如何利用《金剛經》來修行
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第十三品
如法受持分
2006.3.18. 第
16 講(10) 張玄祥 居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十三品 如法受持分
(三)、名詞解釋(續)
(21)身毛上靡相（9rdhva3-ga-roma）：又作毛上倒相、身毛右倒相。即佛一切髮毛，由頭至足皆向上倒。其色紺青，柔潤。此相由行一切善法而有，能令瞻仰之眾生，心生歡喜，獲益無量。係尊敬師長，常化眾生，修行一切善法而感得之和。此相表能令眾生，心生歡喜，皈依三寶，獲無量功德。
身毛上靡相（9rdhva3-ga-roma）：9rdhvam是直豎、高舉之意，由v4dh第一類動詞變化而來，9rdhvam後接ga讀音連結m轉成鼻音3；ga由gam轉化而來，有移動、走、移向之意；rama與roman同義，呼格兩者皆可用，是毛髮、鬍鬚之義。所以ūrdhvaj–ga-roma作身毛上倒相、身毛右倒相，從上面往右倒轉下來，這個相是講佛的一切髮毛，頭髮與身體的體毛，由頭到腳皆向上，然後靡倒下來。上一次講「一一毛孔右旋相」，這個「身毛上靡相」的所有頭髮、身體的毛是往上再往下倒，這顏色也是紺青色，上一個「一一毛朝右旋相」是還要紺青、透明、琉璃色，這顏色紺青色以外還要柔潤。
「身毛上靡相」是做了什麼功德而感召此德相？此相由行一切善法而有，善法有很多，所謂善法就是正法，幾乎每一個道場都說自己傳的是正法，其實真正的佛法不只是正法，正法僅只是最基本的佛法，真正的佛法一定要講解脫，要證得解脫道，所以如來轉法輪，衪所講的法就是《阿含經》裡或大乘經典所概括的法。一般的善法就是正法，正法包括戒律，修善戒行就能夠得到善的果報；而佛法除了最基本的行善以外還講不執著，你不執著就能解脫，甚至於證到空、有不二的境；所以善法與真正的佛法是有一點區別，佛法包括善法，而善法只是佛法的基本。
「身毛上靡相」能令瞻仰之眾生，心生歡喜，獲益無量，要瞻仰到佛的肉身，甚至於佛的報身，這都要有很多的功德，如果出生在佛住世的那個時空，當然有機緣能夠親見衪，看了身毛上靡相，就能夠心生歡喜，獲得很大的利益。現在衪雖已入滅，但是報身不滅，甚至還有化身、應化身，你要見也都是以空性來見，若以色相相求，就不能見如來。
空性沒有一個相可見，在經典上提到，若要見佛報身的三十二好相，可以唸某些咒，一切如來可以現在你面前，例如《一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼》，此咒在《大正藏》六六五號《金光明最勝王經》裡有提到。我們離佛住世久遠矣，看不到佛的肉身，要看就只有唸咒，因緣具足誠心唸某些咒，則諸佛的報身會示現讓你看到，只要看了心生歡喜，便獲益無量。
另外，除了修善法以外，還要尊敬師長。師長包括父母親、出家師父、以及指導過你的這些導師、善知識等。我們修行對每個人都應該尊重，尤其應該尊重師長，但尊敬並非是一種感情作用，要誠心恭敬的尊重師長，但不落於人世間的感情作用。
要有「身毛上靡相」的德相，還要常化導眾生，從十住、十行、十迴向、四加行，甚至於入登地菩薩，地前與地上菩薩都是在化導眾生，發菩提心以後，都是在行化導眾生的工作，這樣才能夠培養我們的菩提智慧，也才能夠於未來成佛。我們在經典上看到釋迦牟尼佛修了三大阿僧祇劫始成佛，但是，不是每個人都是要三大阿僧祇劫。像《金光王最勝王經》裡面提到，釋迦牟尼佛為某位發心的護法菩薩授記，三十阿僧祇劫後才能夠成佛，這牽涉到眾生的根機、智慧、福德、因緣。
我們說三大阿僧祇劫已經很久遠了，遑論三十阿僧祇劫？總是在無限的時空之間，只要一心精進，不退轉菩提心就能夠成佛。當然這裡講的成佛，不是指見性成佛，所謂的見性成佛，只是瞭解你的自性怎麼樣？怎麼解脫？這與真正的成佛差了十萬八千里！真正的成佛是十種名號都具足，代表十種功德都圓滿；如果光得解脫是應供，為阿羅漢的境界，其它還有如來、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，這些全部加起來十種名號(除如來名號外)，都能夠滿足，那才是真正的成佛。
此相能令眾生心生歡喜、獲益無量，並且希望能皈依三寶，獲無量功德。皈依三寶是可以獲得無量的功德，不墮三惡道，但別只是嘴巴皈依三寶，拿了一個證書就算了事。皈依了以後，就不應該再去親近邪魔外道、去算命、看風水，或去看一些外道的經典，比方道家或基督教的經典，並非不能看，但看的目的是瞭解他們的經義在講什麼？要能善分別它的境界在哪裡？生的是天上的哪一天？如此而已；而皈依三寶是要學習佛陀的智慧，去讀佛陀所說的佛法，親近接受福田僧的教導，在明燈的指引下，最後得到真正的解脫。這是三十二相裡的第二十一個瑞相。
(22)身圍一尋相（nyag-rodha-parima57ala）：又作身縱廣等如尼拘樹相、圓身相、尼俱盧陀身相。指佛身之體圍有一尋，一尋約八尺，周匝圓滿有如尼拘律樹。以其常勸眾生行三昧，作無畏施而感此妙相，表無上法王尊貴自在之德，福慧圓滿之相。
身圍一尋相（nyagrodha-parima57ala）：nyag是由nyak與rodha連結變音而成nyagrodha，nyak有朝…向之意；rodha有生長之義；parima57ala是由pari與ma57ala連結而成，pari有周圍之意，ma57ala有圓形、滿月之義。所以nyagrodha-parima57ala是說身體的身圍、腰圍都比較寬圓，縱橫圓滿之相。上次講到佛的上半身是獅子相，上半身比較大，腰比較小一點，在最廣的地方，身廣又如尼拘樹相、圓身相、尼俱盧陀身相。尼拘樹、尼拘律樹梵語nyagrodha，意譯為無節、縱廣、多根，學名 Ficus indica。這種樹很圓、縱身很廣，根很多比較能站穩，長到最大時，大概就是一尋，一尋大概有多少？大概是我們的八台尺。是指佛身之體圍有一尋，大概是上半身，因為衪的腰部是縮進來像獅子一樣，周匝圓滿有如尼拘律樹，這名詞是翻譯的，nyagrodha就是尼拘律樹，尼拘律盧陀身相，像這種樹木那麼圓，這種樹木我們沒有看到，但是可以想像它圓得很整齊，又非常的莊嚴、漂亮。以樹木的周匝圓滿，來說明佛的身圍相。
這種好相是做什麼功德而感召的呢？以其常勸眾生行三昧，佛法包括世間、出世間、出出世間，有千萬億三昧，要到色界、無色界的禪定，才能修三昧，到空、有不二的智慧所產生的三昧，這些三不等的三昧，都要以你的能力在每一世勸請眾生修正定，不是只有勸請人家行善、布施、做好事，這樣並不能夠感召身圍一尋相，一定要教人打坐、禪修得到正定，這樣才有希望得到身圍一尋相。
另外，還要作無畏施而感召此妙相，這無畏施不是你要施就能施的，自己要先能做到空、無相，這樣眾生直接、間接與你接觸時，你就有一種無畏施可以向外傳送，他們見了你的面、和你談一席話，就可以感召你的無畏施，由慌亂而心安。就像憶念觀世音菩薩一樣，有難、心慌時，你專心一意憶想觀世音菩薩，衪的無畏施就傳過來了；或者你憶想哪一位師父，也許你的心就可以安祥一點，因為菩薩有一種與眾生同體的心與身，若不主動去憶念菩薩，因為沒有因緣，就起不了無畏施，而作無畏施是所有地上菩薩的特長。
常勸眾生行三昧、作無畏施，小菩薩因為能力有限，作無畏施會很累，施出去後，感召到眾生的障礙、疾苦，有時候也是要用一些空的修證去化解，或用一些有為法去調理身體；而已經得到這種身圍一尋相的大菩薩，施無畏是再自然不過的事情，因為衪已經如如不動了，你憶想衪了，這個因緣讓衪施無畏給你，但是衪本身並沒有任何感覺，這才是大菩薩的境界。
有的人說大菩薩要十地以上，我們看《金剛經》裡講的，菩薩摩訶薩還要去掉我相、人相、眾生相、壽者相，還要行布施波羅蜜、忍辱波羅蜜、般若波羅蜜。《大般若經》裡講到很多的法，其實都是對大菩薩講的，能稱為大菩薩起碼是六、七地以上。大菩薩一定有神通力，小菩薩如剛開悟的行者心還不清淨，到三地菩薩才有一個化身，五地菩薩有三個化身，這些都是小菩薩，還要學很多的法，《金剛經》裡所講的法都要學，而八地以上的菩薩就不用學這些法了，要學的是神通變化。
「身圍一尋相」表無上法王尊貴自在之德，一位修行人所做的功德，感召身圍一尋相時，他已經得到了無上法王尊貴自在之德。法王一詞原是用來尊稱佛與菩薩，如《無量壽經》卷下：「佛為法王，尊超眾聖，普為一切天人之師，隨心所願皆令得道。」又如《大寶積經》卷九密跡力士會載：「菩薩因具足四事，故有法王之稱譽。」這裡法王亦可譬喻由空、如如不動之體性所證得的諸法之最，因此世尊在《法華經譬喻品》裡說道：「我為法王，於法自在，安穩眾生，故現於世。」這種自在心是最尊貴的！一個修有為法的人是沒有辦法得到這個境界，一定是要修無為法，不執著一切相，才能夠得無上正等正覺，具無上法王尊貴自在之德。
此相是福慧圓滿之相，福是所有的善報，守戒、做功德、行布施都有善報，釋迦牟尼佛的福實在太多了，雖然已隔二千五百年，這世間還是有很多人靠衪吃飯，像賣香燭的、雕刻佛像、建寶塔的，從事與宗教有關的營生者都是仰賴、享受釋迦牟尼佛的福德。雕刻佛像有什麼好處？今生雕刻佛像，下一世能夠得莊嚴的身體。我們修戒、修佈施、修供養諸佛菩薩，這些都是累積我們的福報；但是修福還要修慧，要由修定來產生智慧，這菩提智慧無量無邊，菩提智慧圓滿了，未來就能成佛。這是身圍一尋相，勸請眾生行三昧、施無畏給眾生就能感召此妙相。
(23)陰藏隱密相（kośopagata-vasti-guhya）：又作馬陰藏相、陰馬藏相、象馬藏相。即男根密隱於體內如馬(象)陰之相。此相係由斷除邪婬，修習正觀，慈悲攝受眾生，使眾生無怖畏而感得之駚，表壽命長遠，善說正法，得多弟子，廣度信眾之德。
陰藏隱密相（kośopagata-vasti-guhya）：kośopagata係由兩字合成，ko0a是套子、袋仔，upagam是臨進入…，是upa與gam合成，upa有朝…之意，gam有來、進入之意，upagam的過去被動分詞(pp)變化為upagata，ko0a + upagata即形成kośopagata，意為藏、儲藏之意，0a + upa=śopa；vasti有膀胱、陰囊之意；guhya是guh的過去未來分詞(pfp)，意為隱藏、隱密、私密、神秘之意。所以kośopagata – vasti -guhya作為陰私密藏相，有如馬陰藏相、陰馬藏相、象馬藏相。馬與象這兩種動物，同樣有此特殊的點，在於平時都把生殖器縮進去袋子中，一般人看不到，只有在興奮交配時，它才會顯露出來。修行打坐的人，能夠做到平時都能夠把生殖器縮進去體中不露出來，那就是得到了陰藏隱密相。
這裡所講的就是指男根密隱於體內，如馬(象)生殖器之相。此相能夠做到，是做了什麼功德？此相係由斷除邪婬，修習正觀，慈悲攝受眾生。「陰藏隱密相」為什麼在末法時期是很難修得的，修行人色身通了，氣衝頭部，這時候腦細胞受旺盛真氣的壓迫，如果不把這些氣洩掉一些的話，定力不夠時，是難受得幾要發狂；不像釋迦牟尼佛，祂就算氣充滿全身，也可以如如不動，這種定力是很強的。一個人累劫若沒有淫欲的話，就能夠證得「陰藏隱密相」。有的人氣很旺、經絡通了，為什麼沒有這個相？尤其是道家或者是有一些密教，不能獨身、怎麼修，這些永遠做不到「陰藏隱密相」，也都是末法時期一個不得已的！
於是密教裡就可以看到一些記載，有些人修到這境界時，就有空行母出現與之雙運，目的當然不是為了淫欲。一位開悟的行者自性很清淨，本來就沒有淫欲心，但清淨歸清淨還是不究竟，便有借助空行母以方便法而成就的例子。真講起來開悟是一件很危險的事情，尤其我們不是累劫修來的菩薩，那種定力不夠，真有一天經絡通了，氣壓你的腦部時是一大考驗。
另外一種考驗是氣不夠，要去吃葷，這在《禪密要法經》裡也有提到，一個人氣通了，沒有補充較好的營養，也有難受得要發狂的例子，所以不得不方便的去吃肉，但這是權宜方便法，度過那個危險期就不能再吃，雙運亦然，化解障礙後就結束了。這些都是到了一定境界後，少部分人的因緣就是要這麼成就時，不得已而用的方便法，並非是現在一些無知的人，假借雙修之名行淫欲之實，又沒到那個境界，修什麼雙修？愈修淫欲念愈強，到最後成佛不了 ，反而成魔，這都不對的！
斷除邪淫，居士暫時的夫妻行淫就不算邪淫嗎？這邪淫的意義範圍還很廣，包括時間、地點、方式不對，都算是不正當的淫欲，例如在守齋戒的日期行淫、在車上行淫，又或者不是正當的交媾體位，這些都算是邪淫，這是動了淫欲心，才會有邪淫的行為。雖然有人說夫妻之間是正淫，但若動了淫欲心，那還是心不淨。嚴格說來，居士們的夫妻行淫，要能做到味如嚼蠟，是因為對方的生理需要才勉而為之，若是不能守住這個心，不要說要進入色界禪天，連欲界的五、六天都到不了。
在欲界天只有忉利天與四天王天的這些天神，其行淫與人相同，以色身交，但無不潔物；夜摩天為兩手互執；在欲界天第四天兜率天，以憶念為主；第五天化樂天為熟視，只是眼睛互相看一下就滿足了淫欲念；他化自在天則共語，是謂欲界天五婬相。
我們修行修什麼？修這個心！修貪欲心、淫欲心是否淡薄？不是修什麼靈通力、心通力，那種能力與心清淨沒有關係！這裡講的，為什麼可以得到馬陰藏相？就是斷除累劫以來的邪淫，因此全身經絡通的人、借助方便道成就的人，不見得有馬陰藏相，因為他們從前邪淫過。
反過來由生理的角度看，我們氣脈要經過肝經時，都要通過男性生殖器的陰莖，或女性的陰蒂。通過時，你沒有邪淫的習氣，它就會往內縮，才有馬陰藏相的相，如果犯這淫欲，那就沒有了！
沒有經驗的人修法，氣聚集在丹田，因為靠近生殖器，生殖器就有反應，如果淫欲心又不滅，難免就會帶動心裡的感受，一起胡思亂想了，淫欲念就現起。肉體的反應，是氣脈要通的一種現象，如果你心清淨，把身、心分離，觀一個局部的反應，這樣就不會去想到兩性之間的事。心如如不動，不觀局部也可以，或者觀整個身體，把氣擴散開來也可以，也不見得一定會有局部的反應，讓心能夠心平氣和，慢慢等氣過了，也就沒事了！
有個故事提到，一位女出家眾在深山修行，氣到局部，她沒有辦法身、心分離，淫欲念衝動起來，會想找異性行淫，於是她就從山上一路衝下山，待衝到山下，因氣散淫欲念已失，再從山下跑回山上去，如此往返幾趟，因為運動的關係，血氣亂闖，闖到身上別的地方去，這個念頭才沒有了！身與心能夠分離的話，這種現象其實很容易化解，但是無知的人，因為色身的反射，而使心裡產生欲望，這其實是潛在的習氣很重的現象。以這個例子而言，為什麼要山上山下來回兩、三趟？你當下就可以觀空，或者把它導引到別的地方去，讓氣能夠通順。這馬陰藏相其實與色身修行、淫欲心是很有關係的，要修到像佛陀這種馬陰藏相，是要斷這個邪淫，反應到身體時，又能夠不去行淫，才能藏得起來。
想得馬陰藏相就要修習正觀，什麼是正觀呢？正觀是正確的禪定、正確的觀身、受、心、法的四念處。一個從四念處修上來的佛教徒，他對身體的覺受、對於心、對一切法都能做正確的觀照，不會因為身體的反應而心亂。所以如果你產生淫欲念，要觀身體的變化也可以，不觀、讓身體自己去反應也可，如果能夠用正定去面對它，就不會想到男女之事。從前有一位頭陀的行者，他淫慾心很強，淫慾心起動了男根時，正好修行，這時用正觀去觀它，把這些真氣化到身體別的地方去，藉這個機會打通身體的經絡，會進入很好的修行境界；但若是很不幸的，忍不住衝動行了淫、破了戒就很不好，當然更得不到馬陰藏相。
「馬陰藏相」同時也是慈悲攝受一切眾生，使眾生無怖畏而感得之相。我們講慈悲已經講了很多次了，「無緣大慈，同體大悲」。要能攝受一切眾生，要有基本的能力，剛開始用心攝受，到最後大菩薩是不攝受而攝受一切眾生，使眾生無怖畏，眾生常生活在恐怖之中，給眾生施無畏，讓他們的心安詳、離開怖畏，便能感召得到「陰藏隱密相」。
得到此相亦代表壽命久遠，善說正法。有修仙道的人，斷絕邪淫，也可以修到「陰藏隱密相」這個境界，但也只是三十二相的一相。另外，善說正法，其實佛法有五種人在說，一是佛說的、二是佛弟子說的、三是天道天神說的、四是仙道仙人、五是化佛說的；除了第一種佛說的以外，其餘四者皆是受到佛的加持而說法的。
一個人能跨出第一步開始上台說法，其實都是佛在加持的，之後講多了、講久了，自然佛法的理念也通了。佛透過天神的嘴巴，把佛法講給天道的弟子聽；佛弟子講給皈依三寶的人聽；仙人講給喜求仙道的人聽，化佛則隨緣而說。除了佛以外，魔也能操控你讓你說法，所以一個能說法的人，還要配合修行的戒行，如果說的聽起來是正法，但是戒行不正，就要小心了！
諸佛菩薩如何加持一個人在台上說法呢？舉一個例子，你本來講得很順溜，但接下來要講的理念如果是不正確的、或是不可說、不可說的，佛菩薩就會抑制你，讓你突然有不順、嗆到的感覺，或是讓你突然想到違犯因果一事，你就開始有些支支唔唔起來，反正會有異樣的感覺，讓你最終講不出來，你就知道這句話不能講，是自己的妄想；有諸佛菩薩在一旁指導，你自然該講什麼就講什麼，不會講錯、違犯因果。
所以有「馬陰藏相」，此人一定善於說正法、佛法，並且多得弟子。有的人一講經說法，就是幾千、幾萬個聽眾；有的人卻是稀稀落落。一個人弟子的多寡，與福德很有關係！若是過去生都是修小乘自我解脫的法，很少與人結緣的人，在開始要轉成菩薩道時，弟子可能就不多。還有的人開始講時聽眾很多，到最後卻剩下很少，這與過去所結的因緣也都有關係。當然弟子也有三不等，有的是一面之緣，參加一次法會就沒下文了，有的則經年累月時刻跟隨在身邊，常行誠信供養，這是比較深的因緣。講起來，一切法都是因緣！能得「馬陰藏相」者，一定多得弟子，此相也不是一個簡單的相。
有「馬陰藏相」者，善說正法、得多弟子；但這並不代表一個人，每次講經說法聽眾眾多的人，就一定修得好，就一定有「馬陰藏相」。這聽眾有時候是組織動員的結果，遊覽車一車一車把聽眾載來，也有時是護法神暗施助力的結果，這並不是說法者 已證得的法相所感召的，要加以分辨。
最後「陰藏隱密相」又表廣度信眾之德。你有很多的弟子，當然要讓他們能夠聽經聞法，生實信得度。如果聽一次法就不見蹤跡了，自然不可能度他，除非是釋迦牟尼佛，衪的威德力，只要參加一次衪的法會，便能頓證無生法忍；末法時期的修行人是沒有這種能耐的了。
(24)正立二手過膝相（sthitqnavanata-pralamba-bāhutā）：又作垂手過膝相、手過膝相、平住手過膝相。即立正時，兩手垂下，長可越膝，且大腿、膝骨肌肉如鹿王般纖圓、堅實。此相係由專心聞法實修，並善解勤說正法所感得之相，遠離我慢、好惠施、不貪著所感得，此相表降伏一切惡魔、哀愍摩頂眾生之德，能消滅一切罪障，增長戒、定、慧之功德。
正立二手過膝相（sthitqnavanata-pralamba-b2hut2）：sthitqnavanata是sthita與anavanata 合成，sthita是站立、直立時之意，avanata是avanam的過去被動分詞(pp)變化，有彎曲、躬身之意，與前置詞an即合成anavanata，意為不曲身、不躬體時。Sthitqnavanata是sthita+anavanata，詞尾a接後詞a行成長音q；pralamba是指懸掛、吊著之意；b2hut2 是由b2hu + t2形成，b2hu是指手臂、胳臂，t2有相之意。因此sthitqnavanata-pralamba-b2hut2是指直立二手過膝相，又作垂手過膝相、手過膝相、平住手過膝相。所有佛如來都有這種相，如果沒有其它的三十一項，只有這一項正立二手過膝相，究竟是做了什麼功德，才感召到這種相？手指頭非常纖細，胳臂又很長，手垂下來一定超過膝蓋？即立正時，兩手垂下，長可越膝，手指末端超過膝蓋。
感召此相係由專心聞法實修，如果你非常專心的聽經聞法，並且聽完了能夠如實的去做，便能有此德相。很多人光喜歡聽法、但聽完就忘了，煩惱來了依舊睡不著覺，脾氣來了照樣破口大罵，發脾氣又不是像祖師大德們為度人，而是只圖一己的痛快而發作，發作完了 ，又回想、又懊惱，這是掉悔。掉舉是心不定、七上八下的，常常打妄想，聖人的境界是心可以起滅，但是他沒有煩惱；掉悔是我們凡夫，心常胡思亂想，想到做錯了要懺悔，有後悔的心、自責的心，不住回想：我又做錯了、我當時不應該如何如何！
修解脫的行者要練到，想到自己曾犯過的錯事時，橫豎是過去了，覆水難收，最重要的是止未來之惡，以後絕不再犯相同的錯誤；而此刻面對這個愧悔的心念、面對這個現起的影像，不要逃避，要與之正面交鋒，如如不動的看著它，不要讓懺悔、愧疚的心生起、膨脹、甚至淹沒自己，這是要鍛練的。在還沒有修佛法以前，我們難免都會做錯事，學佛法以後，這些相以後還是會現，現起來時你要坦蕩蕩的面對它，一回生、兩回熟，如此慢慢練，練到最後又現起時，你看著它好像是別人的事情，與我一點干係也沒有，如此才不會被業緣纏縛，這就是如實的去實修。
實修的果位是要修什麼？須陀洹、斯陀含、阿那含，阿羅漢要修什麼？這在四句偈裏已經講得很清楚了，就是要修心裡面的毛病！這裏不厭其煩的再提醒一次：專心聽經聞法以後，要落實去修、去做！修就是在改造內心的妄想、習氣、毛病、執著、個性等，一切的不正常都要去轉，這才是實修，而實修就能感召「正立二手過膝相」。
此相並且是善解勤說正法所感得之相，能夠正確的去瞭解釋迦牟尼佛講這一部經典的真正意義，不會曲解，並且勤於向人解說！我舉兩個不能善解的例子，我曾經聽人講道：我們的貪、瞋、癡所養成的個性、習氣，是今生養成的，不是與生俱來的！這樣豈不是否定唯識裏的第八意識阿賴耶識、第九意識的善惡業異熟識，等於每個人出生時都像佛一樣是一張白紙，是在你出生後去執著貪、瞋、癡，所以才染黑了，沒辦法解脫？那麼出生的業又從哪裏來？為什麼別人生在富貴人家，我就偏生在貧賤之家呢？甚至同一父母所生，為何兄弟姐妹間的智愚賢肖有別？這是不能善解！
另一個例子比較好些，但也算不能善解：有些人講經喜歡講高深的如來藏性。如來藏性不清淨就稱為阿賴耶識，我們都是有阿賴耶識，所以我們才要修！無始劫以來的善、惡種子都在阿賴耶識裏面，透過第六意識、第七意識就產生無量無邊的業種，如果今生貪、瞋、癡、慢、疑把握不住，也就隨業流轉了！而如來藏性有空的如來藏、有不空的如來藏性，十方世界與一切眾生都在如來藏裏面，要到那個境界，那是只有佛的境界，我們可以花點時間去瞭解這個名相，但是一直長篇大論地討論未證得的如來藏，未知其境想說其義，真有點自不量力，這並不符合釋迦牟尼佛說這部經典的意義。
所以善解佛法很重要，知見不正要去端正你的知見。修佛法應要有四種心態：第一個要「虛其心」，位子騰開了、空出來了，才能放置物品，把我們的心架空，不要聽它的，或者是心空了，虛了以後才能接納大眾，一切法在你心中；而要能夠做到「虛其心」，就要先做到第二個「實其行」，也就是實修，聽經聞法以後就要切實的去修，實其行！第三個「端其知見」，實其行要「端其知見」，知見要正，才能善解佛意。最後一個要「有始有終」，要依這四種心態去學正法，修佛法常常是從開始就很困難，既然已經開始修了，就要堅持下去、有始有終。能夠抱著這四種心態學佛法就是善解，這樣子修習，因緣成熟時，一定可以勤說正法，把你所理解的開演給眾生聽。
另外還要能做到遠離我慢、好惠施、不貪著，以感得「正立二手過膝相」。
我們說過這個慢心是很難斷的，大乘菩薩一起心動念，關照到慢心了，就要想辦法改過來。而要去除我慢心，就要回到《金剛經》的精華，要先斷掉我相、人相、眾生相、壽者相，才能去除我慢相。根據我的觀察，無論在家、出家，愈負盛名的，我慢相愈容易產生，反而很多我接觸過的幾位默默無聞的出家師父，他們修得很好！行者內心但起纖毫的沾沾自喜，就已經偏離了清淨心，到不清淨心那邊去了！這說起來也是為盛名所累，水能載舟，亦能覆舟！我們看在眼裏，觸目驚心，要趕快回光返照，以這三十二相來檢討自己！
亦是好惠施、不貪著所感得的相，施捨給一切有緣、無緣的眾生，不貪著慾望，例如口腹之慾。現在我們可能不貪錢，卻貪吃！斷食欲斷不來，齋戒守不住，不吃受不了，越吃卻越沒有氣，越沒有氣就越餓，惡性循環！看很多同學守菩薩戒，守到最後一個個棄守齋戒，吃得腦滿腸肥，不用講腳也坐不住了，打坐打不來，都要重新再花一段時間調整回來！這不是貪嗎？仔細看這些瑞相是修什麼德行而感召的？我們為什麼連一項都沒有？因為我們有貪、瞋、癡、慢、疑的毛病，二十個隨煩惱都沒有清淨！
此相表降伏一切惡魔、哀愍摩頂眾生之德，若得「正立二手過膝相」，就有能力降伏惡魔。在「佛心決定相」裏，有一個相就是能夠口頭降魔、或心力降伏、或是用有為法降伏，總是要能降伏這些魔道。魔軍表面上看起來是不好的，其實是在印證你的修行能否通過它的考驗？著魔並非就不好！著魔是你面對這個魔境來磨，能否順當地度過去？我們常常一念迷時，進入胡思亂想的境界，真真假假、假假真真，妄想無窮無盡，搞得自己很亢奮，魂不守舍，這就是魔境！
魔境就是在考你，其實只要一念覺：想這些幹什麼？無聊！就能醒過來，但通常第一次進到那個境界時很難省悟！有過經驗才容易警覺，我上一次在這個地方被考倒，迷失掉了，這一次要小心。菩薩有時自己的事倒是看得很開，股票套牢了、被倒會了、自己身體病痛都沒有關係，但一牽涉到家人，或比較罣礙的親戚朋友，道義上有一個慈悲心要去幫他們，這時候就容易進入那種魔境。菩薩罣礙他人，反而會進入魔相，這也是考試，若第一次被考倒了，第二次就要小心，不要再犯這種毛病，對別人的關心適度就好，如果超過就會進入魔相。
釋迦牟尼佛度盡無量無邊眾生，卻說無有一眾生可度想。事情到底是過了，就不要再去想了！是否度了這人？行了法情況是否改善了？是否如何如何？這些都不要再去想了！我們在剛開始行菩薩道的過程中，難免比較放不下，常罣礙別人，因此你要千錘百鍊，去磨練這個心意志，才能夠降伏一切惡魔。
此相亦表哀愍摩頂眾生之德，有能力的話，以哀愍的心，用你的手或用你的心力，去摩眾生的頭頂。很多密教的上師灌頂，是用佛像或法器象徵性地碰一下被灌頂者的頭，自己沒有付出，是借佛的威德力。我們心中心法的灌頂是要以手去摩眾生的頭頂，有時候眾生有病，光站在一起都能夠感召同體眾生的病，更何況用手去碰他們的頭頂！諸佛菩薩為什麼常常摸眾生的頭頂？因為這樣可以去掉眾生無始劫的業障，諸佛菩薩的心空體性、真如現起，無論祂怎麼摸你，你受益了，祂完全不受影響！
小菩薩有這個心要為眾生灌頂、要去摩眾生的頭，是要有一點功夫的！那麼你說等我有功夫了再來發心，這也不行！你要有哀愍的心，即使我只有一點功夫，我也很樂意幫你灌頂、摩頂，摩頂完了你法喜充滿，我倒是身體不舒服了，這也沒關係，我再自己想辦法解決，是要這麼磨練，小菩薩才會長大，成為中菩薩、大菩薩。大菩薩都是由小菩薩來的，而小菩薩是由聲聞乘、緣覺乘上來的。聲聞、緣覺二乘的行者，是從修善心慢慢培養上來，每一個人都在成佛的這一條路上走，走的速度快慢，依每個人的根基、德行及當時的果報而有別。
具有「正立二手過膝相」，就能降伏惡魔、能夠哀愍摩頂眾生，也能夠消滅眾生的一切罪障，當然也可以磨練我們的心意志更堅強。不管是小菩薩、中菩薩、大菩薩，都還是有業障，即便已經證到阿羅漢果的聖人，他還是有業障，因為以前哪一世所造的惡業未銷，有時候在他當生就會受報，像目犍連尊者神通第一，最後還是被人用石頭給砸死了，死後他馬上成就阿羅漢道，當生的果報還是要報；禪宗二祖亦然，前世他是領軍作戰的將軍，在戰場上殺了多少人？這些還是要去承擔！二祖最後還是要去應那一刀，他已經看破生死、該還就還！刀刃砍下去出的是白血！一個修證到阿羅漢境界或解脫境界的聖人，是不懼生死，若是當生有劫難，他會坦然的去應劫。
能消滅一切罪障，增長戒、定、慧之功德。初學者當然需要守戒，守戒產生定，由定而產生慧，這裏所講的是般若的智慧，進而得到解脫。如果戒增長、定增長、慧增長，從外行於內者，功德圓滿了，亦可感召「正立二手過膝相」。
(25)手指纖長相伊泥延
相（ai5eya-ja{gh2）：又作腨如鹿王相、鹿王腨相、兩腨鹿王相。即股骨如鹿王之纖圓，係往昔專心聞法、演說所感得之相，表一切罪障消滅之德。伊泥延
手指纖長相（ai5eya-ja{gh2）：ai5eya是母黑羚羊，公黑羚羊是ai5a，兩字都是指羚羊；而ja{gh2是柔軟、下肢，也就是指腨骨之意。ai5eya-ja{gh2是指雖是男性卻具有手指纖長相，音譯為伊泥延
「手指纖長相」是做什麼善法所感召的？係往昔專心聞法、演說所感得之相，好像能夠專心聞法跟手腳都有關係，「正立二手過膝相」也是專心聞法且實修所感得之相。這同時也是要禮敬供養諸師長，熄滅自己的矯慢心，和順眾生。要隨順眾生的因緣，主觀意念不是太強，隨順眾生能去掉我執、法執，所感召的這種好相。
此相表一切罪障的消滅，能夠令眾生喜樂皈依，慧命長遠之德。具有「手指纖長相」，表示眾生一看到你就生歡喜心、要皈依你，而且你也具有慧命長遠之德。慧命是累劫修來的智慧，如果你犯了戒，慧命就會折損一點，若是再走錯路，入了邪魔歪道，這慧命就越來越短！
講到慧命有一點要說明的，我們一般講命，是指肉身的生命，而慧命是指般若智慧的生命。開悟時智慧銳利，世間五明大多能夠觸類旁通，但有的人雖開悟了，可惜知見不正，對於佛法的理解有所偏差，甚至也有人能夠講得頭頭是道，卻又知行不一，講起來這些都是慧命不夠！
要是氣通了，智慧大開，這腦筋轉起來很快，但是不可能從年輕、中年、老年都能保持這種狀態，修佛法就是準備讓你老了，生命可以分段死掉，如果你像仙道一樣，永遠氣都不滅，死不了，就進到仙道去了！
釋迦牟尼佛也是要示滅，所有的高僧大德，年紀大了，弘法的因緣沒有了，到末了每一位師父都會體力衰退，屆時就要入滅，他們是不懼生死，不愛涅槃的；然而在一個人修證最好時，例如開悟了、身體氣脈打通了時，是氣很旺時，在這個時候是絕對死不了的。而那些可以立亡，也就是能站著往生的，甚至可以倒立往生的人，是隨時隨地身體裡都充滿了氣，照理這樣是死不了的，但他們有一個觀念：不能長生，我一定要示滅！所以他們可以倒立，把神我身從肉體抽離出來而示滅！他們就有這種能力，像龐居士一樣倒立而示滅，也聽說福慧寺慧三長老也是立亡，這些都是榜樣！雖然身體還是有氣，想活大可再繼續活下去，但他們可以一念之間捨報，說圓寂就圓寂了。
反觀世間很多人生命垂危了，求生不得、求死不願的在那裡拉鋸，很艱難痛苦的呼吸，就是捨不得放捨這個肉體，直到實在無以為繼了，才心不甘、情不願的走了，這是還很眷戀這個肉體，肉身的生命。我們學佛要重視維護的是慧命，而非身命，我們照顧身命，為的是在有生之年能夠令慧命有所增長，萬勿本末倒置了，如此將來這手指頭就會比較長一點！
(26)手足指縵網相（j2lqvanaddha-hasta-p2da）：又作指間雁王相、俱有網鞔相、指網縵相。即手足一一指間，皆有縵網交互連絡之紋樣，如雁王張指則現，不張則不現。此相乃由修四攝法、攝持眾生而有。能出沒自在無礙，表離煩惱惡業、至無為彼岸之德。
手足指縵網相（j2lqvanaddha-hasta-p2da）：j2la是網狀、網鏝之意；avanaddha是ava連結naddha而成，ava是前置詞，有接近之意，naddha是nah的過去被動分詞(pp)，有被縛著、被綁著之意；hasta是手，p2da是指腳足。j2lqvanaddha-hasta-p2da是指手足指縵網相，佛陀的手腳具有鏝網相，就是手足縵網手相。一般人的手指、腳趾間蹼相是不明顯，我們的手足是沒有此相的。這是代表五個手足指間，有縵網把它連起來，像鴨子的腳趾有蹼，兩指之間是薄薄的肉蹼連在一起的，牠可以用來划水，就像蛙人划水一樣。我們的手指頭之間都是間隔很開的。有手印名稱為縵網手印，即是表示手指頭之間有連結起來，像網狀的東西連起來一樣的印。
「手足指縵網相」又作指間雁王相（雁子也是腳趾有蹼）、俱有網鞔相、指網縵相，即手足一一指趾間，皆有縵網交互連絡之紋樣。雁王張指則現出薄薄的肉蹼，不張則不現；蝙蝠的翅膀亦是，翅膀間有薄薄的翼，收進來就看不到，，一張開牠可以飛了，這是「手足指縵網相」。
此相乃由修四攝法、攝持眾生而有，四攝法是布施攝、愛語攝、利行攝、同事攝，這是你對眾生的一種行為的攝受、心的攝受，柔軟語的化導，讓他歡喜認同，並且能夠修學佛法。此相也是攝持眾生而有，我們在修解脫時，就顧不了眾生，這個心盡量不向外飄，不去與人有瓜葛，只要起心動念就把它打死，讓它回到空性，亦即禪宗所謂「執杖牧牛」時，但這樣就沒有攝受眾生，這是初學菩薩。大菩薩則隨時用四攝法攝持一切眾生，用心攝受比較難一點，只要你心眼開了，就有能力用心攝受大眾，就像在禪修、或大法會上，你心清淨下來，就可以攝受整個會場，讓與會大眾的心也能夠沈澱下來！
攝受有用心念、有用手印、有用咒語、有用觀想，各種不同的情況，端視你體會了多少？一切法從心地起，體會多少就做多少！心沒有那個能力以前不要不自量力，一旦達到基準定力時，就要敢去攝受一切。不要怕障礙來了怎麼化解？怕攝受別人後，把別人的問題煩惱變成自己的問題煩惱。菩薩都要有甘願為眾生分擔解憂的心，這樣才是真正的菩薩，而你有能力卻不想去做，就不是菩薩，是自了漢！所以你要勤修四攝法，不間斷的去攝持眾生。
「手足指縵網相」能出沒自在無礙，出、沒什麼？就是你心起要生什麼法，它就可以生起來！事情完了，緣滅、法也滅了，生滅間都能夠自在無礙。要能夠做到如此，空性要顯、定力要夠，並且要維持身體的水準，氣要通暢，保持金剛身，不被外來的障礙纏上，即使稍微黏上了，自己調理一下，自性就能自在的去應緣、去化一切境，化完了緣滅、法也滅了，起滅間心都是自在的！
大部份的人不究竟，自性隱隱約約知道有事在進展，但不知道是什麼事？怎麼知道的？因為心煩定不住！過程中自己都是迷迷糊糊的，甚至頭也昏了、身體無力了，這是還沒有到自在無礙的境界。起碼要練到我知道有法在起，就算身體微恙，也還不會造成很大的困擾，影響到生活起居，能如此也算是心起心滅，自在無礙，差強人意了。更進一步的，要練到不是我主觀意念要起滅，外在的因緣感召了，心起自性，而法從無為之間變成有為相，接著因緣慢慢轉，轉到最後事情解決了，法也滅了，整個過程都是自在無礙。
手足指有縵網，交互連絡的紋樣，表離煩惱惡業、至無為彼岸之德。有「手足指縵網相」的，都是煩惱遠了、惡業也沒了，已經走到彼岸了，解脫、涅槃的那一邊了。這個相我們很少看到，一般畫釋迦牟尼佛的足部，畫的都是腳底的福輪，未見有張開網縵狀的，因此難以想像手與腳的縵網相為何狀。
(2006.03.18.講於法爾)