如何利用《金剛經》來修行
--
第十三品
如法受持分
2006.1.7. 第
16 講(5) 張玄祥 居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十三品 如法受持分
(三)、名詞解釋(續)
3.如來無所說
首先來看看《大般涅盤經》世尊所開示：「不生、生不可說，生、生亦不可說。生、不生亦不可說，不生、不生亦不可說。生亦不可說，不生亦不可說。有因緣故亦可得說。云何不生生不可說，不生名為生。云何可說，何以故？以其生故。云何生、生不可說？生生故生，生生故，不生亦不可說。云何生、不生不可說？生即名為生，生不自生，故不可說。云何不生、不生不可說？不生者，名為涅槃，涅槃不生，故不可說。何以故？以修道得故。云何生亦不可說？以生無故。云何不生不可說？以有得故。云何有因緣故，亦可得說？十因緣法為生作因，以是義故，亦可得說。」
行者修涅槃道，所以六種自修時，不應執取法而說，故說六種不可說。待有因緣，有人請法時，可依所犯執著毛病而點破，這是為利益眾生而說。十因緣者是十二因緣去除某二支，留存十支而說，譬如說去除無明、行二支，非與眾生間之因緣，故除此二支後，僅留十支。北本《大般涅槃經》除去生、老死，剩之前十支。南本《大般涅槃經》以十二支解釋過去、現在、未來三世，以無明與行是過去之二支，其他十支則為未來。
修行的路很多人走了幾十年了，還是沒有辦法駕馭這個心，心駕馭不了、口也難控制住！要怎麼從內心裡去把罣礙的心拿掉？禪宗對控制這個心比較銳利，直接把心打死掉！讓它不想是最快的辦法。只要起心動念一、兩個字就把它打死，打死這個心！誰來打？誰被打？要把真心、假心，覺知心、妄想心分清楚，主、客辨識清楚後，只要起心動念了，一警覺就立刻打壓下去，讓它動彈不了，起了一個字、兩個字、三個字，就把它轉掉了，不要讓它完成一個念頭，修行就這麼直接了當！
有的同學說妄想心很多，想昨天、想今天、想明天、想重要的事情，這個罣礙的心不把它打死，修行就修得很累！又缺乏警覺心，無法與你的妄想心分離，當然時時刻刻都在執著這些無謂的念頭，若是再疏於打坐、氣不通暢，這種與生俱來的妄想、罣礙的心更是放不下！
初階修行的人，對於一切法的執著，大多是靠氣來壓制腦筋的浮動，但這終非究竟！究竟是要練到無論腦筋有氣與否都能自在，空不可生，因緣法生也看做不生。在空、有不二之間，若能安住這個心，才能夠慢慢得到心的清淨。在未究竟前，修行是需要身心互相配合的，氣旺的打坐，可以用氣來安住你的心，氣不俱足、妄想心多的，可以用方便法，例如補補中藥，用安神定住的藥方。
佛法聽了那麼多，不能好好在內心裡與自己戰鬥一番也是枉然！不懂要聽人教，人家教你了就要認真去做，不要太放縱你這個心！要練到六種不可說之境，於世間事懶得開口，出世間事亦不執著，在空、有不二之間混跡於人世中也能逍遙自在！若是遇到修行有點境界、心地不錯之人，對方有所問，你就方便說。
佛隨因緣說無量義，但以般若波羅蜜多智觀一切義，皆無所有、不可得，故說如來無所說，表示諸法不可言說、不可思議之義。天台智顗大師取六句不可說之其中四句，分別配釋藏、通、別、圓四教。即：(1)生生不可說，相當於藏教所謂諸法皆依因緣而生之說；法雖有生滅，然理本無言，故不可說。(2)生不生不可說，相當於通教所詮之理；謂諸法依因緣而生，然其本來為空，故稱生不生，理本無言，故不可說。(3)不生生不可說，相當於別教所詮之理；謂真如不生之理，依因緣之結合，而生出十界之差別相，故稱不生生，理本無言，雖有別相，故亦不可說。(4)不生不生不可說，相當於圓教所詮之理；謂真如之理與十界之差別相無二，兩者本為本來不生之中道實相，故稱不生不生，理本無言，遇緣不應，故本無不可說。上述之前二者，乃就真諦之理而論，後二者則就中道之理而論。以上四教之理，只可以智證，不可言說，以其理本無說故。
如來無所說的道理，以上我們說過有六種狀況，是對於所修證到的都不可說。天台宗的智顗大師把這六不可說濃縮為四不可說，分別對照判釋藏、通、別、圓四教。由理地來瞭解這四種不可說，生、不生把它解釋為有、空這兩個名詞的話，這空、有四種的組合分別是﹕有有不可說、有空不可說、空有不可說，以及空空不可說﹕
第一個生生不可說，能生的因緣、所生的諸法，俱為實有，然而有，是因為因緣而有，若沒有外在的因緣，而是你內在的妄想，那是妄有，是不真實的，連想也不必去想；若有外在的因緣，你的真心感知到了、現起有相，了知了以後也不必去說什麼，因為你知道這是因緣法，人、事、物的出現、形成都是因緣和合，對於所起的法，時候到了再來面對即可，沒有什麼可說的！因緣生法說明生生不息的輪迴之相，而這生生無自性，終歸於空，遂不可說，是謂生生不可說，此是隨順俗諦而說的小乘三藏教義，明正因緣生滅之有門。
第二個生不生不可說，生是因緣法而生，不生是空，空本來就是無相，你了知因緣生法，生了、有了，你當下觀它空、觀它不生，在這生而其實不生的過程中你了知，但不必言說，講就是有法的執著！能生與所生都是當體即空、了不可得，是謂生不生不可說，此立通教無生滅之空門。
第三個不生生不可說，別教認為真如不生之理，生十法界差别之事，所以叫不生生。不生是空，真如雖本不生，但也有依無明次第生起假有的一面，從空性裡產生法、產生有相，所以我們對於所了知的，真真假假、假假真真都不必去說！不生生不可說，立別教亦有亦空之假門。
第四個不生不生不可說，圆教認為真如之理，與十法界之事，是一不是二，無有差別，所以叫不生不生。無為裡有時候現有為相，有為相其實也是短暫之際的應緣，可以觀成不生，你若是有這種能力，則空理與差別相二者於你而言便沒有分別！
這在《金剛經論》四句偈裡的明心見性是偏屬第三個層次，也就是「空性」的階段。若能悟到「不生不生」就不會去講什麼，因為法非空非有，無實無虛；因緣和合生起的當下好像是有，然不生頓見諸法實相，清淨寂然，法不得成就，差別相沒有建立起來，雖有因緣、有相，但最終也成不了果，此為圓教中門非有非空之教義。
有時我們碰到外在的一些因緣，不生本來是空、無礙，對於所感召的事並不加以追究理解，懂當然更好，因為見性的人一定要懂得大略是些什麼事情；然而若是不懂，只知道我的心在應緣、在作用，也不去執著它，如此最後也能夠把事情解決。而所謂不生不生就是理，理是空，本來就是不可說；外來的因緣生起，你不應緣或者應了但不執著，那更不必去說，有所說是有所執著，認為這事是真，真也好、假也罷，諸法本來是不真、不實，不假、不空。
世尊所講的：「無上正等正覺，此法無實無虛」，有因緣把它看成是真，那就不是無上正等正覺。若是有因緣法，你不把它看成有虛實差別，那是有能力不被因緣影響，它雖生起法，過程之間你不去執著它，也就是不生不生不可說。
這四種不可說，是藏、通、別、圓四教的原理，都是要實際上去修證的，不能言說，所以叫不可說；前二者生生不可說與生不生不可說，乃就真諦之理而論，後二者則是就中道之理而論，中道是空、有不二的道理。法是因緣而生的，不去執著它，不將其視為真、不將其視為假，真也好、假也罷，對我來講都沒有差別相，這就是中道的實相觀。理論其實是很深，並不是讓人由理地去思考，是要從心地去印證這四種狀況！
若有人心眼開了，有超覺的能力，就要去體驗這些道理，光在文字相上作文章，還不如實際些，在心裡面空的體性，面對因緣時到底執著與否上下工夫！你知道有因緣來，身體起變化，就一定有因緣，心有煩躁也是有因緣，那怎麼有一個對身體的病痛不執著、不煩躁的真空實相？你要兩面都去瞭解，這樣就可以悟到天臺宗所講的藏、通、別、圓的生生、生不生、不生生、不生不生這四種不可說道理。
在《金剛經》裡，如來教了我們很多法，都是在闡述這四種或者六種不可說的道理；若是還執著如來有所說，是還沒有修證到這種境界，還需要用法來調治內心的妄想、習氣，讓你的空性顯露出來。如果你體會到了真空理，才知道：原來如來所說的，於你而言都是多餘的！因為你用不上；用得上表示如來是方便說，讓你瞭解、從而讓你去證悟。有一天你懂了，如來所說經義，其實都是方便說，是給不同層次的人去修行；你看懂了，也可以做到了，才瞭解如來講了那麼多經典，卻說衪自己無所說；若說佛有所說法，則是在謗佛，在毀謗釋迦牟尼佛。
一切法都不必講，你要有這種體悟，內心所感知的、體驗的，也不必強要說出。想講是有心、是在意，在意就有煩惱，就算不到煩惱的程度，至少就有個落腳處，但凡有落腳處，就表示應了緣後沒辦法完全解脫這個結，結解不開，再怎麼修也沒辦法真正清淨、自在；不必去講是心沒有罣礙，心裡面的起滅，讓它自起自滅，對世間法的事有罣礙是妄想，對真實因緣法罣礙就是還不清淨，修行就著力在這個階段，在種種不可說裡，去體會如來所說的法。
修行在開始的第一階段，是與許多世俗的觀念背道而馳的；到了第二階段融合了以後，用自在無礙的空心入世，面對世間法可以在很短的時間內提綱挈領，一念之間有了正確的選擇，省卻許多煩惱。佛法從心地裡證得後，用在世間法裡還要能夠自在，所以內心是一個境界，世法又是一個境界，面對兩種境界都要能夠自在無礙，學佛法才真正做到了圓通。
《金剛經》由無我相、無人相、無眾生相、無壽者相的觀念開始，講到度一切眾生，無有一眾生可度想；再教你一定要行布施，但是要行無住相布施，不住色、聲、香、味、觸、法布施；教你不要觀一切相，不要以色相見如來，不要執著有相，要觀一切相皆是虛妄不實在；有《金剛經》在的地方就有佛在，能夠隨緣講經說法、能夠隨緣聽經聞法者，都是未來大乘的菩薩，是非常殊勝的佛種子。
一路走來到了第十三分，世尊教我們很多的法，但在這裡衪告訴我們，以上所講的不要說我有所說，因為無上正等正覺，都要用般若波羅蜜智觀一切法不可得，既然不可得就不可說，於是總結如來無所說，以前我們曾提過六種不可說，這裡再把天臺宗的四種不可說再稍加說明。
4.微塵
微塵 anu-raja，音譯阿拏、阿耨，單稱微、塵，指眼根所取最微細之色量。微塵指最微細之物，諸經論每以「微塵」比喻量極小、以「微塵數」比喻數極多。經書中謂物質之最小單位為一微塵，略稱一塵。
在《金剛經》裡面出現很多「微塵」，一般的說法，微塵是一個有相的、最微細的一個單位。微塵 anu-rajas，音譯阿拏、阿耨，單稱微、塵，anu極微的，rajas是塵土、氣層，合稱anuraja是微塵。An-uttara就是阿耨多羅，無上、最好之意，samyak-sajbodhi就是三藐三菩提。此兩者可以說接近，但是不一樣。這裡用單一來講是微塵，指眼根所取最微細之色量，我們眼睛可以看到的最微細的一個形相，微塵指最微細之物質，諸經論每以「微塵」比喻量極小、以「微塵數」比喻實在是數量極多。有謂物質之最小單位為一微塵，略稱一塵；其實微塵不是最小的，有好多的微塵才集成一個微塵，我們後面會做說明。
小乘佛教如薩婆多部（說一切有部）認為構成宇宙最基本最細微之元素為「極微」。極微雖無長短方圓等形狀，亦無青黃紅白等色彩，非肉眼所能見，然為一實質存在之色法，一切物質均為極微所組成，亦即將一切物質分析至最終不可再分析之元素即是極微。故極微於虛空中占有一定之方位空間，其存在之型態常以七個極微組為一處，稱為一微塵（anu-rajas），即以一極微paramānu為中心，再聚集四面及上下等六方各一極微，如是七極微共成一微塵；聚集七微塵為一金塵（loha-rajas，又作銅塵、鐵塵），聚集七金塵為一水塵（ab-rajas），聚集七水塵為一兔毛塵（wawa-rajas），聚集七兔毛塵為一羊毛塵（avi-rajas），聚集七羊毛塵為一牛毛塵（go-rajas），聚集七牛毛塵即為一隙遊塵。
若把微塵細分下去，小乘佛教如薩婆多部（說一切有部Sarvāsti-vādin，有部是講有相，不是講空的，也就是偏向於有為法，主張三世一切法皆是實有。）認為，構成宇宙最基本最細微之元素為「極微」。剛剛我們講微塵，只是微而已，還不是極微。極微無長短、方圓等形狀，亦無青、黃、紅、白等色彩，非肉眼所能見，是用我們的肉眼也看不到的，惟有一實質存在之色法，就像物理學裡，原子、中子、質子等是肉眼看不到的，只能用物理的儀器去測量。
極微我們是看不到，但是看不到不能說它沒有，像我們在有太陽光底下或在掃地時，太陽光映現虛空之間，微塵在虛空間飛揚，都可以看得到；但這還不是微塵，極微是根本連看都看不到，它沒有嗎？有！是有實際存在的色法，一切物質均為極微所組成，亦即將一切物質分析至最終不可再分析之元素，最小、最小即是極微；在小乘佛教裡面稱為極微。
故極微於虛空中占有一定之方位空間，不能否認有一個物質，就佔一個空間，其存在之型態常以七個極微處於一組，七個極微才是一個微塵；我們講微塵，再細分下去應該有七個極微的物質存在，才稱為一微塵（anu-rajas），即以一極微為中心，其東、西、南、北四面及上下六方各有一極微，這七顆極微連在一起，就成一微塵。
所以講到微塵就有七個物質存在的事實，如是七極微共成一微塵；聚集七微塵又為一金塵（loha-rajas，loha是指銅、鐵等金屬），金塵的金代表金屬，如金、銀、銅、鐵之類，金塵又比微塵大一點，所以49個極微為一金塵；聚集七金塵再為一水塵（ab-rajas，原為ap-rajas，ap即是水，ap後接rajas，讀音遶舌，就轉成ab-rajas），就是49×7 個極微成一水塵，水分子看起來是更大了，即使我們覺得水分子再怎麼小，它還是比微塵要大。
聚集七水塵為一兔毛塵（wawa-rajas）像兔毛那種灰塵， 49×7×7＝2401個極微是一個兔毛塵；聚集七兔毛塵為一羊毛塵（avi-rajas），2401×7＝16807﹐羊毛是比兔毛還要粗一點；聚集七羊毛塵為一牛毛塵（go-rajas），光一個微塵就能細分成這麼多種類與名相；最後，聚集七牛毛塵即為一隙遊塵。
隙遊塵vatayanacchidra-rajas，又作向遊塵、日光塵。即浮遊於日光之中，肉眼得辨認之塵。據《俱舍論》言，其最小者相當於「極微」（paramanu）之823,543倍，其大者則僅相當於一指節之2,401分之1。
何謂隙遊塵？隙遊塵vatayanacchidra-rajas，又稱作向遊塵、日光塵。即浮遊於日光之中，肉眼得以辨認之塵，也就是我們在陽光下，肉眼得見於空中浮遊的日光塵，我們面對陽光時可以看到虛空間的一些灰塵在飛，這些遊塵有多大？
據《俱舍論》言，其最小者相當於「極微」（paramanu）之823,543倍，其大者則僅相當於一指節之2,401分之一。聖人的手指頭比較長，我們的手指頭比較短，這裡應是指一般人的手指頭。微塵不是最細的，極微才是最細的，極微往上是微塵，微塵再往上是金微塵、水微塵、兔毛塵、羊毛塵、牛毛塵，聚集七個牛毛塵了，才是我們肉眼得見在日光中飄來蕩去的遊塵，因此談到微塵，虛空之間真是無量無邊的！
如《普賢十大願》中云：「善男子！言禮敬諸佛者，所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛世尊，我以普賢行願力故，深心信解，如對目前，悉以清淨身語意業，常修禮敬。一一佛所，皆現不可說不可說佛剎極微塵數身。一一身，遍禮不可說不可說佛剎及微塵數佛。虛空界盡，我禮乃盡，以虛空界不可盡故，我此禮敬無有窮盡。如此乃至眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我禮乃盡。而眾生界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬無有窮盡。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。」
《普賢十大願》中云：「善男子！言禮敬諸佛者，所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛世尊，我以普賢行願力故，深心信解，如對目前，悉以清淨身語意業，常修禮敬。」以微細的微塵量來觀照，用清淨的身、語、意三業來禮拜諸佛。一個人的心量是隨時在改變的，常常你禮拜下去只看到身前的幾尊佛，從來就沒想到，一拜下去就一心頂禮十方三世一切諸佛、一切無量無邊的如來。
在《普賢十大願》中祂的心更微細，再加上極微塵世諸佛世尊；一個人的心量，要化很大時就很大、很多時就很多。一般拜三千佛，要拜三千拜，也有人就是一拜，一心至誠頂禮過去千佛、現在千佛、未來千佛，一拜全部拜完，這就是你心量夠不夠的問題。
「一一佛所，皆現不可說不可說佛剎極微塵數身」，一個佛剎土擁有三千大千世界，一個世界有多少的微塵？有多少的微塵佛世界就有多少的佛，宇宙之間你要禮敬所有的佛，是無量無邊的多！
「一一身，遍禮不可說不可說佛剎及微塵數佛」：化無量無邊的身，可以禮無量無邊微塵數那麼多的佛，菩薩心量微細，想的與我們凡夫的念頭不一樣，這十大願中祂可以想這麼多。
「虛空界盡，我禮乃盡」，虛空界有可能盡嗎？不可能盡！浩瀚無邊，虛空我們前面講過：東方虛空可思量不？不可思量！往東到底有多少虛空？我們的心搆不著邊！其外猶有虛空！南西北方、四維上下也是一樣，虛空是無窮盡的，我禮的諸佛亦是無盡，虛空若有盡，我禮乃盡。
「以虛空界不可盡故，我此禮敬無有窮盡」，這種禮敬佛的心，是無邊無際、無止盡的恭敬心，為什麼菩薩可以對佛那麼恭敬？修證愈高就愈沒有貢高我慢心、愈修證對佛愈瞭解就愈謙卑！而不學佛者貢高我慢，或學了一點皮毛就不可一世，都是井底之蛙！懂得佛的神通、懂得佛的智慧，才知道自己的一點點修持，在無量微塵數裡還不及一塵，是以我們要抱著虛懷若谷的心來修學佛法，希望未來能夠先成為菩薩、金剛菩薩、大菩薩，總是未來有一世會成如來佛的。
「如此乃至眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我禮乃盡。而眾生界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬無有窮盡。」眾生界無盡，煩惱亦無盡，我對諸佛的禮敬遂亦無盡。佛本來無盡、數量很多，虛空不盡我禮佛不盡，於眾生業盡、煩惱業盡，我禮佛乃盡，這有可能嗎？不可能！眾生界並不完全可成佛的，而眾生界、煩惱界永遠無止無休，我禮敬諸佛也是無止無盡。
「念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。」這一段包括了《普賢十大願》中一個禮敬諸佛的願，恰巧提到了微塵，佛有無量無邊的佛，極微塵是不可說盡，眾生界也是無量無邊。
5.世界
世界梵語 loka-dhātu，音譯路迦 馱睹，意謂可毀壞之處所。據《楞嚴經》言世即遷流之義，界指方位，即於時間上有過去、現在、未來三世之遷流，空間上有東南西北、上下十方等定位場所之意。小者指眾生居住之所依處，如山川、國土等。大者指一佛施行教化之範圍（即一佛土），或為一世界，或一三千大千世界，或為更廣大之世界。由上所述，可知世界原指三界之有為世界；然大乘佛教亦指蓮華藏世界（華嚴宗所說佛之境界）、彌陀淨土等，即包含超越相對世界之絕對世界、無為世界。
世界我們已經談過好幾次，佛剎土有三千大千世界，這裡再從另一個角度來看世界裡的國土與海，世界梵語 loka-dhātu，音譯路迦 馱睹，dhātu是界，loka是世，意謂可毀壞之處所。世界，好像是有實質的物質形相，但其實它最後是會毀壞的，世界不是一個恆實體，它只是一個暫時的實體，是因緣和合而成的一個世界，就跟我們的肉體一樣，最後都會毀壞。世界的意譯是可毀壞的處所，會變動，有成、住、壞、空的變化。
據《楞嚴經》言，世即遷流之義，表時間，過去、未來、現在就是世，界指方位，即於時間上有過去、現在、未來三世之遷流，空間上有東南西北、上下十方等定位場所之意。這世界，空間不能看成是固定的，以我們娑婆世界來講，東方就是向東看，但是在東方的世界，它的東方更遙遠，而我們的東方，它看我們就是西方，凡夫才執著東、西、南、北這些場所，甚至於我們也執著過去、現在、未來這三世的因緣果報現象。
世界小者指眾生居住之所依處，如山川、國土等；大者指一佛施行教化之範圍（即一佛土或者一佛剎土）。一佛所弘化的範圍不是只有一個世界，一佛剎土是一個三千大千世界，是3×109那麼多的世界，這是誰在弘化的世界？在我們這個佛剎土是毘盧遮那佛，毘盧遮那佛是這個世界真正佛剎土的如來，然後衪化無量無邊的各個國土，每個國土隔一段時間就出現一佛。
我們這個佛剎土裡的娑婆世界，當你慢慢進入密教後，於釋迦牟尼佛的形象外，還會慢慢接觸到盧舍那佛、毘盧遮那佛的概念。以前學的佛法就講我們這個世界、這個娑婆世界，等你達到菩薩或者大菩薩的境界，可以來往於無量微塵數佛剎土，才知道我們虛空有無量無邊的世界，不要僅講世界，還有無量無邊的佛剎土，也就是無量無邊的三千大千世界，不可數的、無量微塵數之佛剎土，一個佛剎土又是3×109那麼多的銀河系，你可以想像虛空有不可說、不可說的世界存在，我們要擴大現有的虛空的哲學範圍。
一個世界可以簡稱是我們這個娑婆世界，也是一個佛剎土的世界，那是指一佛所弘化的三千大千世界，這時候的佛是指毘盧遮那佛vairocana，在密教都是以毘盧遮那佛為中心，其他的佛或菩薩各安住在好幾個層次，曼陀羅就是曼達拉(mandara) ，是密教表徵法界的圖形。現在對密教不感興趣的人，是還沒有修證到那個境界，但是感興趣的，若是顯教的基礎不扎實，亦是受益有限！
修行要有成就，先從顯教開始修，密教排在後面，淨土也好、禪宗也好，到最後要進入密教。密教是依諸佛菩薩的真言、手印、意念，三業清淨與佛的法身相應！今生要有這個概念，時候成熟了就應該跨入密教，不要唸佛的就天天唸佛、打坐的就永遠打坐，永遠安於現狀！
聽佛法要增廣見識，才知道我還有多少路還沒有走？今生要趕快向前行！其實走來走去都是在這顆心裡面，先斷腦筋裡的這些妄想執著，斷到一個程度，智慧自然就開始開發出來，才適合去學這些密咒、手印。佛要託付你密咒、手印時，你才能記得起來，否則就像有些同學，心中心法也修了一陣子了，突然要修哪一印，要怎麼結，一下子就想不出來？這表示佛還沒有要把這個印託付給你，所以就是常常會忘記，這是題外話。
又為更廣大之世界，那就是宇宙之間的所有世界。由上所述，可知世界原指三界之有為世界，我們這欲界、色界、無色界這三界的有為世界，是loka-dhatu的小世界，也就是我們這個銀河系。但是大乘佛教亦指蓮華藏世界（華嚴宗所說佛之境界），就是我們剛剛講的，毘盧遮那佛所教化的蓮華藏世界，華嚴宗所講的佛世界，也是講這個世界。
真講起來華嚴宗還是比較高深的宗派，是以《華嚴經》為主，但留下來的《華嚴經》也只是講到他化自在天的境界而已，但其中提到了每個國土中有國土、現象中有現象、蓮華藏世界中有世界，層層重重、境界無盡，可以想像三千大千世界之間，有多複雜的立體空間，也有彌陀淨土。有時候我們講「法界藏身阿彌陀佛」，法界裡面當然每一佛都是法界藏身，阿彌陀佛的壽命比較長是無量壽，現在衪還在，也等於是住世；而釋迦牟尼佛弘化期有五億多年，但在人間的成佛階段只有八十歲。
諸佛法身當然是一樣的，諸佛的法身都是遍虛空、無所不在，只要一憶念哪一佛，哪一佛的法身就與你相應。大部分的人腦筋裡面「阿彌陀佛」的概念比較深，不管是不是再來的菩薩，腦筋裡挖掘下去大概唸「阿彌陀佛」的念頭都很多！談到腦筋裡所儲存的，我們也有一個腦筋世界，你儲存的是些什麼東西？隨身體的氣機會改變，有時如果碰到障礙的話，佛號不見了、咒語也沒有了，出現流行歌曲的都有，你喜歡唱什麼流行歌曲，它常常會再現！不然就是沙沙無量無意義的雜碎聲，若不能適應此種聲音，可以提起一念，教自性念佛號，自性就會開始念佛號。
有些人對我們這個腦筋不太清楚，常常講是幻聽，其實不是幻聽，是你從前儲存了很多東西，其中某一物起現行，你喜歡唱英文歌，它就出現英文歌，喜歡唱「今天不回家」，唱多了腦筋也會一直冒出「今天不回家」的歌曲。你要把這些都轉成佛號，要念相當長一段時間的佛號，把它薰習進去，才可以排除掉這些沒有意義的聲音。有些人過去世有修行，今生還沒有開始修行，但與生俱來的氣就比較通暢，所以網路上的小參裏，有的人說他會唱一些從沒聽過的歌，以為是幻聽，幻聽有什麼關係？都是自家之物！
我們這個腦筋與身體的氣機，隨時都連結在一起，你心平氣和，也許它就唸阿彌陀佛，碰到障礙可能就唸咒語、唸阿彌陀佛，也可能佛號不見了，唱起流行歌曲來，這些都不用覺得奇怪。最重要的是，末了要走的時候，到底是唱流行歌走的？還是唸佛號走的？這才是最重要的！要記得，要用第六意識轉起頻道，那個頻道可以轉，教它唸阿彌陀佛，它就唸阿彌陀佛，教它唸心中心咒，它就唸心中心咒，一旦放任隨它去，它也許就冒出流行歌曲來，所以要瞭解我們腦筋裡阿賴耶識所儲藏的東西，瞭解以後好、壞都是你自己的東西，就照單全收不要拒絕它，別搞得神經兮兮的！
這世界即包含超越相對世界之絕對世界，即所謂的無為世界。我們一般所理解的世界是有形、有相的，但其中又有一無形無相、絕對的世界，是一個空無的、無為的、非常存的、非表象的世界。處欲界、色界、無色界三界中，要知道聖人的世界，是絕對的世界、是無為的世界。我們凡夫所看到的是有為的世界，市為三界。有為、無為於諸佛菩薩都看得到，聖人執著無為，而忽略了有為世界，這是小乘的聖人；菩薩對有為、無為的世界都能夠涵容，所以菩薩能跨兩邊，佛更是包含有為、無為的相對世界，這是有別於我們所知道的世界的概念！
世界海即十佛攝化之諸種世界，為「國土海」之對稱。據華嚴五教章言，世界海有三類，即：(1)蓮華藏莊嚴世界海，又作蓮華藏世界、華藏界。相當於十佛之境界，係就「證入生」之位而言，梵語 pravista。又作悟入、得入、證悟。即以正智如實證得真理。此有分、滿二種之別，二乘之極果，及初地以上乃至十地、等覺等，皆為「分」，唯妙覺為「滿」。(2)三千界外十重世界海，又作界外十重世界海、十重世界。相當於地上菩薩之境界，係就「解行生」adhimukti caryā bhūmi之位而言，未證真如之地前三賢菩薩之階位。亦即入於初地以前，由思惟力方便而習得一切善根之位。(3)無量雜類世界海，又作雜類世界。即以須彌山形，乃至眾生形等遍滿法界、彼此無礙之世界，係就「見聞生」之位而言。
世界海即十佛所攝化之所有諸種世界，為「國土海」之對稱，一佛有三千大千世界，而十佛所攝化的是10×3×109那麼多的銀河系，就合成一個世界海。世界海與國土海的意義不同，世界海是因分可說之土﹔國土海即十佛自體所居之依報，性海果分之土，圓融自在，不可說。世界是一個銀河系所概括的一個世界，十個世界就變成一個世界海。據華嚴五教章言，世界海有三類，即：
(1)蓮華藏莊嚴世界海：又作蓮華藏世界、華藏界。相當於十佛之境界，係就「證入生」之位而言，梵語 pravista。又作悟入、得入、證悟，即以正智如實證得真理。蓮華藏世界雖屬果分不可說，但因列於三類中，是以可說，是與不可說無異的可說，並非一相孤起的世界，而是主伴具足，帝網無礙，相當於十佛的境界。
有分、滿之別，猶有幾分不滿就是剩幾分，不剩就滿足了。二乘（聲聞、緣覺）之極果，以及初地以上乃至十地的菩薩、或等覺位的金剛如來等皆為分位，只有釋迦牟尼佛才是妙覺位，為滿位。初地菩薩至等覺，初地如來、二地如來也可以說是等覺之修習，二地如來還有微習，還未完全斷除，等覺就是不偏於空、有的這種證悟，心裡對順逆、是非、對錯的觀念都沒有，若是這些觀念還很強，是沒有等覺、沒有平等性。
有些人聽了覺得奇怪？沒有是非、對錯的觀念豈不是不明是非？倒也不是，是了知諸法實相而不執不住。通常當我們對一件事情在下定義或做判別時，其實就戴上了觀念束縛的枷鎖，一個很有原則或嫉惡如仇的人多半是個好人，但修佛法時也許就較難做到平等性；同樣的，世間法很成功的人，也可能越執著越不適合修佛法。在一個團體裏，總是含括各式各樣的人，如果置世間法不顧，每一個人都朝向等覺修習，有飯吃與否都不要緊，事情做不做也無所謂，那這個團體大概也動不了了。事情總要有人做，做的同時不要抱怨或者很無奈，沒有人做我只好來做，這就是一種煩惱；要做的自在、做的心甘情願、法喜充滿，那就不是煩惱，是等覺位，你就有等覺的這種修證。世間事、出世間事，若喜歡超越、不想管事，那是偏向於空的執著；佛法廣博，都是藉今生盡自己一份心力，能做多少就做多少。
二乘（聲聞、緣覺）之極果，以及初地以上乃至十地的菩薩、或等覺位的金剛如來等，這都屬於「分」還沒有滿，所以不要得少為足！二乘行者已經不簡單了，聲聞、緣覺已經自我解脫了，你有嗎？沒有！開悟了嗎？開悟了是地上菩薩，初地的心猶未正，還要修，到了十地的法雲地，智慧無量、心空可以感召一切眾生的心，使之法喜、無畏，這樣就完事了？還沒有到成佛的境界！這些都是屬於分。只有進入妙覺位，唯妙覺為「滿」，在蓮華藏世界的妙覺位只有佛，佛裏面的毘盧遮那佛本尊以外，在十個世界裏面有很多佛，我們娑婆世界的釋迦牟尼佛是現在所弘化的佛。
(2)三千界外十重世界海：也就是我們這個娑婆世界再擴大到十個3×109 ，在那麼多的銀河系之外還有十重，這就是一個世界海。其實都是連在一起的，以我們為中心來講就是界外，界外還有十重世界海，或者稱為十重世界，這十重世界海、十重世界，相當於地上菩薩之境界，若是開悟的地上菩薩，應該有能力在這十重世界來來去去！我們這種受了菩薩戒，飛也不會飛，也不能去哪裡！不過學了密咒又不同，心清淨結了手印、持了諸佛的密咒，就可以去哪一個世界，遊歷於十種世界海，這是地上菩薩的境界。
地前菩薩則為十信、十住、十行、十回向，雖然也是六十聖位裏面的菩薩，但還是屬於地前菩薩。要懂得他們的境界，地前菩薩有什麼現象？地上菩薩有什麼能力？道理懂得多了，知道每一位聲聞、緣覺、菩薩或是等覺位、妙覺位的諸佛、菩薩所有的境界和能力，就不會得少為足，坐井觀天，自誇成佛作祖了，犯了大妄語！
地上菩薩的境界係就「解行生」adhimukti caryā bhūmi之感見而言，adhi是”在”之意，mukti是解放，caryā是行為、修行之意，若做遵循的導師，就是acarya，就是阿闍黎，bhūmi是哪一界、地。未證真如之地前三賢菩薩之位階，為十住、十行、十回向的地前菩薩的位階，亦即入於初地以前，由思惟力方便而習得的一切善根之位，用腦筋去思惟，由聞、思、修入三摩地，這是地前菩薩；地上菩薩則是實悟，是真正開悟的，這是加以區分十種世界海裏，那些菩薩是可及的！
(3)無量雜類世界海：又作雜類世界，即以須彌山形，乃至眾生形等遍滿法界、彼此無礙之世界。這不是特有的，是見聞生的境土，流類非一，雜存而彼此無礙之世界，係就「見聞生」之位而言，這是我們一般的眾生，所謂的無量雜類世界海。
以上三類世界，並非土體有別，而是把這唯一的華藏世界，依證入、解行、見聞三生之人，所見不同而區分為三類，緣起因分之世界海，有別於國土海。
(2006.01.07.講於法爾)