如何利用《金剛經》來修行
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第十三品
如法受持分
2005.11.26. 第
16 講(4) 張玄祥 居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十三品 如法受持分
(三)、名詞解釋
2.般若波羅蜜(續)
《佛說帝釋般若波羅蜜多心經》云：「此般若波羅蜜，其義甚深，非一、非異，非相、非無相，非取、非捨，非增、非損，非有煩惱、非無煩惱，非捨、非不捨，非住、非不住，非相應、非不相應，非煩惱、非不煩惱，非緣、非不緣，非實、非不實，非法、非不法，非有所歸、非無所歸，非實際、非不實際。如是一切法平等，般若波羅蜜亦平等。一切法寂靜，般若波羅蜜亦寂靜。一切法不動，般若波羅蜜亦不動。一切法分別，般若波羅蜜亦分別。一切法怖畏，般若波羅蜜亦怖畏。一切法了知。般若波羅蜜亦了知。一切法一味，般若波羅蜜亦一味。一切法不生，般若波羅蜜亦不生。一切法不滅，般若波羅蜜亦不滅。一切法虛空妄想，般若波羅蜜亦虛空妄想。色無邊，般若波羅蜜亦無邊。如是受想行識無邊，般若波羅蜜亦無邊。地界無邊，般若波羅蜜亦無邊。如是水界、火界、風界、空界、識界無邊，般若波羅蜜亦無邊。金剛平等，般若波羅蜜亦平等。一切法不壞，般若波羅蜜亦不壞。一切法性不可得，般若波羅蜜亦不可得。一切法性平等，般若波羅蜜亦平等。一切法無性，般若波羅蜜亦無性。一切法不思議，般若波羅蜜亦不思議。如是布施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禪定波羅蜜、般若波羅蜜、方便波羅蜜、願波羅蜜、力波羅蜜、智波羅蜜亦不可思議。三業清淨，般若波羅蜜亦清淨。如是般若波羅蜜，其義無邊。」
《佛說帝釋般若波羅蜜多心經》也解釋了般若波羅蜜：「此般若波羅蜜，其義甚深，非一、非異，非相、非無相，非取、非捨，非增、非損，非有煩惱、非無煩惱，非捨、非不捨，非住、非不住，非相應、非不相應，非煩惱、非不煩惱，非緣、非不緣，非實、非不實，非法、非不法，非有所歸、非無所歸，非實際、非不實際。」這是最高般若波羅蜜的意義，是空、有不二的境界，也是「是實相者，即是非相，是名實相。」的說明，對一切法觀它不是法，是為一切法，這種境界已經圓滿波羅蜜了，但在還沒有修證到這個境界以前，要先觀它空，不經過空的過程，就沒有辦法做到空、有不二。
經典說到《般若波羅蜜經》，已經到方等經的第四個層次，是差不多大學的程度，而高中是在學空觀時。若是你還有在意執著之事，就要學空，而學空不是懂道理就好，一定要做得到！空，意解容易，但若不能切切實實去走上一遭，便只是落於口頭空談。譬如聽到人家說一句話、看到一個行為不對，又或者不是不對，只是境界高低不同，無法互相認同，若忍不住去批評人家，這樣就沒有學到空。
空，本是一個赤裸裸的空體，不去黏一切境。今天有同學在問，這個空怎麼會產生因緣，成就四大？如何了這個因？所謂「了」，是瞭解，不是把這個因除滅，因不可能除滅，如果這個因滅了，那就是斷滅，是落入斷滅相！無始以來你所記憶的所有大、小因緣，是不可能滅的，因為阿賴耶識都永遠儲藏著，你要清楚瞭解一切因緣果報、與眾生之間的恩怨情仇，都在於這個所造的因，去瞭解這個因，更進一步要控制這個因，讓它不會發作成為果，才能得到初步的解脫。這要怎麼做呢？緣來時，要有空性顯露，空性在此非常重要。
空性顯露，結果會怎麼樣？當這個因生起時，你的空性也現起，讓這個內源因搭不上外境，那麼這個緣就不成熟，緣不成熟，則因歸因，成不了果，就好比埋了一顆種子在盆栽裡，你把這盆栽用黑布罩起來，隔絕陽光，也不澆水施肥，這種子沒有生長的條件，能發得了芽、結得了果嗎？因是存在的，我清楚有這個因，但我用空性來截斷緣，讓因遇不了緣、成就不了果，如此去求得初步的解脫！這個過程是要實證的，不是懂了理念就好，是要從第一步的五根對六塵，歷經一次次、大大小小不同境界的考驗，千錘百煉後才能證到。
有智慧的人看得透徹，洞燭世情，但若守不住口，是沒有學到空；若知見有限卻又喜高談闊論，那是無智且無空觀，有智慧而又能裝聾作啞，是修空的第一步，世道人情、是非功過雖是一眼了然，卻也沒有想議論判別的心，覺而不住，知而不執，把自己的觀念打破、習氣斷盡了以後，空體才會顯露出來。
這種磨練讓你的空體在日後遇到因現起、緣來時，空性大顯，而能了這個因；緣若能錯開了，果就成就不了，這是初步的解脫，是小菩薩的一種自我智慧的解脫。我們今生因無明而成就了這四大，為何不在未死之前，假借這四大空，來學習真正內在的空性？亦即從心性與空之間學習，讓它對一切境不起一切法相應，而這種實修要從五根練起，五根練得差不多了，再從第六意識與第七意識內在的心起心滅、一種靈知的感覺上下手，去斷內在的因緣牽扯。
佛法懂了、理念懂了，就要慢慢的去對境磨練。空不了的人，嘴巴要講，心愛胡思亂講；修空的人，眼睛看了、耳朵聽了，五根對六塵接觸了以後，都不必太在意，好也罷、壞也罷，不過是大家的因緣罷了！待空性真的證到了，我常講的，無畏施就自然出來了，不用一法，一個修到無所執著的人站在那裡，周圍的眾生自然可以接收到你空性的祥和、安詳，不再恐慌，這就是學到了空的樣子。
空的樣子，要你自己去體會，種種因緣來時，是否能夠不受它的影響，保持心的自在？順、逆境界來時，是否在意？如果順境來就覺得舒服、高興，這就還有一種貪愛的心！逆境來、冤親債主到時，你也不會覺得很痛苦，身體不舒服就對境去處理，不會覺得非常煩惱，身體無論健康或有恙，都是平等心，這是空性的另一種修證。
甚深般若波羅蜜就在講空、有不二的道理；非一，一個是只有空，非一是好多不是一個，是在講有；非異，也不是很多，是講空；無相、非相，非相就是觀一個實體裡面沒有一個相，那當然是在講空；非無相，是說因緣所化成的種種法，不能否認有那個法，但是因為我有空的底子，我觀這個法，它不是能夠影響我的心起分別的法，有這個能力就可以觀它非相，這是最高深的般若波羅蜜，就要修證到這樣。
後面的名詞，還可以無量無邊的例舉出來，只是代表性的寫出這些，都是在講空、有不二的道理。空，是我們的本體；有，是因緣而化成的一種短暫無常的現象，在空有之間我可以把它看沒有，或看成有，無論看成有或沒有，我都不受它影響。小菩薩或阿羅漢根本是否定一切有相，不去看它，反正我心也清淨，不會受它的影響，而大菩薩雖知種種事，更不會受到影響，這樣才是修證到了空、有不二的境界。
非煩惱、非不煩惱，何謂煩惱？誰在煩惱？是你無明的心在胡思亂想、在煩惱。空性不煩惱，自性只是應那個緣而現那個境，它也不會煩惱。誰在煩惱？是現那個境以後，你那煩惱的種子、習氣毛病、心的問題在煩惱，學佛法有很多要學的嗎？沒有！悟的人早就悟了，上上根基的，當頭棒喝，一句話就成了。教他不要講話，他就不講話，有的人教他少講話，從前講十句，進步成九句，幾個月後再駡一次講八句，還是喜歡講！這是智慧的問題。同樣都是人，為什麼有的智慧高？有的智慧低呢？想一想！密教裡有一些法是開智慧，有一些是消業障，可能智慧不夠的要開智慧，業障多、修不下去的要消業障，才能夠好好的修下去，當然這是與累劫修下來有關，今生能夠接觸到正法、佛法，要積極一點，多在自己的習氣毛病上突破。
這裡所講的一切名相，離不開空、有之間的對立關係，空是本來的樣子，在因緣產生一切法時，你要用般若波羅蜜的智慧，觀它一切無所得、不可得，不要去執著它，能夠做得到，你可以知一切法、而又不煩惱，這樣就已經做到般若波羅蜜的智慧。我們引述的這一段，是佛在三十三天帝釋天主那邊所講的《般若波羅蜜經》。
「如是一切法平等，般若波羅蜜亦平等。」我們常講順、逆一切法平等，現在講空、有一切法平等；空，不要執著一定要守空寂，那就不一定要住在涅槃境，一旦證到涅槃境，然後再學習不空境界時，你不執著這一切法，那空、不空有什麼不一樣的呢？照樣可以把不空的因緣法看成是空，不受它的左右，這樣更進一步的修證到菩薩方等的智慧，所以般若波羅蜜亦平等，般若prajba是空、有不二的解脫智慧，pramita 到彼岸，pra是趨向，mita 是ma之變化，有了解、得智之意，轉化為解脫到彼岸，我們用空、有不二的智慧度到彼岸。
空、有不二是從世間法到出世間法、到菩薩法，一直到成佛法，都屬於般若波羅蜜的智慧，那麼要怎麼用般若波羅蜜的智慧觀一切法、不執著？般若波羅蜜的智慧，就是觀一切法「無所有、不可得」、觀一切法「不即不離」，要練這種功夫，我眼睛看這個人、這件事，我可以不動心，不生好、壞之心，反正跟我沒關係，如果要度他，就借這個機會駡一駡他，棒喝一下！如果度不了，就睜一隻眼、閉一隻眼，裝聾作啞沒看到，這就是般若波羅蜜的智慧。
修自己，是每個人第一步要做的；度別人，是到了一個程度以後，你潛在的佛性，可以知道這個人可度嗎？這個人可度、這因緣很深，這因緣何時成熟？到時候了該度就度、該發作就發作，是隨性而發！佛法有時候是很不可思議的，太早不行、太晚也不行、用腦筋想過了也不行，要隨性而發！今天這個因緣轉、轉、轉，轉到成熟了，發作了，發了以後就不要後悔、不要在意，就看著結果！
佛法是講圓滿的，到最後一定是圓滿的結果，因為一位證到般若波羅蜜智慧的行者，是平等一切法，在平等一切法之際，他要不要應緣？他要應緣，應順緣、應逆緣、應這種犯戒的因緣也一樣，隨緣造作、演戲，在演時裡面的那個心很平靜，表面上看起來是生氣了、臉色變了、聲音大了，其實內心很安詳，以後自己可以去體會一下！罵小孩時罵歸罵，心裡面很平靜，不失控制的這麼罵，逢場作戲的去教化小孩，可以如此去體會一下。
「一切法寂靜，般若波羅蜜亦寂靜。」從空來講，一切法都是如如不動的，以如如寂靜的體，去面對因緣法時你能夠不動，這樣就是我們體性本來的樣子。般若波羅蜜也是寂靜，為什麼？般若波羅蜜就是觀空、有不二的一個法，用我們的空體去面對外境一切因緣法時，你也觀它無所有、不可得，那不是寂靜嗎？因緣在湊合起法時，卻能夠自在的觀事情的過程，不必在意的任其發展，因為不依內心裡的習氣毛病去對眾生，是以空無的體性、教化眾生的心去應緣，應緣完了，你的心還是空，一切法到最後，無論順、逆，反射回來的還是又進入空，最終你會得到意想不到的好結果，菩薩法是這麼去修學的！
菩薩法是學空、有不二的道理，菩薩法不是學有為法，等到進入陀羅尼門(真言門)時，才是學有為法。你在學般若波羅蜜的階段是在學自利利他法，是修自利利他，你自己還沒有成就，所以要學般若波羅蜜以守住自己的空體，然後應緣又要能夠自在，是在學無相般若波羅蜜、學無相三昧，這樣能夠做得到，才有辦法更進一步的進入陀羅尼門，陀羅尼門是最高的佛法，幾句佛的咒語就可以利益眾生。
面對一切法，寂靜中不動，一切法是有相的，一切法寂靜，般若波羅蜜亦寂靜。用般若波羅蜜觀它能夠不動，你要先練習眼睛看著別人，不管是做了什麼好、壞事、如不如你意的事，你都要能夠不動，除非你是當家，要管還是要管，否則家就亂了，但講歸講，講是心平氣和的講，用般若波羅蜜的智慧去講，就像禪師在教化徒眾一樣，罵是罵、打是打了，之後大家喝茶去！彼此都沒有芥蒂，心有芥蒂就是心不清淨。
徒弟被打了不甘願，發起瞋恨心，那就太離譜了！你在修什麼？沒有恭敬心！師父這麼老婆心切，拼著犯戒律罵你、打你！你以為他喜歡嗎？是因為要你好！他雖現了打相、現了罵相，他的內心是很平靜的，如果你被罵了、被打了，產生了怨恨心，這就是自己內心毛病太深，要去轉！不要去怪老師、怪師父、怪當家、怪同學、怪別人雞婆，不要這樣子！我們要回心返照來檢討自己，我為什麼心有不平？我為什麼有這個毛病？這樣才對！
不要往外去追尋，不去反省自己，卻反過來看別人的過錯，這就是向外追逐，這不是修習佛法的態度。學佛法的人是發生了什麼事情，要從自己內心去反省起，我有沒有不平的心？我有沒有冒起瞋心？有沒有怨恨心？有沒有報復心？是從內心去反省，還要修忍辱。能反省是一回事，你的心不見得安，還是有一點不服氣，不服氣就要忍，忍到最後安忍，被罵了好像也不痛不癢了，有則改之、無則嘉勉之，若是被罵時，心都沒有動，就是大有進步了！這才是真正修習佛法的態度。
更深一層的去體會般若波羅蜜，本身的空相顯露，面對一切外境又不去執著，一切法不動，般若波羅蜜在用時亦不動。般若波羅蜜者，即非般若波羅蜜，是為般若波羅蜜。雖是不要去執著一切境，但是人不去執著一切境又不起，所以要能坦蕩蕩的讓法起、法滅而無住，真正能夠做到這樣，才是最高的般若波羅蜜。
「一切法分別，般若波羅蜜亦分別。」這是沒有做好般若波羅蜜，起了分別相，你才有順逆、好壞想。「一切法怖畏，般若波羅蜜亦怖畏。」起恐怖心是般若波羅蜜沒有發揮功用，所以才起了恐怖心、罪惡感。「一切法了知，般若波羅蜜亦了知。」如果你了知一切法，那你也就能清楚知道般若波羅蜜。到了明心見性，見性到阿那含的境界時，都能知道正在空之間應什麼緣？起什麼用？結果會如何？對一切法你都能了知！所以一切法了知，般若波羅蜜亦了知。一般我們難就難在還未見性以前，我的心在動，好像有在起用，但在幫誰不知道，幫些什麼事也不清楚，整個自性起用的過程是迷迷糊糊的，這是還沒有見性，起不了神通，還證不到阿那含果。
回過來修般若波羅蜜要這麼去體會，「一切法不生，般若波羅蜜亦不生。」一切法虛空妄想，為什麼會起一切法？從空裏面經過心、再產生四大，這是幻化成我們的肉身，或者幻化成這個器世界。《楞嚴經》所講的七大是在一般所講的地、水、火、風、空、識的六大外，把根大加進來，根大是屬於色法。一切法之間都是心，我的心與眾生的心因著因緣糾葛，才產生出關係，你的心與父母的心交葛，才會投胎去當他們的兒女，如果你有般若波羅蜜的智慧去觀護著父母交合的那種心，然後你也沒有淫欲心，感知了又不交融進去，你就不會去受生了。因緣所生法，不生亦不滅，既然無生，則也無滅，是以「一切法不滅，般若波羅蜜亦不滅。」
不去受生的這種能力，就要培養出般若波羅蜜空的這種智慧，然後要觀一切因緣，是虛幻不實在的，不要一頭栽進去那個因緣裏面。不能解脫的行者，就是觀一切法為真，其實無論真假都不要去執著，真歸真，你不去執著它真，也是不真！假也是你的妄想，本來就是假的，有什麼可特別執著的？所以一切法，包括內心的妄想、種子、法塵，包括真實的因緣法，心與心之間的糾葛纏縛，這種種都要去認知，全部將之觀為妄想，如此「一切法虛空妄想，般若波羅蜜亦虛空妄想。」
「色無邊，般若波羅蜜亦無邊。」這又講到從空化有，你的智慧也可以化一切色無邊，甚至可及無量無邊的虛空，這不是一般菩薩了，這一定是能幻化的菩薩才做得到，所以菩薩有沒有神通？菩薩也有神通的！心空法了後祂可以從自己的空體之間，去化一個真實的肉體出來，如觀世音菩薩是大菩薩就更不用講了，隨時化現一個人、一個境界在你面前，同時也可以瞬間消失掉，這是悟到空的行者色即是空，既然悟到色即是空，空即是色也要去試一試！
大陸的朋友給我一張和尚的照片，此和尚常戴一頂像濟公的帽子，穿一件百衲衣，是他母親為他縫的，行蹤非常詭異，不按牌理出牌的。這張照片是他出現在一個法會裏，一個三聖堂的成立典禮，相機照下去時他的化身就現在相片裏面，很清楚是他的樣子，要能夠練到化一個身出去，甚至於真正有一個血肉之軀在哪裏，這不是一般菩薩了，這個案例是相機才能照到的化身，但真的很清楚是他的形貌。
我另外還有一張元音老上師的照片，老上師坐著，有兩位信眾站在他身旁，這張照片沖洗出來時，有一尊很完整的佛像在背景裏面，像這種不可思議的相片，都是色、空之間的幻化，要學到把色化空，然後再從空中化有，沒有這種能力，就不能稱為是大菩薩。當然有些密咒也可以讓你隱身，唸咒就可以讓你的身體消失掉，但是要真的修證到色即是空、空即是色，受、想、行、識亦復如是，才真的是大菩薩。
大菩薩為什麼想變化？因為心裡面有一個感覺要救度眾生、要攝服某些眾生，起這種感情作用時，祂才會用心法去變化，所以色、受、想、行、識分色法與心法，色是色法，受、想、行、識是心法，這兩者是大菩薩心清淨以後，他還是用色、受、想、行、識去起神通變化，然而前提是你要先修證到色即是空，受、想、行、識亦是空，然後再倒回來由空中用受、想、行、識去化一切色相。「如是受、想、行、識無邊，般若波羅蜜亦無邊。」
佛法是無量無邊的，不要只侷限在求解脫、沒煩惱，若今生能悟到空，要不要有神變的能力？我常常對某些有境界的同學提到：不要得少為足！從我們現在到成佛，達到釋迦牟尼佛的境界，要走多遠？很遠！很久！但是不管還有多遠，要有發心說我今生要跨上一大步，不要走這麼一小步就滿足了。如果你今生很發心的衝一大步，不就縮短成佛的時間了？所以今生聽法要有一種激勵的心，不要每一個禮拜來一次，坐在這兒聽一聽，心靈美容一下，回去以後為了生活上雞毛蒜皮的小事，被太太、先生、小孩、公婆一攪和就忘得一乾二淨，要儘量利用所面對的外境，先斷內心的一切執著。
再來這般若波羅蜜就越講越深了，「地界無邊，般若波羅蜜亦無邊。」就從我們肉體的地大來講，到世界的地大、十方一切佛土的地大、無量佛剎土的地大，這些是無量無邊的，你要用般若波羅蜜的智慧去擴大視野，這是已經從空證得以後要化神通變化，還是要以般若波羅蜜去化有相，所以要空也是般若波羅蜜，要解脫也是般若波羅蜜，要從空中化有，也是般若波羅蜜，一切都是它！所以為什麼第一句話就說般若波羅蜜其義甚深！不是只有無所有、不可得，講神通變化還是它，無所有、不可得只是第一階段。那如何用般若波羅蜜多來擴大視野，也許您會任為有一法可用，不是這樣的。反而要更捨棄一切法，入清淨覺，入無為境，如來佛是這樣得到最清淨覺的，所以如來法身就可遍至無邊世界。
如是水界、火界、風界、空界、識界無邊，這是講到六大與心，六大無邊、般若波羅蜜亦無邊。金剛平等，金剛是無所不摧的，如果你有金剛平等性，可以悟到空、有不二平等、順逆平等、色、受、想、行、識平等，從空中化色、受、想、行、識也平等，我們要學金剛心，也要學金剛身，金剛身先學得了，你就可以耐打，耐眾生欺負，金剛心學得，般若波羅蜜就具足，這時候才能空、有不二這麼去神變幻化，所以金剛菩薩已經是接近成佛的階段，也是如來地的金剛菩薩。
我們一般菩薩就是小菩薩，金剛菩薩一定是與密咒相結合，所以稱為金剛乘，有一天所修的境界高了，就進入金剛乘。我們開始學佛法是念佛或者是修禪定，所以對於密教覺得不契，其實是因為程度還不夠，才如此覺得。我們也常看到很多人以前學習過密咒，但今生還沒能夠從頭好好的修學這空、有不二的解脫道之前，就又先接觸到密咒，境界沒有、心地也沒搞清淨，以為口裡唸唸咒就是金剛乘，習氣毛病還一大堆，怎能稱為金剛菩薩？也不是！所以有金剛平等性，般若波羅蜜也是一樣平等，亦可以得到無所不辦的金剛力。
「一切法不壞，般若波羅蜜亦不壞。」起心動念可以成就一切法，當然這一切法不壞，不是永遠不滅，永遠不滅只有一個空性。所謂的一切法不壞，是指你所建立的一種意志力，這種法外道沒有辦法來破壞它，你建立了一個心所形成的壇場，外道沒有辦法侵入到你建的壇場裏面來；佛有十力，祂用這十種力量的隨便一個念頭，這些天神、魔就沒有辦法化解，如果你有金剛心隨便觀想一個梵字，套住我這身體，任憑一切外道唸什麼咒語、用什麼符咒，也害不到你。那你怎麼有這種能力？還是修行時用般若波羅蜜的智慧來成就。
般若波羅蜜不是只局限於解脫，它還可以成就一切無量無邊不可壞的法，早期我們講的般若般波羅蜜，都是告訴你觀一切修行過程之間的境界是無所有、不可得，那是在修解脫、在修不被因緣來干擾；修到空以後，要再用般若波羅蜜的智慧來成就一切法，那種念力、定力，使外道、魔都沒有辦法來破壞你心所起的一切。
「一切法性不可得，般若波羅蜜亦不可得。」剛剛講空、再來講有，現在又把這有再破掉，一切法性不可得，空本來就不可得，地、水、火、風也不可得，五蘊身也不可得，所幻化的一切法亦不可得，所以追根究底一切法不可得，因為一切性空故不可得。再回過來，般若波羅蜜亦不可得，那要去執著什麼？我隨性、隨因緣做了一件事情，做完了、忘記了，不要再去執著什麼，像釋迦牟尼佛度了無量無邊的眾生，在度眾生之際有沒有法？是有法！雖然有法、度就度了，到最後沒有一眾生可度想，又把所做過的事情放下了，因為般若波羅蜜是不可得。
「一切法性平等，般若波羅蜜亦平等。」既然法性平等，比你低的觀平等，比你高的也觀平等，高低都可以自在。比你低的，你可以教他，以降低他的小心眼、脾氣、毛病，使他收斂一點，都是用般若波羅蜜的智慧，很自在的去平等這一切法。菩薩唯一的執著就是要度眾生，度眾生是要去轉他們的心性，增加他們的智慧，不再迷失於恩怨情仇的情見裏，要讓他們能夠超越這些。每個人都具有般若的智慧，為什麼佛性不抬頭？你就是要讓佛性抬頭，一抬頭，自己就知道怎麼做，無我法執的觀一切法，當然一切法性平等，用來觀一切法的般若波羅蜜亦平等。
「一切法無性，般若波羅蜜亦無性。」用了般若波羅蜜，它本身亦無自性，並非一定有般若波羅蜜這個法，它沒有絕對的法，是隨因緣而現的那種般若波羅蜜的境，要觀無所有、不可得就觀，要化一切境就化，化完了、解脫了，還是無所有、不可得，不要去執著有沒有一個什麼般若波羅蜜，也不要認為我是用般若波羅蜜去化解它，不必這麼想，反正很自在的，境來就用這樣的心去應對它，因緣來了應緣，應緣完了又沒有法的執著，不去想什麼般若波羅蜜什麼的。
「一切法不思議，般若波羅蜜亦不思議。」一切法是不思議，你的心夠清淨了，動個念、起個願力，它可能就成就了，確是不可思議！但別想去中個六合彩、中樂透的，這種一定不會成就，不可能達到不可思議，除了要心清淨，還要是為眾生，一句話、一個念頭都是利益眾生的，它可能就會成就了。這樣的法確是不可思議，前提是你的心清淨了沒有？心清淨了才能為眾生行不可思議的法，而這也是要以般若波羅蜜來發揮功用，所以般若波羅蜜亦不可思議。
上面所講的空、有不二的境界，與般若波羅蜜自性空的道理，總結而言，十波羅蜜都是不可思議，如是布施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禪定波羅蜜、般若波羅蜜、方便波羅蜜、願波羅蜜、力波羅蜜、智波羅蜜亦不可思議。布施波羅蜜就像一大片土地般，你在這一片土地上要生起什麼心法？上根結善緣，因緣左右逢源，諸佛菩薩給的加持，都是從布施來的，這塊大地不去行布施波羅蜜，是沒有辦法得到利益的，當你布施了以後就有不可思議的能力。
持戒波羅蜜，你持的是哪個戒？持戒非常精嚴時，它就會發揮不可思議的神通力，例如守不妄語戒，講出來的話就會成真。不可思議的能力，都是從守戒清淨得來，其它的不殺、不盜、不淫、不妄等等，每一個戒律都有不可思議的能力，如果你不殺生，也許可以救很多的眾生，有本來該死的動物，被你這麼一摸、或者唸一唸咒語，也許就救活牠了。
這波羅蜜真的不是只有實際上表面的字義解說而已，都有它不可思議的能力，忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禪定波羅蜜、般若波羅蜜也都是一樣，所以地前菩薩修到六度波羅蜜，再加上方便波羅蜜、願波羅蜜、力波羅蜜、智波羅蜜亦同樣不可思議。
三業清淨，當身、口、意三業清淨時，般若波羅蜜亦清淨，空、有不二的道理可以證到，能夠從空化有、從有化空。如是般若波羅蜜其意義無量無邊，不是祇有解說義理就了事，是要實證，最後一定跟你的神通變化有關。
《大乘莊嚴經論》述說：般若波羅蜜之自性、因、果、業、相應及其品類，謂般若波羅蜜以正擇出世間之法為其自性，以定持為其因，以獲得善解脫為其果，以無上正等正覺為其命，以正說正法為其業，以一切法之上首為其相應，以世間、出世間、大出世間為其品類。
《大乘莊嚴經論》述說：般若波羅蜜之自性、因、果、業、相應及其品類；般若波羅蜜之自性本空，般若波羅蜜也是空。每個法都有其因，你要成就般若波羅蜜，就要修般若波羅蜜之因，就要發起善根、發菩提心，就種了般若波羅蜜的因。發菩提心就是我未來要利益眾生、要自我解脫、要增進無量智慧、要度盡無量眾生，然後在哪一世我一定會成佛，這就是因果。
般若波羅蜜之果，行了十度波羅蜜都圓滿了，一定會成就如來菩提果，在哪一世也就成佛了。造了般若波羅蜜的因，有了般若波羅蜜之業，就有般若波羅蜜的果。在般若波羅蜜學習之間，有相應法、有不相應法，因為剛開始學，所以先學不相應，不相應法學好了，再來學相應法；我功夫還沒練好前，先守好自己，不跟你一般見識、不相應，待我功夫練好了，我可以相應、跟你對打，相應之間我可以守住寂靜涅槃的一面，如如不動地面對那個境，這就是相應法，甚至於更進一步的從空性之間，產生不可思議的般若波羅蜜可幻化的神變，這也是相應法。
般若波羅蜜有什麼品類？是無量無邊的！除了十波羅蜜以外，所有《大般若經》還不只講這些，像放光波羅蜜、仁王護國般若波羅蜜，都是在講十四忍，每一忍都可以成就一個境界。這些都是謂般若波羅蜜以正擇出世間之法為其自性。學佛法第一個要先出世間，也就是要解脫三界，再入世間，此時入世間就是出出世間，成就圓滿的空、有不二的中道觀修證。如果不先出世間就進入世間，你要度眾生會反被眾生度走了。要先放下自己的慾望，才能從內心裏得到出世間的解脫，所以第一步要做的是出世間法，出世間法的自性就是要空一切相，自性應緣要把它空掉，即是觀一切法無所有、不可得。
以定持為其因，也就是你穩穩地有這種出世間法的能力，以獲得善解脫為其果，這果還不究竟，只是走了一半，自己解脫而已，智慧還不圓滿，還要更進一步的上求如來菩提，以無上正等正覺為其命。無上正等正覺就是不偏於空、不偏於有，也就是前面講的所有這些名詞：「非一、非異，非相、非無相，非取、非捨，非增、非損，非有煩惱、非無煩惱，非捨、非不捨，非住、非不住，非相應、非不相應，非煩惱、非不煩惱，非緣、非不緣，非實、非不實，非法、非不法，非有所歸、非無所歸，非實際、非不實際。」都是在講空、有不二的道理。
這無上正等正覺還不是就完了，還只到等覺位，等覺位只是證得空、有不二的中道觀，妙覺位尚未證得，妙覺位才是如來佛，依般若波羅蜜智有無量無邊的神通變化，知見擴大到無量無邊的虛空一切佛剎土。所以成佛不是就這麼說說算了，要去懂得這些境界，懂得佛是什麼境界？才不會可笑的自我肯定，犯了大妄語！其實我們實在太渺小了，連釋迦牟尼佛的一根腳毛都不及，無知才會自大、無明才會打妄語，當你真的深入經藏，懂得越來越多時，才知道佛法的真境界是什麼？修行境界真正所得到的果位是什麼樣的境界？你什麼都沒有！通也沒通、心也不清淨、知見又有限，只有努力懺悔、消業障，加僅修學以增加智慧！
般若波羅蜜是以正說正法為其業，不要有邪知邪見的這種說法、不要有私利的說法、不要有想得到什麼好處的說法、或想要得到什麼供養的說法，如此這般就能以般若波羅蜜與一切法相應，般若波羅蜜是諸法之首，只能用般若智與諸法相應，就有正說、正法為其業緣。無法是空，空有諸法當然都要把般若波羅蜜擺在第一位，般若波羅蜜是做了以後等於沒有做，行了等於沒有行，以無所住心去做，做完了又忘記，沒有想是用什麼去做？其實就是符合般若波羅蜜的智慧，這樣去行般若波羅蜜的結果，世間法也學了、出世間法也學了、出出世間法也學了，每一種都有它的品級、類別，因此般若波羅蜜是分了好幾個層次，不是只有一個類別。花了一些時間把「般若波羅蜜」深入的再講一下，擴大大家的視野。
(2005.11.26講於法爾)