如何利用《金剛經》來修行
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第十三品
如法受持分
2005.11.19. 第
16 講(3) 張玄祥 居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
第十三品 如法受持分
(三)、名詞解釋
2.般若波羅蜜(續)
般若波羅蜜為六波羅蜜之根本，一切善法之淵源，故又稱諸佛之母。般若即無上慧，聲聞、緣覺雖有所得，然彼等唯求速趣涅槃，不窮智之邊際，故不能得般若波羅蜜；唯菩薩求一切智，遂以之達於彼岸，稱具足般若波羅蜜。此般若波羅蜜於成佛時轉為一切種智，故般若波羅蜜不屬於佛，不屬於聲聞、辟支佛，亦不屬於凡夫，唯屬於菩薩。
般若波羅蜜為六波羅蜜之根本，一切善法之淵源，故又稱諸佛之母。從五蘊身、六根、六塵、六識、到最後一切智、道相智、一切種智（薩波羅智）、無忘失法、恆住捨性、無上正等正覺，都用般若波羅蜜去觀之，但有其名，你在未來世一定會成佛，這佛種今世種下去了，哪一世福德具足就成佛了。
在地前菩薩的六波羅蜜，都是以般若波羅蜜為眼目，何謂眼目？就是用一法而無有一法想，不即不離，觀其無所有、不可得。譬如持戒，持戒是成就一切智慧的根本，然在持戒之中也不應住戒而生心；持戒若持得一成不變，處處害怕去犯戒，造成一種壓力，甚至恐慌，那就沒有般若波羅蜜的智慧。我常講持戒當然好，但犯戒了怎麼辦？去承受果報就是了！怕什麼呢？菩薩不會主動去犯戒，但為了利益眾生，不得不妄語時，不是為自己，為自己倒是不必了，為利益他人而妄語，坦然受報就是了！這時以般若波羅蜜觀之，即是以般若波羅蜜為眼目。
有些人雖然未必學佛，但天性豁達，遇事不計較，不計較也是般若波羅蜜的智慧，因為我先避免去造那個不好的惡因，未來一定會得到一個好的果報。從前我開車時，難免會跟人家有些擦撞，無論誰對、誰錯，我就是下車看一看，即使被對方撞到我都無所謂，甚至於有時候連下車都懶得下來！有一次去板橋，時間很趕，地方也不是很熟，一下子轉彎，去擦到別人的車子，那個人下來看一下後，他也不要我賠、也不要去修理，就算了，這真的是現世報！懂得因果，很多事情不要太與人計較，計較誰對、誰錯，像這種小事，你也要用般若波羅蜜去觀之，不要太在意它。
其他的佈施、忍辱、精進、禪定、般若，也是一樣以般若智慧去觀它無所有、不可得，在佈施時不要有佈施想、在精進中不要有精進想、在忍辱中不要有忍辱想、在禪定中不要執著一切境界，用般若波羅蜜在破一切境時，不要有我在用般若波羅蜜破一切境的這種念頭，這種無上佛法，講的就是能立、能破，能破能立，永遠不被黏上，這樣你才能夠解脫。
學般若波羅蜜，就是種下了未來成佛的種子。所謂般若即是無上的智慧，不要小看這無上智慧，這無上的智慧是什麼？「無所有、不可得」；也有人講「但有其名」或「性空唯名」，無論怎麼講，這些都是般若波羅蜜的智慧。性空是基本的，唯名是在現象界裡，要執著有這個名相，那它就是名相。每個凡夫都有六根、六塵、六識的功用，你不去執著它，這就是般若波羅蜜的智慧。
聲聞、緣覺雖有所得，然彼等唯求速入涅槃，涅槃的境界就是理念上證得十八空，不被一切內、外境界干攪，皆可觀其無所有、不可得，或證得菩薩三解脫門的空、無相、無願，心永遠都沒有煩惱。恆住捨性是面對問題時，不管問題的大小、是我的問題、還是別人的問題，都可以不驚慌、不恐怖、不執著；菩薩有時候對自己的問題倒可以坦然處之，但對眾生的問題卻急公好義，因為眾生的力量單薄，受苦難時你很著急的要為他趕快解決問題，對待自己的問題卻無所謂，反正已經有基本的定力、基本的智慧，短則三、五天，長則數週，自然可擺平逆境。
小乘行者與菩薩較不一樣的是唯求心安，不窮智之邊際，他不去求一切智，無量無邊的這種智慧，小乘行者只要內心沒有煩惱就好，但要成佛就要有智慧，這智慧要無量無邊！比方某件事、某個境界發生了，有的人可以分析的很透徹，有的人卻懶得去分析，這兩者的層次就不一樣。菩薩懂這件事、這個境界的前因後果，然後可以放下！小乘的行者反正不管怎樣，一概不睬，只要沒有煩惱就好了。前者是懂了、可以放下，後者是不懂沒關係，只要沒有煩惱就好了。
大、小乘行者的修行是不一樣的，既然不去窮盡邊際的去學習，你就不能得到完全的般若波羅蜜。般若波羅蜜也有高、低之別，也有無限量如佛菩薩的摩訶般若波羅蜜，這是大般若波羅蜜。菩薩是要求一切智，不是只求得一、兩種智慧，在求一切智之間也可以解脫自己，也可以讓眾生得到解脫，菩薩本就與眾生一體，所以要成就自己，先成就別人，如此可以得到解脫，也可以學習到很多的智慧。
很多人雖然色身沒有消息，但由知見、言行上看來，卻有比較高的智慧；有的人氣是有了，身體是有一點基礎，但知見上總是差一點，這就是累劫修下來的差異，不能說何者好或不好，一切都是有前因才有後果，反正大家都是在往菩薩道上邁進。既然你今生受了菩薩戒，要去學一切智，就要用般若波羅蜜去觀一切境，所以般若波羅蜜是不屬於佛、不屬於聲聞、辟支佛、也不屬於凡夫天，唯一屬於菩薩。佛已經成就了，無所謂般若波羅蜜、不般若波羅蜜，衪有無量無邊的智慧自然形成，不必學！
我們菩薩還是要用般若波羅蜜，因為我們還不圓滿，即使對自己是圓滿的，對眾生放不開。菩薩最大的毛病，就在於放不下眾生，但也因為這種動力，讓他永遠往前去學無量的智慧，每幫一個人就又學習了一些，這很奇怪的！菩薩道是從書本上學的嗎？不是！從經典上學的嗎？也不是！還一定得在與眾生應接之際學到，不同背景的眾生有無量無邊的業力，每幫一個就學到一些。
有時候我教你們碰到問題時，怎麼用心中心法？但這用法不是一成不變的！要依當下你的心地、自性，現了什麼相？就隨順去用，真的是不可思議！但是，法不可用在報復、加害眾生上，這是要不得的！不要明知因果又還去造一個業，《金剛經》所講的：無我得成於忍，去掉我相得無我，是修佛法的第一個關鍵，你的瞋心來自於有我，不平的心也來自於有我，這些都要能夠有智慧去看破。
至於為什麼般若波羅蜜不屬於聲聞、辟支佛呢？因為他們一心只要求得涅槃就好了，懂了一點點般若波羅蜜，自己能解脫就夠了，沒有去學一切智，唯獨有菩薩才擁有般若波羅蜜的智慧；凡夫更不行了，生活在凡夫的境界中，以執著有我去處理每天接觸的人、事、物，當然是痛苦無量！因此般若波羅蜜不屬於佛(佛已得果位)、不屬於聲聞、辟支佛、也不屬於凡夫，唯一屬於菩薩。
關於般若波羅蜜之自性，《大般若經》云：「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是觀，實有菩薩不見有菩薩，不見菩薩名。不見般若波羅蜜多，不見般若波羅蜜多名。不見行，不見不行。何以故？舍利子！菩薩自性空，菩薩名空。所以者何？色自性空，不由空故，色空非色。色不離空，空不離色。色即是空，空即是色。受想行識自性空，不由空故。受想行識空，非受想行識。受想行識不離空，空不離受想行識。受想行識即是空，空即是受想行識。何以故？舍利子！此但有名謂為菩提，此但有名謂為薩埵，此但有名謂為菩提薩埵，此但有名謂之為空，此但有名謂之為色受想行識。如是自性，無生無滅無染無淨。」
關於般若波羅蜜的自性是什麼？一切法都無自性！般若波羅蜜發揮功用時就有自性，但一執著就不好了，但有其名！不能視它為真，用般若波羅蜜去對治一切境界時，不要反過來抓著般若波羅蜜不放，雖然每一個法都有它的自性，不是只有般若波羅蜜才有其自性，但自性本空，因緣而有，緣滅了還有什麼自性？什麼都沒有！
《大般若經》裡講到：「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是觀，實有菩薩不見有菩薩，不見菩薩名。」大菩薩在修般若波羅蜜時，你是菩薩、是實有菩薩，但心理不要想我是菩薩，而為我所救度的是眾生，想我是菩薩就是有我相，執著自己有我相，就有人相、有眾生相，要離四相卻三相都沒有離，壽者相就更不用講了。我們雖是受了菩薩戒或出家師父受了具足戒，在行菩薩道之間不要自忖是菩薩，我在講經說法，有眾生在聽我講經說法，這樣是不好的！因為你還有個慢心在裡面。
我們已經說過了，在講《金剛經》的道場，講的人是承諸佛菩薩的加持力而講；聽的人是未來要成佛、是有資格來聽《金剛經》的，所以聽和講的人是平等的。能講《金剛經》是佛菩薩加持，讓你有智慧，都還在學習，菩薩還沒有成佛以前都是在學習，不要有貢高我慢心，菩薩心還未完全清淨，沒有神通，有的是些小通、心通，懂一點自性應緣，並不完全懂，若是能在自性應緣之間，超時空的清楚每一個細節的話，那你就見性了！
很多人喜歡講明心見性，但搞不懂明心見性是什麼境界？我們在第九品闡述「四句偈」時，提到阿那含的境界。阿那含是互觀自性最勝，他在應緣的過程是明明了了、自覺自知，這境界有多高！我們一般是能知道我的自性在應緣、心好像有點亂、知道有事情在進展，但哪一件事情？如何進展？不很清楚！真正見性的人會知道我的心現在在動，為哪些人、為哪件事而動？清清楚楚！因為這是無為法所現起常為的境界，不是第六意識的主觀運作，我們的自性本來就會與有緣的眾生互動，在沒有見性以前是不清楚這些互動的，只知道我的心在動、有事情在進展，但不是很瞭解整個過程。真見性者應該能知道對象是誰、往什麼方向進展、未來結果如何，這些都是清楚明白的；而坊間很多書把明心見性寫的如吃飯般容易，好像三兩下唏哩呼嚕就可以見性了，明心也許有，但見性可不這麼簡單啊！
受了菩薩戒，可以說是菩薩，菩薩有在家菩薩、出家菩薩，在行菩薩道時，不要有我是菩薩想，人家供養你，你要心生慚愧，不要覺得理所當然，因為我們修得還不夠好卻受供養。不要認為我就是菩薩，雖然實有菩薩，不見有菩薩，亦無菩薩名，連菩薩的名稱都不出現在你心裡。《大般若經》舉大菩薩而言，同理，修到聲聞乘的阿羅漢也可以這麼說，實有阿羅漢，但不見有阿羅漢，不見有阿羅漢名，也就是第九品所講的，須陀洹證得，不能有須陀洹果想；斯陀含證得，不能有斯陀含果想；阿那含證得，不能有阿那含果想，到阿羅漢證得，亦不能有阿羅漢果想，種種境界，以般若波羅蜜觀它，你得了什麼果，心裡不能有我得了什麼果的念想！有了這種想頭，就不是真正在修佛法。
現在我們在用般若波羅蜜，不見有般若波羅蜜多，不見有般若波羅蜜多的名稱，所有的《大般若經》包括《金剛經》，都是用般若波羅蜜去破一切善行、破一切法、破一切內心的執著，但不能說出口、不能存於心：我用般若波羅蜜在破這些，要很自然的去做出來，很自然的面對一切境、一切人、事、物都能夠蕩然無住，愈不被黏住了，你的空性就愈顯露出來，到了證到四句偈裡的性空時，八面玲瓏、無所不辦，內無妄想習氣以及有為法的攪和，放空一切，讓你的自性用空性去應緣，不被眾生同一體性的業緣所纏縛，甚至產生身、心的障礙；更可以用你的空性，施給眾生一切無畏施，讓他心安，不再恐懼、憤怒，這種不用一法的法，就是般若波羅蜜。
同樣的，你在用般若波羅蜜時，不去想我是不是在用般若波羅蜜？不見有般若波羅蜜的名稱；在行菩薩行時不見有行，不見不行。行或不行如何決定？讓因果和自性去決定。對方和你種的因緣深、或事態嚴重、或時機成熟了，就去行菩薩行；有些因緣不足的、時機還不成熟的、或時空移轉後另有解決之道的，可能就不勞你費心，不去行菩薩行。行菩薩道之際，般若波羅蜜是用於自性，而不是以思考來帶領你的自性、帶領你的佛性。我們剛開始時，雖然還不是很清楚佛性的功用，也要慢慢的去配合它，怎麼配合？摒除內心的妄想執著、摒除世間的種種知見，這樣比較好、那樣不太好，這種分辨計量都不能現起，放空，讓真性主行，不見行、不見不行，便能自在！
何以故？舍利子！為什麼是這樣呢？菩薩自性空，菩薩他已經悟到自性空，應緣所起的一切法，當然也是空，在空之間因緣來運作，祂可以成就一切菩薩道、化度一切眾生，這是非常微妙的！不要在名相上去執著，該這樣、該那樣，一旦還在運用意識心，就還不是真正的菩薩、菩薩摩訶薩。就是菩薩自性空懂了，那菩薩這個名稱，也不是真正有這個名稱，只是方便安了一個名稱，阿羅漢、辟支佛、菩薩、初地到十地、如來十地、果地佛，這些都是個空名，能夠超越了這些種種境界、種種名相，那就是佛了。
菩薩是要求佛道的，不能說你悟到菩薩自性空，還執著菩薩名，菩薩名空。所以者何？還是回歸到最原始的自性空，一切的物質形相，都是依緣成形而立，它原來的自性是空，空中因緣成就有色相。空、有雖然是如實的現，各別同時存在，但不由空故，它就變成沒有，有還是有，沒有則是原來是有，待因緣滅了，這色相自然又回歸空(變為沒有)，而回歸空本來就是空。
一切法、一切色相都是一樣的，能夠修證到色空非色、色不離空、空不離色、色即是空，空即是色的這種修證，你應該就具有神變，能從空中化一個有，有化空是要求解脫的，從空化有是要產生神變去度化眾生，《般若波羅蜜心經》我們已經讀了幾千遍、幾萬遍，色即是空，空即是色，唸歸唸、做到了沒有？做不到！能夠做到，已經有《大般若經》的成就了！《金剛經》成就了！
南傳的小乘行者，反倒比較容易去瞭解這種色即是空，空即是色的境界，比方去觀自己身體中可以生出一個自己，而且所生的這個自己是有血有肉的，就像芭蕉，一層一層的，從最裡面剝出來是一層，剝進去又是一層。根據南傳的經典來講，要現起實質的色即是空、空即是色的變化時，先觀想自己裡面有一個有血有肉的我，再把它抽離出來，抽離出來就變成了兩個我，觀出來的這個我就可以出去辦事。像觀世音菩薩的現前，看起來也是有血、有肉、有質量甚至溫度，但示現完後剎那間就不見了！這才是真正證到了色即是空、空即是色的道理，色即是空是實修實證的，真能把肉體瞬間變無、別人看不到了，便證到色即是空。
入二禪境界，不再執著這個色身，就進入空了，進入三禪、四禪是更進一層的空掉色身，四禪境界要從空化有，轉念成功，你應該就可以神變，《大般若經》之後，就進入陀羅尼門，陀羅尼門是學神通變化的基本。色即是空，我們很難去體會，我的肉體明明存在，怎麼去空？而受、想、行、識、空，就比較容易理解。受、想、行、識自性空，不由空故，以我們感情的領納作用來講，憂、喜、苦、樂、捨這五受，所謂的痛苦快樂，試問：痛苦從哪裏來？把痛苦抓出來給我看看，抓不出來！要快樂的心在哪裏？也拿不出來！這不是空嗎？不是虛幻不實嗎？
我們的空性本來空，是累劫以來所薰習的諸多個性、習氣、毛病依附於上，因而蓋住了我們的空性，本來可以產生神通變化的這一部份不現，所以色、受、想、行、識五蘊，色蘊是最難的，因為它能夠空變有、有變空，而受蘊，胡思亂想的心、我們的感情領納作用，是可以去思惟的。要讓我的自性成就與所有的物像合一，這些念頭、想法其實都可以歸於空。當初達摩祖師不收二祖為徒時，二祖求法心切，有些悲憤，就拿出刀子把自己的左手砍下來，以示求法的決心，這種行為是一時之勇，達摩祖師看在他為法捐軀上，同意接受這位弟子！但二祖的心仍然不平靜，遂乞求達摩祖師為其安心，達摩祖師說：「將心來，為汝安！」把你的心拿出來，我為你安一安！心在哪裡？這是受的境界！憂、喜、苦、樂的這種感受，都是你的習氣、是妄想執著的一種習氣，這些習氣何在？無實有，真要拿也拿不出來，很明顯是空的。
我們阿賴耶識含藏了無量無邊、無始劫以來所造的業，死了以後這腦細胞也爛了，這些業都在哪裡？要找它卻無有一物，找不到！自性本空，受、想、行、識也是空，是你薰習的一種習氣，是在空中安了一個名相而已，所以五蘊你可以如此去思維，色不離空，受、想、行、識亦不離空，在一切現象界裏，色法、心法都從空相離。相是從空中現色、受、想、行、識，相離是色、受、想、行、識從空中抽離出來，確有色、受、想、行、識的存在，但是不能因為這樣就執著色、受、想、行、識這一部份，而忘了讓我們的空顯露出來，受五蘊所左右。
受、想、行、識即是空，空即是受、想、行、識。受、想、行、識不離空，空亦不離受、想、行、識，這是在講空、有不二的現象，反過來你證到五陰滅盡了，就體會到色、受、想、行、識不離空。在初求解脫時，一直要觀色即是空，空即是色，受、想、行、識亦復如是；已經解脫了以後，同樣可以讓你的色相存在，同樣可以用你的受、想、行、識來成就度眾生的心通力，譬如心空法了、證得捨性，這種空與捨性很難講是不相等的，因為捨性是平等觀一切法，又與空是一樣的，也因為這種捨性就可以影響周圍的眾生，讓他們也不起心動念，沒有煩惱，接受你安詳的空體，這施無畏的菩薩就是這麼施的，並不是施一個叫無畏的東西出去。
你回復到空性，捨念清淨無礙時自然放空，眾生感受到你這個空，他自己的恐懼心也沒有了、煩惱心也沒有了，這是菩薩的威德力，這種法身清淨所釋出的空性，眾生接受到就可以體會色就是空。如果你心開了，攝受眾生不清淨的心，用你的想，自然攝受他的心，他的心就會安詳，因為菩薩與眾生心是一體的，你煩惱、菩薩就煩惱，然而菩薩心空，煩惱進來他可以馬上吸收掉，把你的煩惱接收過來，你當然不必再煩惱了，這是攝受；用想也可以攝受，用不想把捨受放空，也可以施無畏給你，菩薩施無畏，很自然的不用一法，用無為法，用一種很微妙的心！菩薩不會很忙，祂心空法了，誰想祂，祂就有個應化身出去，甚至於不必化身，祂只要一個空性過去，眾生胡思亂想的心就沒有了，可以感受到菩薩安詳的空心。
菩薩的受、想、行、識與眾生的受、想、行、識之間，前者清淨、後者不清淨，菩薩如何從空化成受、想、行、識，讓我們不空、不清淨的受、想、行、識，去攝入空的受、想、行、識？這是要去體驗的！佛法破了色身、打破黑漆桶後，才開始是正修，才要去慢慢體會經典所講的道理。不要花一大堆時間在文字相上分別斟酌，經典把實際修行的境界點出來，我們就這麼去做，修行就是這麼一回事！要講出經典無量無邊的經義，那是大菩薩講的、是佛講的，我們沒有那種智慧，我們在初學什麼是空？什麼是有？空有之間從五蘊身心去體會！這一段是《大般若經》在闡釋色法與心法之間的關係、色法與空之間的關係，以後你身體有所成就，才可以來體會這些。
何以故？舍利子！此但有名謂為菩提，把上面所講的色、受、想、行、識與空之間的關係，或者空因緣所衍生出來的色、受、想、行、識，都把它看成但又其名，那就是菩提，是覺悟的行者。再進一步來講，此但有名謂為薩埵，是覺悟有情，有情是歸到色、受、想、行、識所具足的原來功用，菩提是超越了色、受、想、行、識的這種執著，菩薩可以執著、可以不執著，菩薩可以落於有情邊，不捨眾生；也可以落於解脫邊，菩提的這一邊，可以觀五蘊身是空，在空、有不二之間，菩薩要很自在的去轉換，而轉換不自在就非真正的菩薩，所以要成為大菩薩，還是要以般若波羅蜜的智慧去觀這些境，不要去分析、不要去執著這些境界，你這麼慢慢磨練，當智慧具足了，自然就會懂、自然就會講，同時也自然可以做到。
此但有名謂為菩提薩埵，就是覺悟有情，雖覺悟了，但還是要用所覺的這些有情的五蘊身去利益眾生。因為我有覺為基礎，也就不被眾生度掉，有的人要度眾生，卻反被眾生度去了，因為眾生業力重，或有的因緣太深，會受其感召。菩薩與眾生的遇合都是有緣，像釋迦牟尼佛所度的都是過去世與祂有緣的人，在《本緣論》裏面所闡述的都是有緣的，有緣才有遇合，有因有緣就生生世世糾纏不清，既然你是菩薩，就要度他們。
很多古僧大德有神通觀哪一個人與他有緣，然後就發心找事件、找時間來到此人面前，製造一些事端來度他，這是有神通者，樂於去找出七世因緣、百世因緣甚至八萬世以內的因緣，去度化眾生。而我們沒有這種大能力，頂多有時候從潛意識、或定中、甚至於睡夢中的獨頭境界，知道哪一個人與你有什麼因緣？有幾世的因緣？是法眷？還是親屬、父母、兒女、夫妻？宿命通要到行陰區宇的境界，想陰滅盡了，沒有融通妄想才有辦法進入行陰區宇裏面，行陰微細而你能夠觀，就能觀出誰與誰之間的恩怨、因果關係，有情眾生、無情眾生都一樣能夠觀到。
菩提薩埵的意思是覺有情，此但有名謂之為空，菩提薩埵雖然悟到了智慧，可以觀一切法空，但是離不開眾生之間的情見，也希望他們能夠得度，所以菩薩唯一的煩惱是沒有度眾生、要度眾生。《金剛經》開宗明義第三品就告訴你，要如何安置其心？要度盡十二類眾生，要發起這種救度心，度了眾生而後卻沒有度一切眾生想，正是菩薩開宗明義所要做到的。在第三品所闡述的，菩薩摩訶薩要像佛一樣，以前祂也是這麼發願，現在祂做到了，度了無量無邊眾生，卻沒有一個眾生可度想。而度了無量無邊的眾生，是薩埵情見的這一部分；度了眾生沒有可度想，是菩提的這一部分，雖有眾生名者，但是觀之為空，可以度他，度了以後不要執著，同樣的，雖然有五蘊身之名，但是觀之為空，雖然用了五蘊身、心度眾生，還是要觀空，用了什麼法？用完就放下，回到最基本的般若波羅蜜的智慧。
此但有名謂之為色、受、想、行、識，以回過來空的對待名詞，是五蘊身具足，也不能修到最後我什麼都空、空、空光了！還是要回到有相。一位證到空的行者是不怕有，一位證到解脫的行者，就不一定要往生西方極樂世界，他下一生再來人間，抱著證到的心空法了，再利用這色、受、想、行、識的五蘊身，與眾生遇合，伺機度化他們，讓他們成就菩提道，所以菩薩為什麼會有這種智慧？都是以般若波羅蜜的修證來證到這樣！
如是自性，不管是般若波羅蜜的自性現，或者我們凡夫身的五蘊身現，各個自性來講都是空，空本空、本來無可說，般若波羅蜜的本質自性也是空，五蘊身的本質自性也是空，而再進一層來觀它們，在過程之間無生、無滅、無染、無淨。無生是本空，雖然因緣生了，不必去說它一定生了，也要用般若波羅蜜觀它有生，有生者，即非有生，是名有生，實相者即非實相，是名實相；無生者，即非無生，是名無生，不要住在那上頭，如此豈不把般若波羅蜜發揮到極致？
無滅就是因緣生起了那個法，有實法、有實際的菩薩名、有實際的五蘊身，亦不能說它沒有，而我用般若波羅蜜觀這菩薩名、觀五蘊身名，是實際上有那個境，因為我有般若波羅蜜的智慧，實際上有卻觀它沒有，這樣也就自在了！不管生滅，世間法本來是生滅法，無生本來是我們空的體，產生識心，識心再衍生出四大或者是器世界，這些是因緣，菩薩觀一切世界為空、觀微塵為空、觀世界一合相也是空、或者坦然地去觀微塵為微塵、一合相是一合相、一世界就是一世界，不加諸任何情見進去，用般若波羅蜜觀它，讓它存在在那裏，不與心相應。
自性本來無染、無淨，說淨是空、本來是淨，或去執著淨、執著空，會偏頗於空無的現象，那不是菩薩該有的，是小乘行者修自我解脫的知見。如果有染了，是眼、耳、鼻、舌、身，還具有入六塵境的功用，但是不被六塵境所執著、所迷，則有染等於無染，所以菩薩不要在有無、染淨、生滅之間去執著；圓通時，自性所現的一切相，最後因緣滅了歸於空，自性本空、因緣無常，最後還是空，在有無、染淨、生滅之間去行菩薩道。有的人為什麼那麼自在？有一些祖師大德證到空以後，他要磨練不空的這一部分，有的故意到風塵裏去打滾，在打滾時他能夠自在。其實也未必要這麼去磨練，有時候你胡思亂想的心也可以製造那個境，一進入胡思亂想什麼境都會有，如果你不會迷糊掉，那也是一種磨練。
不能說每個人、每一位祖師大德的行徑對、不對，每一個人都是在練這無生滅、無染淨的功夫，因為要成為大菩薩，要從空化有、從有化空，自在無礙的這麼去神變，而不是執著解脫，執著空一切相，菩薩為什麼於所有清淨、不清淨的法中能夠自在無礙？因為內心本來就無所執著！這是《大般若經》裏的一段，我用它來闡釋般若波羅蜜，用在空、有之間的拿捏。
《大般涅槃經》云：「有所得者名生死輪，一切凡夫輪迴生死，故有所見。菩薩永斷一切生死，是故菩薩名無所得。」菩薩永斷一切生死，出離三界，住於一切智，乃無所得大乘之至極，故菩薩亦稱無所得。無所得aprāptitva，謂體悟無相之真理，內心無所執著，無所分別。反之，執著諸法差別之相，墮入有無邊邪之見，則稱有所得。諸法均由因緣所生，本無自性，以無自性，故無決定相可得，稱為無所得。此即不墮於生滅、常斷、一異、來去等四雙八計之中道正觀。《大智度論》亦云：「諸法實相中，受決定相不可得故，名無所得。」
《大般涅槃經》云：「有所得者名生死輪，一切凡夫輪迴生死，故有所見。菩薩永斷一切生死，是故菩薩名無所得。」
有所得者名生死輪，在上面所有的這些境界，般若波羅蜜多面對《大般若經》中所列出來的名相，但觀僅有其名相。如果你還沒有達到解脫的這一邊，只要去執著哪一個境界，執有其名則落於生死輪，除非已經超越了聲聞、緣覺的修證，不然世間的天神境界，只要一執著就落於生死輪；或說四禪天、四空處定，已經不得了了，非想非非想處天能夠得五百三十七兆多年(八萬大劫)的壽命，但是壽盡照樣再去輪迴，因為他們沒有修習般若波羅蜜的智慧、沒有修習佛法、也沒有修習四聖諦、十二因緣觀、三十七道品，來擺脫因緣果報源頭的根，不清楚如何去斷它？一有微細的執著就有生死，例如執著見性可以見十方虛空一切，你就會出生到二禪天去，犯了任一個毛病，就是有所得，有所得就有生死。
學了若波羅蜜就不要去執著一切境，趕快度過去，像祖師大德所講的：「無佛處莫停留，有佛處急走過。」有佛處是什麼？靈知靈覺的心很強，懂得很多，超時空的感知無量，這時候你要趕快走過去！無佛處呢？要修習空觀，空學到無佛處了，也沒有覺了，不要墮落在空亡裏面，你要繼續走過去，不要耽逸空中，要回返過來，要去懂得五蘊身，承認它是有，但是不會影響到我的行徑、知見。
一切凡夫輪迴生死，還沒有成就阿羅漢道以前、聲聞四果以前，很執著一切名、一切有所得，就是一個凡夫。凡夫包括四禪天、包括我們人、當然還包括下劣眾生，故有所見。菩薩永斷一切生死，脫離輪迴了就是菩薩，菩薩應該永斷生死，是故菩薩名無所得，無所得、無所有、不可得，都是菩薩修證所需要的一種法門，而要能斷一切生死，則要觀一切法無所得。
無論什麼境界，是在善行的欲界天、或色界禪定之間的四禪十二天、無想天、阿那含不還果的五淨居天、四空處定，都不要執著有所得；繼之菩薩的十地之間、地前菩薩三賢位的十住、十行、十回向，也都不能作有所得想。三賢位的功夫也已經很高了，十住位的行者就能振動地球了，讓十方虛空振動，這種力量在十住位的菩薩就有了，但是還沒有真正到入地菩薩，所以這也要觀一切法無所有、不可得，這樣才是菩薩，地前菩薩也要學習這些觀念。
菩薩永斷一切生死，出離三界，但是要到八地菩薩不動地才是與阿羅漢一樣出離三界，菩薩在初地、二地、三地到七地以前，有學位的菩薩，甚至於三賢位地前菩薩，有的還會退轉。十信到十住位的第七位住以後，是菩薩位不退轉，十住位的第八位開始、十行、十回向、到開悟的初地菩薩，是菩薩行不退轉。從初地到七地菩薩是心還會退轉，到八地菩薩不動地才是達到菩薩心不退轉，所以還沒有到八地以前的菩薩，還是有位退轉、行退轉、心退轉的可能，這就是為什麼我們累劫以來，總是在娑婆海中浮浮沉沉？即使如釋迦牟尼佛，也曾經經歷五百世仙人、無量世的人道、甚至墮落到畜牲道。菩薩是因為不怕生死、不愛涅槃，在這六道之中出沒打滾，為的就是學習無量的智慧。真正永斷生死的關鍵是學到了般若波羅蜜的智慧，若有一世你的知見確實成熟了，真的可以把般若波羅蜜發揮到極致，就起碼已經是八地菩薩或者是不退轉心菩薩，可以出離三界了。
要出離三界在十信位住的阿羅漢與辟支佛，證到六十聖位的十信位初位是受陰盡的行者，沒有憂、喜、苦、樂了，證到阿羅漢、辟支佛，是五陰魔相的最後兩個，那就是十信位住，十信位住在華嚴宗、天台宗不列為菩薩，因為他是小乘的解脫，也可以出離三界。在「五陰魔相解說」的書裡我們也講到了，如果注入涅槃，阿羅漢一入涅槃要兩萬劫才能發菩提心、行菩薩道，辟支佛一入涅槃要一萬劫才能發菩提心，回小向大去行菩薩道，而我們今生直接跨入菩薩道，雖然過程中載沉載浮，但在未來的某一世定可斷一切生死，最後可以成佛道，有你的一個佛世界，當然不曉得是哪一個時候？但是每一個虛空之間的大菩薩，都是補處佛，虛空無量無邊微塵數、不可思議的世界，要在哪裡成佛？看你自己的因緣。
菩薩永斷一切生死，出離三界後，住於一切智，乃無所得大乘之至極，祂已經悟到了最高無上的無所得境界，所以菩薩一定要學無所得的法，菩薩亦稱無所得。無所得aprāptitva，謂體悟無相之真理，既然一切法都是無相或者是因緣法，在六大、十二因緣法、六度波羅蜜、十八空觀、三十七道品、三解脫門、色界四禪（初禪、二禪、三禪、四禪、無想定）、四無量心、四空處定、八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等所現的一切境，就有能力觀它無相，無相就能做到無所得。
內心無所執著，無所分別，有所得就有所分別，有分別就有名相，有名相就有所執著。那麼要如何來印證無分別、不執著、無相？就是一個念頭起來，你不要去執著它，它下去了，當時你觀它無所有、不可得，之後也不想去向人言說，很多人第一部份做到了，但第二部份做不到，為什麼？第一部份境起、念起或者是影像現在心中，或者是讓你的見性看到了、體性映照到了，你可以坦然的面對它，真的做到無所有、不可得，但境滅了後又跟人家講，就是犯了執著，變成一種有執相。很多事情當下起滅心中，了知，不去執著它，如果是未來所覺知的因緣，該來自會來！不須要去講，這才是真正悟得無相的真理、沒有分別的真理。
這要慢慢學，有一天我問你現在怎麼樣了？你說並沒有怎麼樣！有沒有進步？沒什麼話好講！這樣就是有進步了。每個人的智慧、修證都不一樣，是否能用般若波羅蜜的智慧觀內心的境界、觀外在的人、事、物，都沒有分別想？能夠做到這樣你就是菩薩了！反之，執著諸法差別之相，墮入有無兩邊之邪見，則稱有所得。我們學菩薩道，在過程之間盡量擺脫對一切差別相的執著，一有分別相就墮入有、無兩邊之邪見，這樣就是有所得，在知見上有所得，難免好發議論，大做文章，動不動就寫出幾十本書來，若是依經解義倒也不妨，若知見不正，誤人慧命，罪業就大了。
諸法均由因緣所生，本無自性，以無自性，故無決定相可得，稱為無所得；如果在文字上起分別相，認為我講的對，別人的不對，是有所得。你講的對，也許是就當下這個時空而言，也不見得永遠都對，所以不能去執著。從前有一位外道來請示釋迦牟尼佛，祂說：一切空！外道悟了、回去了，下一次再來又問法，世尊對他講：一切不空！這一位外道起了懷疑，前一次來你說一切空，現在又說一切不空，那不是自相矛盾嗎？
因為以前執著有，世尊破解他執著說一切空。回去後，以空為修行目標，一路空到底！再來請法，世尊就破解他的空，說一切不空！這是你犯了哪個毛病，世尊就開金口化解你的執著。所現的一切世間法包括經典，都是短暫給眾生用的，修到真正有境界時是不可說、不可說！有人參問了，有必要才去說，不必去和人抬槓、爭長論短，這些都不必！如此才是真正修佛法的行者，因為他已經觀一切法無所有、不可得。
此即不墮於生滅、常斷、一異、來去等四雙八計之中道正觀；生滅法與不生滅法，永恆的自性空或者是偏空，無常性或者是一，一是永恆不變的空性，異是無量無邊的因緣法；來去就是因緣果報的牽扯，如來者無所從來、亦無所去，而有來去都是還在修證過程之間的一種生滅、常斷、一異、來去，又去執著哪一相，就是犯了四雙八計的種種毛病，不去執著才是真正的中道觀。
中道就是講空、有不二，要能夠仔細去體會。中道其實已經是《大般若經》的境界，在修行的五個層次裡，已經到了第四個層次，也就是從小學唸到了大學的程度，最後的醍醐階段，就進入真言宗、陀羅尼門，用短短的幾句咒語，與如來心相應，這是已經超越了中道觀之後的用，菩薩是在於用，但要能起用以前，要先懂這些道理，把心地真正染、淨無著的功夫練好，中道正觀的道理融通了以後，才能夠去修真正的陀羅尼門。
《大智度論》亦云：「諸法實相中，受決定相不可得故，名無所得。」實相是有一個境在那邊，但是我們要用般若波羅蜜去觀這實相，實相者非相，非相就是實相。你抱著這種心態：任何相現起，我看它是一個相，無論好、壞，對我都沒有影響，如此不管它是什麼相，對我來講都不是一個相，不可得！所以不要怕有相，要坦然的去面對這個相，不管是好壞、順逆境界，都要照單全收地面對它，不取不捨，這就是般若波羅蜜的智慧，也是禪宗所謂不即不離的功夫，是很多大乘宗派所講述的中道正觀；是故菩薩名無所得。
(2005.11.19.講於法爾)