如何利用《金剛經》來修行
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第十三品
如法受持分
2005.11.12. 第
16 講(2) 張玄祥 居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
第十三品 如法受持分
(一)、 前言(續)
第十三分中世尊再提善男子、善女人，如何修持《般若波羅蜜經》，當然還是以實相、中道、無相觀看待一切世間事。無因緣諸法，行者不起意念；當有因緣法起自性相應時，一入有相要能無住，遇因緣果報時亦然；面對諸境皆能不即不離，無牽扯纏縛。行者依此體會世尊說法而知其無所說，雖修行而實無所修、無所證、無所得。行者觀世界即非世界，是為世界；觀微塵即非微塵，是為微塵；觀卅二相即非卅二相，是為卅二相。行者更體會觀照等恆河沙之無量布施，遠不如一人受持成就《金剛經》之無上密意。
在第十三分「如法受持分」，世尊再提善男子、善女人要如何修持《般若波羅蜜經》，亦即《金剛般若波羅蜜經》？當然還是以實相、中道、無相來觀看一切世間事。實相即是雖有一物在眼前，但我的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體、甚至於心，面對這實相的六塵境都不即不離，可以觀它無所有、不可得，以此來觀世間一切相，就是實相觀，也就是中道觀，不偏於空、也不偏於有。偏於空是否定這個實相，偏於有是執著這實相，執著空、執著有都不對，我們要做到無相觀。
無相觀是面對一個相，我不去抓那個境，有法無主，不管這生起的相是心念、影像或是聲音等等塵境，我從內心不產生一法，去執著它的好壞、善惡、合理與否等等的分別想，以這種心態來觀世間一切事，就是做到了實相、中道、無相觀。
行者面對無因緣諸法不起意念，既然沒有因緣來，為何有妄想可打？就是執你八識心田的種子在打妄想，把過去的人、事、物抓出來輾轉回想，這是沒有必要的！修行的人，第一階段就是不要胡思亂想，心能夠不散漫了，因緣來時，才能夠用我們的自性去應緣。而應緣又該怎麼做？就是依據上面所說的幾個重點去面對它。自性應緣之後是要沒有妄想相隨，這樣才能夠明心，雖然做不到見性，起碼不會迷失掉！
若有因緣來，自性就會相應。無論眼睛得見與否，當自性相應時，能知道我的心在應緣，哪一件事在進行？可能是哪個人發生什麼問題？甚至是有人對你起害心，你都可以感受到。這些都無所謂，你要放空，讓心去應緣，只要把身護好就能自在，若是能夠有金剛身去面對一切境，則自性威靈莫測，自然可化解一切的障礙，不用一法卻可以擺平很多的障礙。
一入有相而能夠無住，就能自在，自性自會應緣；遇到因緣果報來時，也是一樣以這種空無的心，讓自性去應緣，如此面對諸境能夠不即不離，毫無牽扯夾纏。不要用你的觀念、想法、習氣、毛病去左右它，這樣才可以發揮自性威靈莫測的力量；它會怎麼去起用？你不會知道！因為你還沒有到明心見性時。真正明心見性的人，在自性起用的過程中都會是清清楚楚的！對象何人？用的是什麼法？如何化解？全程了了分明！若沒有見性，就沒有這能力，雖沒有能力也照樣可以擺脫欲念的牽扯，只要盯緊你的餘習，不要讓貪、瞋、癡、慢、疑的毛病發作。
依此去修，直至你的心毫無牽掛時，便是無修無證地去體會世尊所說的法，到此方能體會世尊其實是沒有什麼可說！為什麼呢？因為你不必去用世尊所說的那些法，只要讓真性主行，不以餘習相應，它自在無礙，自可擺脫外在一切因緣法，這是至高無上的無為法，
既然無為法，有什麼可說？用了就忘了、捨了，捨了自然也不覺得有何可說，如此行者修行有什麼可得？無所得！修佛法若有所得，就會卡在那一點所得上，今生就不會有很大的成就。佛法難聞今已聞，要用《金剛經》所教的法，勇往直前的捨一切法、不執一法，如此一路走上去，今生若能把內心的習氣毛病斷盡，自然就可以成就《金剛經》裡所講的無上正等正覺的法。
行者觀世界即非世界，沒有世界相，那就是世界一相；如果你一直在分析這世界是個怎樣的世界？為什麼會形成？為什麼有五趣眾生？何時要滅？認這世界為真，就有煩惱。不必去觀這世界相，這與上面「觀一切佛法，即非佛法，是為佛法」的道理是一樣的，無須鑽牛角尖去分析你所知道的事物，無論真假好壞，只要抱著實相非相，即悟到如來體性。
第十三品裡提到觀世界、非世界相，觀微塵即非微塵，是為微塵。微塵是比較小的分子，其中還有很多更微細的微塵，而極微塵之下猶有細游塵。若是有神通可觀每一個微塵的實際組合，自然是好；然觀歸觀，也不必去執著它，可以去觀：「微塵者即非微塵，是為微塵。」能觀微塵者已非一般人，都是大菩薩。觀世界可能相對來說較簡單些，我們都知道這娑婆世界有個繞行一周約四萬公里的地球，是佛經裡所提到的南贍部洲，而其他的三大部洲和須彌山就不是一般人的肉眼所能觀到的。能夠觀地球以外的世界，觀到了也不要去執著那個相，有修證的行者，他可以觀世界、觀微塵，觀歸觀，不執著世界、不執著微塵，它就是非世界、非微塵，如此是為世界、是為微塵。
「觀三十二相，即非三十二相，是為三十二相」，從大的世界相、微細的微塵相，到聖人的三十二相。佛有三十二相、八十隨形好相，轉輪聖王也俱足這三十二相。我們不能以三十二相的圓滿來執著好，好自然是好的，我們無此好相，也不必執著相好，更不要以色相見如來，不要因為三十二相俱足，就認為這是如來，因為魔也可以化成這三十二相，看到三十二相也不必執著真的具足三十二相，這樣就是所謂「不即不離」的看到三十二相。
這是修《金剛經》的必要觀念，能知而不著，就是中道觀；能覺而不住，即是解脫道，是要一次次這麼如實去磨練，而磨練的基本方法就是無為，緊抱住一個無為就是了。何謂無為？是這個心不想去抓取任何、不想去分析任何、不想去明白任何，這樣就能夠做到三段論的這些功夫。
有些學佛的人，很喜歡在名相上下功夫，當然在講經說法上，是可以這麼去研究；但在實修上則很簡單，不執著那個境，懂就懂、不懂就罷，心不去抓取一切境，這就是在練無為法的修證功夫。很多人喜歡探討經典，還沒有進入一個修行的境界，就在經典裡鑽牛角尖，如此很難透徹佛理。佛法是一定與修證的境界息息相關的，若心性還沒有到達某個境界，《金剛經》唸了幾千遍，還是不瞭解在講什麼？若心地到了某種層次、境界，就知道釋迦牟尼佛是在告訴我們有這個境界、有這種心通力，能夠看到什麼相，都要把它看成非境界、非心通力、非相，這樣不去執著一切法，就是在修無為法；每位佛都是從修無為法之間，慢慢成就出來的。
行者更進一步體會觀照等恆河沙無量布施，卻不如一人受持成就《金剛經》中無上密意。我們供養諸佛，用等同恆河沙數的無量無邊布施功德，這有形相的布施，還不如一個人去受持、成就《金剛經》義理。懂得《金剛經》裡的無上密意，就是在成就一個人的慧命、成就般若波羅蜜的智慧，成就所經歷的一切法，卻沒有一切法的執著，諸佛即由此出。
第十三品由要如何奉持的問題開始，繼而提到觀了大的世界相、小的微塵相、甚至於佛的好相，都不能去執著，無論是大、是小、是好，都不要打妄想，不要去執著，這樣才能夠去修無為法，這是第十三品的前言。
（二）經文
爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」佛告須菩提：「是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。須菩提！於意云何，如來有所說法不？」須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」「須菩提！於意云何？三千大千世界，所有微塵，是為多不？」須菩提言：「甚多！世尊！」「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵；如來說世界，非世界，是名世界。須菩提！於意云何，可以三十二相見如來不？」「不也！世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」「須菩提！若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施。若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。」
爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」須菩提尊者這時候很恭敬的問佛：「世尊！在三界眾生的天神、阿修羅、人中最為尊貴的世尊，您說法至此，我們該如何稱呼這部經？我們又當如何奉行，來修持這一部經典呢？」
釋迦牟尼佛回答：「是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持。」這部經就定名為《金剛般若波羅蜜》，名字中就有「金剛」一詞。般若波羅蜜有很多種，千萬億波羅蜜，只要對境不即不離，就是有般若波羅蜜的智慧。例如無住相布施，是般若波羅蜜；做了很多供養、布施的善行，但我不去執著布施、供養，這也是般若波羅蜜，是小般若波羅蜜。般若波羅蜜有無量無邊之多，其中最犀利的就是《金剛般若波羅蜜經》這部經，在《大般若經》六百卷的第五百七十七卷，特別講這一段《金剛經》。金剛（梵音vajra 瓦及拉）就是無所不摧、永恆不壞之意，無有一法不被它摧毀的，稱謂金剛，這是無上佛的密法，你抱持一個無為法，就是在修持金剛般若波羅蜜的功夫。
這部經的名字稱做《金剛般若波羅蜜經》，有的譯本再加兩個字《金剛能斷般若波羅蜜經》，鳩摩羅什尊者用字較簡捷，反正金剛的意會就是無所不摧，當然什麼都能斷，講的更明白點，用金剛能斷一切的煩惱、執著，以此度到彼岸的無上智慧，就是金剛能斷般若波羅蜜。用這個名字來受持，智慧高的人立時知道如何去受持；智慧比較不夠的，也從第二品開始，依序教你如何思維、如何觀待、如何行持，佛雖然是說了、教了，你一旦學成後，就知道其實祂並沒有說什麼、你也沒有學了任何法，這就是般若波羅蜜，是要這麼去受持、去奉行！
「所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。」為什麼這麼做呢？須菩提！「佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。」這裡我們又看到三段論的邏輯。你現在用般若波羅蜜去破解一切的法門、境界、體悟、甚至逆境，用了也不要執著，說我是在用般若波羅蜜來破一切境，不要有這種想法，很本能、很自然的水來土掩、兵來將擋，完事了也不知道是用了土還是用了水，無有對抗的念頭，多自在！
《金剛經》的重點，在於你用一法而不執著用了什麼？此次用的，也未必次次都能用。譬如以心中心法為人化解障礙，有時可能只需用其中某印，有時卻六印全部都要用上，甚至還有可能要加一些觀世音菩薩的法，是不一定的！那麼誰來判斷呢？你的自性來判斷！依自行用法是一種般若波羅蜜的智慧，並非一成不變的，是隨著當下的因緣、定力，一切外在種種人、事、物的互動來決定怎麼用？只要隨順著自性去發展，就可以產生很多不可思議的佛法，成就不可思議的佛事，就是這麼在利益眾生的！
用了以後不要觀它是一個般若波羅蜜，沒有這種心態，即非般若波羅蜜，用法而不執著一法，這才是般若波羅蜜；亦即以中道或空觀去觀實相，即非般若波羅蜜，這樣才是真正在用《金剛經》的般若波羅蜜度到彼岸，無論是為自己度到彼岸或為眾生離苦得樂度到彼岸，都是一樣的。前面所講的法亦然，皆要以這種般若波羅蜜來奉持。般若不是一般世間的聰明才智，不是那種智慧，是從內在自性所應機現起的一種自在無礙、不可說、不可說的智慧，唯有心清淨者與佛心相應者，自然就會發揮佛性的無上力量，是以契經云，等佛心故、等佛力故、等佛智故、等佛威故。
心不清淨，內心充斥妄想、執著，無上的般若波羅蜜便遙不可及。大乘六種波羅蜜，皆以般若波羅蜜為最主要，因為般若波羅蜜是觀一切法無所有、不可得；觀一切法不即不離，無論你是主動起用、被動的在轉外在的因緣、甚至於化解一切的障礙，皆是自性的靈通妙用。正在用中，無有用想，用過即忘，不必執著要記得下一次還是要這麼用，不必！心空法了者，下一次自然會再起另一番大機大用，這種智慧是回歸空無的無為性，自會生出般若波羅蜜的效用。
《金剛經》裡的三段論，無論用在何處，皆離不開這種般若波羅蜜！觀「佛法，即非佛法，是為佛法」、觀「世界，即非世界，是為世界」、觀「微塵，即非微塵，是為微塵」、觀「三十二相，即非三十二相，是為三十二相」，在在處處都在講這個道理，都要如此去觀。
「須菩提！於意云何，如來有所說法不？須菩提白佛言：世尊！如來無所說。」世尊再問一次須菩提尊者，從第三品開始講：善男子、善女人應該怎麼做？菩薩摩訶薩該怎麼做？要學習阿耨多羅三藐三菩提該怎麼做？講了半天，我到底有沒有說法？下一品會提到，若言如來有所說，那是在毀謗佛陀！你們不懂時、不會用時，權且教之，由於不懂才教你們，到懂了、會用了，便也忘了！忘記是因為不需記住，要用時自然會由自性流出，故而無法可學，亦知佛實無所說！有法可學則非佛法，你不要誤入歧途、不要毀謗釋迦牟尼佛。
有所說，是因緣而說，為什麼因緣而說？從第二品須菩提尊者問：「菩薩摩訶薩或善男子、善女人，如何降伏其心？如何安住其心？」開展這兩道大題目後，釋迦牟尼佛一直在教我們如何降伏其心？如何安住其心？說，是因緣，有人問我才說，雖然我講了，你會了後，也不必用、也不必記；說是方便說，權宜設施而說說，因此不能認為世尊有所說法。須菩提尊者故而回答：「如來無所說。」世尊接著更進一步的告訴我們，觀大、小相也都要具足這種般若波羅蜜的智慧。
「須菩提！於意云何？三千大千世界，所有微塵，是為多不？」大家知道三千世界是一個佛剎土的範圍，也就是一佛所弘化的範圍，是3×109那麼多的小世界，而每個世界都有多至不可數的微塵，這樣算來多不多？當然很多！那麼現在那麼多世界裡的微塵數，更是無量無邊、不可思議、不可說、不可說！
不管是微塵、世界，世尊說：「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵；如來說世界，非世界，是名世界。」大到一個世界，小到一個微塵，你觀就觀，不要去執著，不必看到微塵就鑽牛角尖，微塵之下還有極微塵，極微塵再往下還有細游塵，不必這麼去細分，你到那境界自然就懂得，為什麼微塵之下還有微塵？世界之外還有世界？這些都暫且安住，若是在名相上起分別，如此便是住微塵、住世界；相反的，觀它非微塵、非世界，這樣便是所謂的微塵、所謂的世界。菩薩摩訶薩觀而不住；我們凡夫在學解脫，亦然。
「須菩提！於意云何，可以用三十二相見如來不？」三十二種好相，是佛所俱足的，佛的報化身、應化身俱足這些相。這一分稍後會有「三十二相」的解釋名詞，這每一種相都是修某種功德才成就的，並不是父、母親把你生下來就能成就這三十二相。這三十二相俱足外，還有八十種次好的相，總稱三十二相、八十種隨好，一般稱佛相好，就是指三十二相，八十種隨好相。
像我們常提到的四祖優婆鞠多尊者是無相好佛，因祂並沒有俱足三十二相、沒有八十種隨好相的佛，但他度眾的能力不遜於釋迦牟尼佛，皆能教化人成就阿羅漢道，與釋迦牟尼佛一樣。釋迦牟尼佛俱足相好，俱足三十二相、八十種隨好相。我們觀這三十二相，不要執著表面的三十二相，這就是所謂的三十二相。
「須菩提！若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施。若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。」四句偈是空身、空心、空性、空法，簡言之，第十三分裡釋迦牟尼佛指出三個重點，一則經典的名稱是什麼？你由經名就可以去修；二則如何去修？觀一切相不是一切相，是為一切相，這就是所謂般若波羅蜜的智慧；最後再提醒你，以無量無邊的身命布施，還不如你去弘揚《金剛經》，或是將四句偈宣說給大眾，成就他們的慧命，這種功德更是無量無邊，亦即能夠培養出一位菩薩的功德，比用十方世界的一切珠寶去供養，其功德要大得多，若是能培養出一位佛那更是不得了！
(三)、名詞解釋
1.奉持
奉持是遵奉實行佛陀教法而修行之，稱為奉持，與奉行義相當。一般經文末尾均有「歡喜奉行」、「信受奉行」等字樣。經始稱『如是』，彰信為能入；末言『奉行』，表服膺事已。」
奉持是遵奉實行佛陀教法而修行之，稱為奉持。奉有由下對上、非常尊敬的意味，譬如奉達，把下情奉達給長官。我們要尊奉釋迦牟尼佛在《金剛經》裏所教的法來修持，稱之為奉持，與奉行的意義相當。一般經文末尾均有「歡喜奉行」、「信受奉行」等字樣。釋迦牟尼佛威德無量，無論你參加哪一個法會，自然能夠領悟世尊所闡述的佛法而法喜充滿，依之奉行就能悟得無上解脫道。現在世尊應化身已不在，我們雖然聽經聞法，當下能夠懂多少？懂了又能夠做到多少？都是七折八扣了，這是末法時期的悲哀。
聽了一部經典、或是一段開示、甚至一句話，你都要能夠歡喜信受奉行，不要聽歸聽、一轉身就忘了，或聽是聽進去了，境界來時卻捉襟見肘、拿不出來力道來。若被老板罵了，就觀老板罵即非老闆罵，是為老闆罵，不就自在了嗎？連唸阿彌陀佛都不必了，稍微放下你的煩惱，般若智慧就會現出來。
相對於經尾的「奉行」，經始稱「如是」，彰信為能入。經典的開頭都是：如是我聞、一時佛在某某處，這是彰顯對經典的信，信始能入；而末句「奉行」，表服膺事已，表示能夠服膺世尊所說的法，然後去奉行，這樣我們聽法才有意義。
2.般若波羅蜜多
般若波羅蜜多prajña-paramita，又作般若波羅蜜多、般羅若波羅蜜。意譯作慧到彼岸、智度、明度、普智度無極。或稱慧波羅蜜多、智慧波羅蜜。為六波羅蜜之一，十波羅蜜之一。即照了諸法實相，而窮盡一切智慧之邊際，度生死此岸至涅槃彼岸之菩薩所得之大慧，稱為般若波羅蜜。
這是菩薩最重要的般若波羅蜜，何謂般若波羅蜜？要講述這一名詞，要花一段時間。我們把《大般若經》裏相關的例舉出來，讓你瞭解修行要經過哪幾個階段？你要懂得各個名詞，才知道修行有那麼多的階段名相，每一個名相你都要走上一遭，便不至于還沒有入門就說不得了、自己成佛作祖了，是大阿羅漢、幾地菩薩了，這些都是大妄語！大妄語是要下地獄的。
般若波羅蜜prajña-paramita，又作般若波羅蜜多、般羅若波羅蜜。意譯作慧到彼岸、智度、明度、普智度無極。或稱慧波羅蜜多、智慧波羅蜜。智度的智是智慧，度是到彼岸；明度的明也是智慧，很多不同的翻譯。語言文字是會隨著時代逐漸變遷而演化，因此古德翻譯時所用的詞彙，我們今人單看字面有時易生誤解，譬如普智度無極的無極，容易令人聯想到道家，其實度無極就是般若波羅蜜，跟太極沒有關係。般若波羅蜜為六波羅蜜之一，那是地前菩薩要修的，因地菩薩要修六波羅蜜，地上菩薩是六波羅蜜已經修了，再加上後面四個波羅蜜就是方便波羅蜜、願波羅蜜、力波羅蜜、智波羅蜜，總共十波羅蜜。
所謂的般若波羅蜜即照了諸法實相，實相有兩種意義，如果你火候不夠，很討厭某物，就把它這實相看成空相，你就不會執著那個相；功夫好一點的，實相就是空、有不二的相，雖有一物在此，但我不受它的影響，可以跟它和平共處，這時候看著的這個相，就是實相。看你修到哪一個境界？如果你現在還很煩惱，看到某個人就氣，不如觀它實相就是空，視而不見、聽而不聞，這是修行的第一步。
若已經練得無所謂了，看著這個人，不管他做些什麼，都能客觀的看著他在做，不去相應，這時就可以觀他是實相：是實相者，即是非相，是名實相，即以般若波羅蜜去觀它無所有、不可得，他做的對錯與否，與你有何相干？反正是觀它無所有、不可得，練這種功夫就是般若波羅蜜，用你的覺知照了一切諸法的實相；而此實相又到底有沒有加上你的習氣毛病？如果沒有，實相就是實相，實相即是非相；如果還有，還會執著那個境，還會生出內心的習氣去相應，那這表示你的內心有病，不是人家有病，是你有病。
用般若波羅蜜這麼去窮盡一切智慧以達到無邊際，佛在用般若波羅蜜就不得了了，從空之間祂可以超時空的去看一切境，我們人的眼睛遠一點就看不清楚了，更何況是超時空去看十方世界？即使不能，起碼要練到眼所見、耳所聞的都能夠自在，諸法實相歸實相，我不去抓那個境，要這麼去練！《金剛經》就是在學這個，用金剛般若波羅蜜來摧毀內心的一切執著，智慧就日益增長。
我們修行六根對六塵境、對一切人、事、物盡量要超然，要照了諸法的實相，外境就是外境，不要再加上感情心的執著，這樣去看外境，你的智慧就有了。
第一步修般若波羅蜜，已經可以超越自己的覺受，就可以產生一切的智慧，而要窮盡一切的智慧只有佛才有可能，要產生一切智、一切相智、一切道相智，那是佛的境界。我們只要能夠看開一切相、沒有煩惱，就很好了！處世能以客觀的心去面對自己的子女、同學、親友，那已經是自我解脫了！所以用般若波羅蜜的智慧度生死此岸至涅槃彼岸，是菩薩的智慧，菩薩才具足這種大智慧，稱為般若波羅蜜。
不管布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，甚至於後面的方便、願、力、智波羅蜜，都要以般若波羅蜜為重心，為什麼？因為般若波羅蜜就是面對一切法無所有、不可得，好的、不好的，都能夠觀一切法無所有、不可得，才能夠證到阿耨多羅三藐三菩提，證到佛的境界。
菩薩修證到的境界，要觀成「但有其名」，一切法無所有、不可得，不要一直執著該境界，故應如是觀：佛、菩薩、般若波羅蜜、五蘊、六根、六塵、六識、根塵識三和合稱觸、六大、十二因緣法、六度、十八空、三十七道品、三解脫門、色界四禪、四無量心、四空處定、八解脫、八勝處、九次第定、十遍處、總持門、正定門、十地菩薩法、聲聞、獨覺、見地、薄地、如來地、五眼、六神通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、佛十八不共法、三十二大士相、八十隨好相、無忘失法、恆住捨性、一切智、道相智、一切智智、習氣永伏、小乘四果、世間、出世間、出出世間、有漏、無漏、有為、無為等等修證境界，但有其名而能不執著。
這第二段在《大般若經》裏面常會出現，修行就是要度過這麼多的境界！
菩薩修證到的境界，要觀成「但有其名」，姑且立個名稱。境界就是一個名稱，你所體悟的心與外境也是一個名稱，一切法只是一個名稱。印順導師講了四個字：「性空唯名」，這一句話講得很好，性空是本來的體，一切自性是無性性所以是性空，唯名是什麼？因緣所現的一切法，那是「但有其名」，不要去執著它為真。
性空這裡沒有提出來，唯名就是「但有其名」，一切法從空性起，因緣所起的一切法，只因人們去分別才有其名，不分別就無有其名，你要解釋它，為了方便解釋給人家聽，就講了一大堆道理；如果不去解釋，或者要放下、不要執著，就回到實相即是非相，很簡單幾個字就完了：菩薩不要執著那個相。菩薩如果為了要說明經典，那就只好大開法筵，這時就是唯有其名！這是方便說，不是一定要說，對菩薩來講不必說，要說那個境界「但有其名」，但有其名之間你要用一切無所有、不可得，這麼去觀它，這六個字就是般若波羅蜜的智慧。而這般若波羅蜜的智慧就應該用在以下所有的修行境界：
故應如是觀：佛、菩薩、般若波羅蜜、五蘊、六根、六塵、六識，這是一般凡夫的境界，一進入五陰魔相就有一點上路了。
五蘊：色、受、想、行、識的五陰魔相是怎麼樣的？你體會了嗎？體會時要觀它無所有、不可得。
六根：六根產生功用，是什麼功用？是凡夫的功用？還是世間禪定的功用？
六塵：凡夫的境界看佛像，佛像就是佛像，有一點色陰魔相的人，眼看佛像可能就會一大一小、一暗一明的，這也是六塵境，你不要執著它，到底是真？是假？怎麼會大小明暗變來變去的？要觀它無所有、不可得，不必花精神去研究！
眼、耳、鼻、舌、身、意所產生的六識心亦然，你只要了知就好，不用去研究它！
根、塵、識三和合稱為觸：看見了、聽到了、嗅著了等等，都不要伴隨自己的想法、看法，這些都是但有其名，是可以沒有的。牛頓被樹上掉落的蘋果打到頭，開始窮究不捨，而發現了地心引力，這是世智辯聰；但對聖人而言，地心引力或許根本是沒有的，境界不同！要入世傚法牛頓的精神當然是好的，但要學習解脫道，就要觀六觸的體驗無所有、不可得，不管現什麼境？都不要去執著它。
六大：觀地、水、火、風、空、識六大根本元素，能夠用你的自性去觀六大，比如月光童子觀身中水性與十方界諸香水海，性合真空，無二無別。見證水性的融通變化，內外同一體性；水大如此，其餘五大亦復是。體驗色法或心法的變化，不拘泥於它的名相，但有其名，不去執著它為什麼是這樣？所有的變化皆是依你心性的修證而異。
十二因緣法：是無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛，愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老病死，無論你觀哪一個因緣？但有其名！不去觀可以嗎？當然亦可！全部放下！唯其一心不對一切境來起心動念，那就超越了但有其名。
六度：是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，修六度時，用般若波羅蜜的智慧觀布施不能有布施想、持戒不能有持戒想、修忍辱不能有忍辱想、修精進不能有精進想、修禪定不能有禪定想、修般若波羅蜜時，更要觀一切法是無所有、不可得，亦不必存有此想：我在觀一切法是無所有、不可得，連這種念頭都要放下！
十八空或謂二十空：有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，這些空的意義是大同小異，只是境界不同，前面的境界比較低，越往後境界越高。
三十七道品：是介於大、小二乘很重要的一個成道法門，你用它、學它但有其名，體會它、不用它便無有其名，無有其名就不會產生功用嗎？會的！四念處照樣產生功用，身體的痛我可以觀它不痛，覺受生起我也可以觀著它在覺受，而無有憂、喜、苦、樂，內心的妄想相隨，心是虛妄不實在，執取它心就有，不睬它任其心起心滅，心就沒有！在心起心滅之際有時它透露一些訊息，你不去執著這訊息的真、假，這樣是但有其名。我既觀它是無所有、不可得，那麼哪有什麼真、假之分呢？如此便無有罣礙！
三解脫門：空、無相、無願三三昧。十八空是小乘行者用意念去意解以證得解脫，這是用推測的，與三解脫門不一樣。譬如去否認所現的一切相，把這一切相看成沒有了，如我們方才所講的實相非相，這證到了沒有？沒有！只是我聽老師講實相即是非相，所以把它看成沒有就對了，這僅僅是一種意解，還不是證解。而三解脫門的空、無相、無願三三昧，這可是真槍實彈去悟到的，我空就是這麼空，你戕害我也無所謂，我的心絲毫沒有動；看到的一切境，不拘順逆，可以很自在的看成沒有境，不必多費一道手續去觀空，去把眼前的人、眼前的境看成空，不必！因此前者是意解，後者是實證，兩者是不一樣的境界。
色界四禪：色界四禪中的每一禪都有三天，再加一個無想天就有十三天，這些修證過程之間的種種境界，由五蘊、六根、六塵、六識，到六大、六度各有六個名相，十二因緣有十二個名相，十八空也有十八個名相，三十七道品、三解脫門、及色界四禪十三天的十三種境界，修證到了又該如何呢？但有其名！唯有能夠觀其無所有、不可得，才能超越四禪的境界，
四無量心：慈、悲、喜、捨的四無量心。如果一個人停留在世間禪定，光修自己、不修佛法，這四無量心就生不起來，很多人已經有一些靈通了，為何不見能為眾生的離苦得樂而奉獻出心力？因為他們起不了四無量心！修證的次第一步一步地、大概是這樣子！也有人把色界四禪放在三解脫門的前面。
四空處定：是空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定，已經破了色身，你的心可以超虛空了，證到那個境界但有其名，觀它無所有、不可得，才不會入世間的禪定。
八解脫：是八種心的超能力，可以看到各種顏色、可以看到虛空之間的天界等等超能力，八解脫有時稱為八背捨，背棄習氣毛病、不去執著那個境，不去執著就捨棄了。
八勝處：是八種一般沒有修行的人所達不到的殊勝境界。
九次第定：是四禪加上後面的無想定、四空處定，共有九個次第。
十遍處：心可以遍一切處，稱為十遍處。不僅只空間，心還可以遍入各種顏色，除了東方青色、西方白色、中土黃色、北方黑色、南方紅色外，心還可以遍一切顏色，在世間禪定就有這些現象，你不去執著它但有其名，一執著，它就越來越顯其功用。
總持門：是進入陀羅尼門，亦即真言宗，要能大利一切眾生，就要入陀羅尼門，以簡單數字或一字，總持一切義理，產生無量威德力，足利利益一切眾生。
概括而言，前面這些除了三解脫門、四無量心外，都是世間禪定的境界。而真言要到了一個基本層次以後才適合修持，一般修六字大明咒、綠度母咒等，都跟唸阿彌陀佛沒有兩樣，阿彌陀佛其實也是一個咒語；真正的總持法門是持咒語與佛、菩薩的心相應，然後產生祂的威德力，生出無量的佛力，以此佛力為眾生行離苦得樂之事，不是用自己的心力，是用真言去成就；然而在能達到這個階段，成就金剛身、金剛心之前，要先以自身的心力去磨練，要修三解脫門的空、無相、無願，三解脫門磨練得差不多了，才能行總持法門。總持法門是借如來的空體，法身與我們相應，我們以祂的手印、咒語，輕易的就可以成就許多事情，總持法門是要顯教、密教各修個二十年，才能進入真言宗。
正定門：進入真言宗就可以嘗試無量無邊的三昧也就是正定門。正定就是三昧，三昧不只一種，有千萬億種的三昧，你都可以去修學，打坐的入定也是一種三昧，下座後心對一切境沒有罣礙，也是一種三昧，有的人從初禪一下子進到四禪境界，這也是一種三昧，獅子奮迅三昧，進很快、出很快！有的世間禪定就不行，進入初禪、二禪，一入定要叫他出定都出不來。佛在學這種無量三昧時，從初禪入二禪、二禪入三禪、三禪入四禪，可能幾秒鐘就進去了，一進入三禪、四禪，心通力即能自在幻化。
有一次釋迦牟尼佛要到三十三天，很多佛弟子也跟著祂飛上去了，三十三天在須彌山頂，結果通過須彌山頂時，弄得掉落了一些極微細的微塵，仙人、聖人會有什麼微塵？還是有，多少都有！這微塵微細得肉眼不得見，七個極微塵合成一個微塵，而極微塵之下還有細微塵。
於是海裡的龍王發現了：是什麼灰塵掉下來？旁眾解說：是釋迦牟尼佛帶著祂的徒眾到忉利天去了；龍王很生氣：怎麼可以掉落這麼多微塵？他就用身體把須彌山整個框住，佛是無所謂、祂是自在了，這些阿羅漢、佛弟子的神通還不是那麼自在，被這龍身困住了，大家請示世尊是何現象？世尊解釋：「你們走路不小心，在虛空踏來踏去，落下了微塵，龍宮的龍王生氣了，用它的龍身困住了須彌山！」很多阿羅漢、菩薩爭相表示要去降伏龍王，世尊不認可他們，最後派了舍利弗尊者去！
為什麼舍利弗尊者適合去？因為他有能力可以從初禪瞬間進到四禪，舍利弗尊者和龍王鬥法，最後龍王突然噴射出火花，舍利弗尊者以其修證，瞬間進入四禪境界，心定不動！與龍王對抗，龍王對他也沒有辦法，最後被舍利弗尊者給降伏了。釋迦牟尼佛有神通，知道誰能夠克制誰。這些世間禪的能力可以練，雖練而但有其名，不要執著，觀初禪、二禪、三禪、四禪，甚至於四空處定但有其名。
十地菩薩法：這是從初地到十地，每一地心清淨的程度都不同，心通力亦有別。像初地菩薩只是開悟而已，心還是有微習，仍不清淨，所以二地是離垢地，要把心裡面的污垢拿掉，才有心光發明的三地明地，心光發明才產生有智慧的四地焰慧地，可以破一切的煩惱，再來就有化身，三地菩薩有一個化身，五地菩薩難勝地，殊勝的智慧現起來，起碼有三個化身，不是無聊化一個身出去溜答，是被動的應化，誰想到他就化一個化身出去，有三個人想他，同時化三個化身出去，那麼有第四個人想他怎麼辦？沒有身可以化了！心煩沒有身可以化出去，力量受到限制。到大菩薩可以有千萬億化身，我們現在有六十億人口，每一個人若憶想觀世音菩薩，祂還是可以化六十億個化身出去，仍綽綽有餘！祂是千萬億化身，這都是要修證的。六地菩薩現前地(真如現在其前)，七地菩薩是遠行地，到八地菩薩才解脫知見具足，成法解脫。在十地菩薩之間，每一地的靈通力、境界都不一樣，這些境界現時但有其名，不去執著它，以般若波羅蜜的智慧要觀它無所有、不可得。
聲聞：我們常常講的須陀洹果斷三結、斯陀含果淡薄貪、瞋、癡三毒、阿那含果斷五下分結，除了癡沒有斷外，斷身見、戒禁取見、疑心病、貪、瞋這五項微細的習氣，到阿羅漢果三毒永斷，成就了阿羅漢道。在這過程之間但有其名，不要執著真有這一回事，要觀它無所有、不可得，一執著它，就進入小乘的涅槃，要經過一萬劫（獨覺、辟支佛）、二萬劫（聲聞、阿羅漢）才會轉入菩薩道，所以必須要觀它是無所有、不可得，今生才得以轉入菩薩道，省去一、二萬劫的時間，入定而無所事事。
修菩薩法裏面，分成聲聞、獨覺、見地、薄地、如來地，或者產生五眼、六神通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、佛十八不共法。薄地是聲聞乘或是辟支佛乘的境界，往後的如來地產生五眼六神通，心清淨才有六神通，這些都是佛的境界，我們都沒有達到，從總持法門，甚至於更前面的色界四禪定，可能都沒有達到。現在未達到不妨，只要有點概念，將來有一天達到了，要觀它無所有、不可得，但有其名，體會一下就好。那麼到底要幾個阿僧祇後，我們才可以證到如來境界？那可不知道！我們要瞭解這些修證的次第，不要隨隨便便就認人作活佛，成佛了應該有這些現象，他們有嗎？有大慈悲心嗎？有大喜、大捨的心嗎？有沒有四無礙解，辯才無礙？有沒有佛十力？四無所畏？有五眼嗎？肉眼是有，天眼有嗎？天眼可不是一般看鬼神的的陰陽眼，是可以觀一千個世界，一千個宇宙裡面的銀河系。
接著是三十二大士相、八十隨好相、無忘失法，很多人大概最喜歡無忘失法了，看了不忘失，讀了不忘失該有多好！但要享受這好處先決條件是要沒有煩惱，否則人家對不起你或罵你一句，你永遠記下了，每一天想到，那該要有多傷心、多煩惱啊？因此首先要把前面這些煩惱都斷盡了，接近佛境界時就有無忘失法，過目不忘、什麼都懂，十方佛剎土裏一切眾生的因緣果報都懂，十方虛空一切佛剎土裏的微塵數也都懂，這種無忘失法是佛的境界，知多但無煩惱致著。
還沒有究竟以前這些性用最好是不要有，若沒有自在的心，發起這些能力只是自尋麻煩，還不如還諸天地！我們要的是最後面的這些佛的境界，恆住捨性，捨是平等，永遠住在平等性上，沒有好壞、欣喜、痛苦，保持一顆平常心。
一切智、道相智、一切智智正是我們所要的智慧，一切智是小乘的解脫智，道相智是菩薩自利、利他之智，一切智智是佛才有的智慧，又稱一切腫智，當然以上三種智佛都具足。道相就是前面所講的各種名相的境界，都要能通過，這是自利，還要能以有為法利他，這是菩薩所具足的智慧，我們還沒有！如果我們今生是來行菩薩道，可能六度涉獵多一些。佛陀要成佛的今生也都是從起始的凡夫身，將累劫修證上來的境界重溫一次，歷經今天所講的所有名相，最後再加上今生證得的如來境界，因此祂有一切修行境界，空解脫的一切智，空有不二的道相智，能以有為法度眾生的道相智(菩薩智)，也有一切智智(佛智)，觀一切眾生的種性與因緣而度化之，所有問題佛都可以為你解惑，甚至教導你無量無邊的咒語來行菩薩道。
所有顯教的經典皆由「如是我聞」一句起始，都是有人請法祂才講，只有《阿彌陀經》沒有人請法，祂主動宣講；進入陀羅尼門真言宗後，也是不請佛自講，釋迦牟尼佛由定中觀某種因緣，知道今天該教什麼咒語？這咒語要用在何處？此後你們善自修持！所以到了密教的階段，大多不是有人請法了，因為眾生智慧有限，不知道要請什麼法，釋迦牟尼佛自己會不請而付法，或菩薩透過佛的威神力，菩薩自己也會付法。
像增智陀羅尼就是大慧菩薩在佛的加持下，講演如何增加智慧？一天可以背一千偈，一偈最少六個字、或八字、或十字，背一千偈起碼有六、七千字，一年下來可不得了！腦裏塞了一大堆經文，可以倒背如流，博聞強記已不足以形容了。進入陀羅尼門後，學神通、學智慧都很快，但進入陀羅尼門的先決條件是要心夠清淨。
有智慧則習氣永伏，不是暫伏是永伏，小乘四果、世間、出世間、出出世間、有漏、無漏、有為、無為等等修證境界，但有其名而不能執著，這就是般若波羅蜜的智慧。在整個修行過程之間，不要管現在走到那裡，反正勇往直前就是了。今生能三級跳最好，有境界不要執著，要謙卑；沒有境界要多用功、多布施，投入資糧、慢慢再往前走！今天算是再複習了一下《大般若經》裏修行境界的名相，這與我們的修行是很有關係的，而般若波羅蜜是《金剛經》裏最重要的一個名相，所以花較多的時間來講解！
(2005.11.12講於法爾)