如何利用《金剛經》來修行
--
第十三品
如法受持分
2005.11.05. 第
16 講(1) 張玄祥 居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
第十三品 如法受持分
一、 前言
在進入第十三分如法受持分之前，我們把前十二分的重點再做一次回顧。《金剛經》由菩薩要如何降伏其心，如何安住其心這個問題開始，世尊在前十二分裡提及幾個重要的理念：一者發願度無量眾生，實無有眾生可度想。二者破四相，無我相、人相、眾生相、壽者相。三者無住相布施，不住色聲香味觸法布施，如此福德不可思量，菩薩應如所教住。五者不以身相見如來，凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。
《金剛經》的開講因緣，是由須菩提尊者所請問世尊的一個問題而起：「善男子、善女人、菩薩摩訶薩如何降伏其心？要如何安住其心？」我們回想一下，從第三分開始，世尊所講的：如何降伏其心？如何安住其心？
一者，發願度無量眾生，實無有眾生可度想。
首先提出的是，菩薩摩訶薩要度無量無邊眾生，為何要發願度盡一切眾生？菩薩要成就如來菩提，成為如來佛，先決條件是要有大慈大悲的心與能力，菩薩在未得到具一切智智能度盡一切眾生能力前，要先有此發心的願力，如此才有目標與行動力。當學習度眾生中，卻沒有一個眾生可度想，亦即做了好事、度了哪一個眾生後，不要再去想它；或度不了某些眾生，或所度的眾生又退轉了，也不要煩惱罣礙。度眾有幾種情況，一是眾生被你度到無餘依涅槃，這是最好的，像釋迦牟尼佛把十二類眾生全部度入無餘依涅槃；無餘依涅槃即是沒有一個身，只有一個心遍虛空而住，這種應該都不會再退轉。
若是有形眾生，證到有餘依涅槃後，有時候還是會退轉，即「心不退轉」之下的「行不退轉」(登地菩薩)，若只是到達「位不退轉」(十住位中七住)，就更有機會因故而迷失退轉。眾生本來不增不減，為何總是載浮載沉？因為還未到一個究竟涅槃，所以便會是如此。因此度了無量眾生，到底度成了還是後來又迷失了？不要再去罣礙、起煩惱。於是釋迦牟尼佛首先提出：度盡無量無邊眾生，實無有一眾生可度想。
二者，破四相，無我相、人相、眾生相、壽者相。
第二個提出破四相，破我相、人相、眾生相、壽者相，這是最重要的修行指標，度眾是一個目標，然而未能破四相，要度眾生是很難的。你自己沒有先成就，怎麼去度眾生呢？立定目標後，自己開始修行，首先要破掉我相，我相不破，執有一個肉體，以自我為主，執著自心的喜、怒、哀、樂，如此有我相就便有人相、眾生相的對立，所作所為也都離不開與眾生結善惡緣，因此我相不破，善、惡業都與眾生夾雜牽扯不清；壽者相也要破掉，壽者相不破，就有可能感召高天的果報，生到天上，天壽久遠，未來有佛下生時，你若沒有因緣下來，可能就沒有辦法悟道解脫。
三者，無住相布施，不住色、聲、香、味、觸、法布施，如此福德不可思量，菩薩應如所教住。
第三個提到要無住相布施，不住色、聲、香、味、觸、法布施。修行的資糧來自兩處，一者布施、供養，二者度眾生，初學的善男子、善女人，都是以布施為主。布施可捨棄慳貪，因為一切惡法的根本在於貪，而能夠廣行布施，才能夠與大眾結善緣。除了無住相布施外，也勿住聲、香、味、觸、法布施，菩薩佈施不是只在有形有相的錢財、物質、湯藥、房舍等物，聲、香、味、觸、法也都可以行布施。
不住色布施，其福德不可思量；然一旦執著有福報而去行布施，這福德就受到限制，變得很小或受天報；若不住相布施、不住聲、香、味、觸、法布施，這福德便不具福德性。福德性空，此福德方是不可思量，菩薩應這樣來受釋迦牟尼佛的教導，行無住相布施。
四者，隨說是經，乃至四句偈等，其功德較以無量珠寶布施之功德為大。
用有形的物質來供養佛、菩薩、布施給一切眾生，這功德雖無量無邊，但還遠不如有人不拘時地，隨因緣講解《金剛經》，乃至四句偈等，教導他人了解經義、偈語的功德來得大。四句偈，就是空身、空心、空性、空法。空身可以得須陀洹果，空心可以得斯陀含果，空性可以得阿那含果，空法可以得阿羅漢果。依據這四句偈，世尊所講的法，去講解給別人聽，四種聖人的修證見地為何？為人指出一條修證的道路，此功德更是無量無邊！
增加眾生慧命，使他人能夠解脫的功德，是比用有形的無量珠寶去布施的功德還要大得多，因為一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提，都是從這一部經典所出，阿耨多羅三藐三菩提（梵音阿奴達拉、三藐三菩提），無上正等正覺，就是我們修佛法的目標，處於無為法中，無少法可得，即是能得阿耨多羅三藐三菩提。
五者，不以身相見如來，凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。
第五是不要以身相見如來，因為如來真正的法身是無形無相的。修小乘法或是一般的初學者，衪也許會現報身給你看；若是有人修無為法，衪不會現給你看，一般修無為法的行者，是看不到佛的，所以不要以身相見如來。再者，你所看到的如來身，也不見得是真的如來，因為諸魔、魑魅、魍魎也可以化成佛的形貌，故勿要執著有相。
再進一步觀凡所有相都是因緣和合而成的，甚至是虛幻不實在的；就是有因有緣所現的一切法也不去執著它，這樣才是真正的見如來，亦即見諸相非相，即見如來。若是執著有一個相、有一個法，就沒有辦法修阿耨多羅三藐三菩提，終究不能見如來。這裡所講的如來，不是要去看有一如來佛、釋迦牟尼佛，而是找出自性如來。對一切法、一切相在心中的生生滅滅，你不去執著它，才能夠看到我們的自性如來。我們的自性空，可面對一切境起因緣法，你知道自性在應緣，因緣來了起法相，你不去執著這個法相，因緣滅了，法也滅了，那你就看到了自性如來、體會了自性如來。
繼而世尊談到如何修證上述各點，一者，不取法相、不取非法相，諸法如筏喻者，法尚應捨，何況非法，非法更是要捨。二者，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，世尊所說諸法不可取、不可說，非法、非非法，一切賢聖皆以無為法而有差別。三者，如實修持遠較以無量珠寶布施功德為大，一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提皆從此經出。四者，所謂佛法者，即非佛法，是名佛法。五者，以空身、空心、空性、空法等四句偈修行，獲得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，亦無有得聲聞四果位想。六者，菩薩莊嚴佛土者即清淨自性，行者行莊嚴佛土事，無有莊嚴佛土想，同理行者能斷身見、戒禁取、疑、貪、瞋、癡等毛病，即能得四果位，當得果位者亦無有果位想。
理是如此，我們懂了，那麼事呢？要如何去修證？世尊繼而談到如何修證這些理念：
一者，不取法相，不取非法相，諸法如筏喻者，法尚應捨，何況非法，非法更是要捨。
一者，不取法相，什麼是法相？法相是一切法的形相，例如意念、感覺、影像，而影像包括人相、物相、世間相。各種法相生起時，你不執取它；那麼什麼是非法相呢？非法相就是空相！不取法相，不取非法相，亦即不執取有為法的法相，也不去堅持無為法的空相，在空、有之間要抱著不即不離的心，來面對一切境界，無論是所用的法門、所體驗的境界、所修證到心的解脫境界，都一樣不取相、不取非法相。
我們還沒有成佛以前，地地往上升都是過程，哪一個時間用哪一個法，用了以後得到了好處，從心裡面解脫出來後，就要把所學到的法放下，把所體悟的境界放下，這樣才能再繼續往前走。每一個法就像一艘船、一隻竹筏，是讓我們渡到彼岸的工具，渡過河後就要把它捨掉。我們學一些法用在利益眾生上，什麼時候要用什麼法？不知道！當下隨心應化，做完就放下，用法捨法、有境捨境，就是這麼去修無上正等正覺。一切法都要捨掉，更何況在修行過程間，有時候我們所學到的一些不是正法的法，對於這些不是正法的非法就更是要捨了，方便法偶一為之，但不應常用，尤其是違反戒律的法，更不要常用，用多了就又熏習上了。
竟然可以用違反戒律的法？這是因人、因時、因地、因緣制宜的！譬如表相的生氣，古僧大德度眾有時佯裝發怒，以苛責、辱罵甚至施棒來教導學人，但這擔著一個風險，駡多了可能就變成自己的一種習性，本來修空無、不執著了，為了度眾，罵得多了捨掉的習氣又回來了，所以常用非法也不好；或是以欲鉤之，用一些利益去吸引眾生來學佛，用多了，眾生只看到利益才來學佛，一旦無利可圖時就不來了；甚至智慧低的、因緣差的還毀謗道人、毀謗道場、毀謗佛法，原是接引眾生所用的方便法，卻生出反效果，所以非法並不是指空，非法是指非正法、不應該用的法。大菩薩正法、非法都可以用，但我們不是大菩薩，用了後也許又變成另一種習氣黏住了，不可不慎！我們修行的正法都要捨掉了，更何況是非法，當然更要捨掉。
二者，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，世尊所說諸法不可取、不可說，非法、非非法，一切賢聖皆以無為法而有差別。
所謂的阿耨多羅三藐三菩提，翻成中文是無上正等正覺；無有定法，沒有一個法可稱之。要學無上正等正覺、第一無上希有的法，就是無有一法可得，所以在修行過程中不能執取一法，學法、用法、捨法、不黏境，如此一路走下去，才能夠證到無上正等正覺；並不是在過程間學了個有為法、甚至無為法，就認為這是佛法，不是的！這是一種過渡的方便法而已。釋迦牟尼佛所教導的，是針對眾生毛病所做的方便開示，但不要把這些法，當做是世尊有所說、有所講，那就誤會釋迦牟尼佛的本意。不執著有、也不執著空，有因緣起法觀它空，不去執取這個境，不受它影響，沒有因緣不打妄想，緣滅、法也滅了，這功夫當下就可以證到無上，沒有比這個更好的法；正等就是不偏有、不偏空；正覺就是我們真正覺悟的境界。
世尊所說諸法不可取、不可說，不可取並非是絕對不能取，譬如心對某個境界放不下，就取某一個法來用用，用了以後就忘記它、放棄它；亦不可說，因為用是因緣使然，用了也不必去說。我們前面所講的有六種不可說（1.生、不生不可說。2.不生、生不可說。3.生不可說。4.不生不可說。5.生、生不可說。6.不生、不生不可說。）只能體會不必去講出來，有些同學有很多的體會，如果不是為了要給其他的同學做參考，其實也都是不可說。有可說是還有所執著，心中若無纖毫點滴之事，如何想到要說？不可說是自在了，經歷了就放下，這是真正修佛法的人，所應抱持的一種心態！
非法、非非法，同樣是「非法」，這句的非法和「法尚應捨，何況非法」的「非法」意義又不同。這裡的非法是指空，非非法則是有（不是空就是有了），這是在講空、有不二的境界。世尊告訴我們觀一切法不是法（空），亦不是非法（有），不去執著有、也不去執著沒有。有法起時是因緣合成，讓心產生念頭、產生影像，感覺有外緣來，這是有一個法，雖然有一個法生起，你用自性去應緣，不隨之流轉，如此不執著非法，亦不執著非非法，就能夠自在。
在不可說、不可取非法、非非法的過程中磨練，就是在學習無為法。智慧、根基比較淺薄的，先學有為法，世尊有所說、方便說，你都可拿來用；智慧高一點的或者累劫修上來的、修得有點境界的，便朝無為法的路上走。例如用經文來斷掉內心的習氣毛病，就還是有為法；直接用體性來觀照調伏內心的妄想習氣則是無為法，無為法是成就阿耨多羅三藐三菩提的一個必須的法，是很重要的法門！要如何做到無為法？就是用這裡所說的觀一切法非法、非非法。用了就捨、會了就捨、境界體悟了也要捨，經歷了無量無邊的人、事、物，卻沒有一個執著，這樣你就可以學到無為法。當然無為法是佛教的聖人所具足的一個法門，我們在還達不到無為法的境界前，難免要用一些有為法，以去除內心的執著、妄想、煩惱。
學了那麼多的法到此，你是有學位，可能得到賢人的境界。用有為法還在賢人的境界，三賢位的十住、十行、十回向，這三賢位還是屬於有為法的範疇。真正證到阿羅漢或阿羅漢之上的登地菩薩，都是以無為法做為修證的目標。一個人究竟是賢是聖，就以無為法來判別。聖人位中的菩薩雖然沒有斷盡煩惱，但是可以用覺知來觀照內心，煩惱法起時，簡單地觀照它，不讓它有所作為的機會，雖然還未能真正做到真如無為，但在達到真如無為前，經歷其他五種無為的方便修：虛空如為、擇滅無為、非擇滅無為、不動無為、受想滅盡無為，便能漸次地導入聖位；最後若有一世能夠成佛，當然就悟得與釋迦牟尼佛一樣的真如無為境界。
學無為法，得無學位，就可以得到聖人的境界，究竟是賢？是聖？其分野就在於無為法。修習《金剛經》當然是要修無為法，無為法成就來自於忍辱波羅蜜，能夠修忍辱法才能夠成就無為法，忍辱就只有一個忍字，不用任何一法來對抗。
三者，如實修較無量珠寶布施功德為大，一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提皆從此經出。
三者，如實去修前述所說的法，比用無量無邊的珠寶去布施，其功德為大！亦即世尊所講的不取法、不取非法，視所學的一切法皆如渡河的竹筏，該捨就捨，而阿耨多羅三藐三菩提，是不可說、不可得，非法、非非法，當然要由有為法朝向無為法邁進。一個人用三千大千世界，甚至於用所有虛空無量佛剎土的無量珍寶來布施、供養的功德，是百千萬億分不及他修無為法，能以心地法門來增加慧命，成就無上正等正覺的功德。因為他這麼修下來，有一天就可以成佛，增加慧命、成就一切的智慧，最後就可以與佛一樣證到無上正等正覺，而一切佛之所以會成佛，都是從《金剛經》這一部經典裡得到教導的。
四者，所謂佛法者，即非佛法，是為佛法。
四者，所謂佛法者，即非佛法，是為佛法，這是《金剛經》裡常出現的三段論。何謂佛法？一切法皆是佛法；一切法包括很多世間法、出世間法、出出世間法、善法、邪法、你所分別的善、惡法，其實都是屬於佛法。問題是你怎麼去用它？它若對你有用，用了它，它就是一個法，就是佛法；若是無用，或是用完了、不需要用了，放下，即非佛法。比方生病了，吃醫生開的藥是一個法，病好了，再吃藥就沒意義了，這藥對你而言就不再是一個法；同理，我們遇到境界，用一個法讓我解除煩惱，用完了就放下！用它是一個法，用完不執著即非佛法，要有這種心態才是真正在用佛法、在學習佛法。
《金剛經》的這種三段論，就是有一個實際的相、實際的法，但是你用超然、客觀的心去看著它、甚至去用它，不即不離，這樣它就是一個實相、不是一個法，而能夠做得到這樣，它才是所謂的實相。實相者非相也，亦即我們以空的體性，面對不空的境界時，我可以有覺有知的觀照它，但不會去執著它，有相也等於沒有這個相，這就是所謂的實相。而修無上正等正覺，就是要成就我們的實相觀。
我們自性都有一個能力，譬如今天有些不太對，內心想唸佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛的唸，可能就有事情要發生。當然安祥時也會想唸佛，但唸佛時的境界就很安祥，不唸而唸；如果唸得有點心浮氣躁，就可能是碰到逆緣、煩惱法，你的自性在應緣，要唸佛是要增強它的定力，把境界擺平。要念多久呢？不一定！讓自性去決定，念到自然不想念時就放下不念，放下後亦不再去想，這就是修面對境界的實相觀。修行要懂得自性與覺知之間的主客觀係？學佛法若是用你的主觀意念來引導你的自性去應緣，這是反客為主，應該是要用我覺知性，無妄想習氣或比較淡薄的覺知性，來觀照我的自性如何應緣。
所謂佛法者，即非佛法，是為佛法，一切佛法要用時就是佛法，不用時就不把它視為是佛法，如此才不會執著那個法，這就是所謂佛法。要這樣用般若波羅蜜的智慧，不即不離地去觀釋迦牟尼佛方便所講的一切佛法，並且廣泛運用在各方面：所謂布施者，即非布施，是為布施；你以如同一個佛剎土的三千大千世界所有的珠寶來布施，卻沒有一個布施想，即非布施，這就是所謂的布施。不去執著布施的福德，這種功德最大；同樣的，若有人駡你，所謂駡人的話，即非駡人的話，是謂駡人的話。你駡你的，我心中不動，把這駡人的話當作一句不相干的話；又或看到一個喜歡的人，把對方看成不是一個我喜歡的人，就只是個有五官四肢的一個人，不把喜、怒、哀、樂的感情作用心，加諸在所看到的實相上，這樣就是在學無上心法；住境，可以了知這個境，但不生心，不把感情領納作用攪和進去，如此再去體會那個境，這樣不就自在覺悟了嗎？離一切相，即名諸佛，《金剛經》一直在闡釋空、有不二的道理！這些道理，都是在告訴你如何成佛，《金剛經》的無上義，就在於此。
五者，乃至以空身、空心、空性、空法等四句偈修行，獲得須陀洹、斯陀洹、阿那含、阿羅漢果，亦無有得聲聞四果位想。
「復次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等。」四句偈在講空身、空心、空性、空法這四句，每一句衪都有解說。能依世尊所講的經句來修行，就可以得到須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。在第一個階段要先空身，把身空掉，無論病痛都不受它的影響，這是真的空身！能夠打坐到失去身覺，那最好！腳痛不認為是痛，生病不把它當做生病，可是這種境界，不是口頭說說就能達到的：我這個身體是假的、四大假合！話雖如此，真痛起來還是愛惜得緊，一生起病來照樣放不開！當然要修行、要行菩薩道都要利用這個色身，東西用久了總是會出毛病，何況平時若不維修，能夠閉關修行、調養是最理想的，若客觀條件不許可，方便地調理身體、將就的用，不要被身體的病痛所障礙，該做的事情還是要做，要把身空掉。
身空掉還要配合心地，並非只有身空掉就好了，像世間禪的行者，一入二禪也空了身，是不是入二禪的行者就得到須陀洹果？並沒有！心地不清淨即便有世間禪的境界，也沒有果位。有的人以為證到初禪是得初果、二禪是二果、三禪是三果、四禪是四果，這是錯誤的觀念，兩者之間是不能劃上等號的。有的人身體見性，可以超能力的看外境，為什麼不能印證到他得須陀洹果？因為他心不清淨，種種的欲望、心病都還在，怎麼有果位？
得到四果，也沒有得四果想，若有須陀洹果想、斯陀含果想、阿那含果想、阿羅漢果想，就沒有做到非法、非非法，沒有觀一切法不是一個法。同樣的，在行菩薩道時，也不要想我在行菩薩道，很直心的，該怎麼做就怎麼做，做完了也不要去想我做了什麼事？是菩薩的德行？還是聲聞乘的自我成就？都不要有這些觀念！不要去說：我修得多好或多不好，某人修得多好或多不好，不要去罣礙這些，一切法都無所得，都沒這回事了，哪還有什麼修得好不好？
世尊講：斷一瞋，許汝證須陀洹果位。我們有同學個性好，被我駡了從來不覺得委曲，看似有一點須陀洹果的樣子，卻也不能自許我有須陀洹向、我得須陀洹果，一有這種心態，你就執著須陀洹，那就不是須陀洹。得到果位的人不能有得到果位想，為什麼？一執著得到了果位，就有人相、我相、眾生相、壽者相，你犯了執著四相的毛病，還能怎麼進步？不能！你沒有做到一切法無所有、不可得，就沒有辦法再往前向阿耨多羅三藐三菩提邁進。修行的方法是該捨就捨、該變就變，得到的境界，不要去執著我得到了什麼境界，得到了果位，也不要有我得什麼果位想。
六者，菩薩莊嚴佛土者，即清淨自性，不同程度自性清淨，即能得須陀洹、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。行者做莊嚴佛土事，無有莊嚴佛土想。
菩薩莊嚴佛土者，菩薩所作所為都在莊嚴佛土，菩薩在做什麼？與聲聞行者一樣，也都在清淨內心，即是所謂莊嚴佛土。真正的佛土無形無相，無形無相怎麼莊嚴呢？把內心的貪、瞋、癡、慢、疑所有毛病都斷了，那就是在莊嚴佛土。有一天真的成佛了，那佛土真是清淨莊嚴，若內心還有汚垢、還有微細的習氣毛病，這佛土清淨不起來。
菩薩要莊嚴佛土，就是要清淨自性，自性本來清淨，又因為自性之外，附著了很多的邪真如性於自性上，於是清淨自性有時候顯現功用後，你的邪真如性又發動，所以要控制邪真如性，甚至於把邪真如都完全摧毀，清淨自性自然就顯露，那就是佛的境界。所以菩薩在莊嚴佛土之間，是在清淨內心的習氣毛病，清淨幾許？你就有什麼果位！
不同程度的自性清淨，就得到須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，因為《金剛經》以這四果為基礎，大家要知道並非行菩薩行、行無上正等正覺的功法，就可以放棄基本的聲聞四果位的內涵，不可以！根基不紮實，小心在行菩薩道時著魔有份！《大般若經》常講，沒有一位菩薩不是從聲聞四果位這麼修上來的，意為內心不清淨，自稱是菩薩，無有是處，非真菩薩！還未真正究竟的菩薩，是不能放棄小乘四果內涵的修行，一切菩薩都是由聲聞四果位，進而成就大菩薩的境界。又行者在清淨內心時，亦不要有莊嚴佛土想。
要成就佛道當從心地法門來修，以行者能斷身見、戒禁取、疑、貪、瞋、癡等毛病，即能得四果位，當得果位者無有果位想。行者破身見後得身空，並初斷疑心病，不著有身見，亦不持守不正當的禁戒，此人當得須陀洹果，得須陀洹果者，後生不墮三惡道。
要成就佛道當從心地法門來修，聲聞四果的內涵，是以行者能斷身見、能斷戒禁取見、能斷疑心病，這三者都做到了，就有須陀洹陀果位。有身見，有薩迦亞邪見，薩（sat是有）迦亞(k a長音，kaya是身)，包括執著這個肉體、執著有一個我、執著有一個神我身。神我身和化身不同，神我身是一般所謂的靈魂，身體裡面有一個神我身，形相和我們一樣，只是沒有質量，可以由肉體出離。剛開悟的人之心還不淨，還不能有化身，有些人剛得到法身時，神我身跑出去，就癡癡呆呆、雙眼無神。民間有分靈一說，媽祖可以分靈，可以分一個靈到北港或新港，湄洲媽祖分靈而出，大概有這種意味。
功夫愈高，愈可以化好多的化身，觀世音菩薩早期在念大悲咒時，衪可以同時化成二十五個化身，每一化身具有四十雙手、四十隻眼，成為千手千眼，對衪本身來講是千手千眼，對衪化出去的每位菩薩只有四十隻手、四十隻眼。大菩薩也是一樣的，本尊不動可以化成很多的化身。釋迦牟尼佛就更不必說，一尊佛像雕刻起來，以正常的儀式安位的話，佛就化一個法身、應化身到這尊佛像入位，這是衪的化身，是從空無的心性所化出去的。我們在修行之間有一個肉身是很麻煩的，要破掉它，知見上的破，從理念上看破、從實際修行上看破，它病了不要很在意，處理當然要處理，但是不會因為病而障礙我要做的事。
當破身見後得身空。很多人說「破色身」這個名詞是我創立的，他看了怪可怕，其實我說的破色身就是禪宗祖師大德所講的打破黑漆桶。破色身就是全身經絡通了，法身活洛起來。色身突破了，才可以得身空，身能夠突破才可以修心，而修心首要在去除疑心病。
疑心病，疑東疑西，疑神疑鬼，心中心法的十持心裡有一法要「於佛生信」，修得境界愈高，愈要相信佛。大家說我很相信啊！平時是很信，但逆境接連來了，能不動搖嗎？還能很安然的去信衪嗎？譬如失了財、出了災禍，是否會懊惱的想：怎麼會這樣？我信佛信得那麼虔誠，怎麼還會有不好的事發生？怎麼佛菩薩沒保祐我呢？如果會這麼懷疑，那就是沒有做到於佛生信。不應該為這個失財或禍事而生疑，你應該這麼想：我信佛信得那麼虔誠，佛菩薩還是讓我遭禍失財，一定有其意義，你就想：我這個財或是該失，財去人安樂，又或者我這個災殃說不定已是大化小了。其實人生一飲一啄皆有定數，得失之際莫非因緣，你就徹信祂到底，你篤信衪，自然不會對不好的際遇太在意，就能自在！也許過了五年、十年、二十年以後，你才會明白為什麼當初會如此這般，原來諸法逆境中成就。
於佛生信，聽來簡單，你體會了嗎？這是十持心裡的第一條，也就是你既然信了佛、入了佛門，無論順、逆境界，都要筆直向前走去，不可退轉！這是對佛的信心！如果走得坎坷，諸事不如意，那是你的業力本當如此，你要於佛生信，以堅忍心毫無怨尤的走下去，五年、十年、二十年，你走過來了、走出來了，回首來時路，也許就明白很多當初不明白的事情。我們凡夫看不到宿命、看不清因果業緣，便唯有相信佛，橫豎衪不會害你的；沒有智慧的人，一碰到障礙就退轉了，甚至轉而投入其它非正法的宗教。修行是要求心的超越、解脫，不是要找棵大樹擋風遮雨；換另一個角度來看，你要真怕吹風淋雨，就現在快快堅定信心，無論順逆境，都心平氣和的隨順因緣走下去，自有萬里無雲萬里天的未來。
戒禁取見是不要去守那種對成佛沒有意義的戒。守戒，是在規範心的毛病，去守一個對心的改善沒有幫助的戒，譬如不吃油、不吃鹽、不吃糖、不吃什麼的，如果不吃這些可以成佛，那你去守這個戒，豈不簡單了？這與心的清淨有什麼關係？這並非是釋迦牟尼佛所設的戒律，對規範你的心沒有幫助，就不要去守。五戒規範你不能殺、盜、淫、妄、飲酒；現在南傳的把不喝酒改成不吸大麻，因應現在的社會，古時候酒大概是唯一能亂性的東西，現在毒品的影響比酒大，便把這個喝酒戒改成不吸食毒品。
能夠真正去掉疑心病了，也斷了身見、戒禁取見，是謂斷三結，才有須陀洹的果位，須陀洹是天上、人間還要來回七次。欲界天最高的他化自在天，有九十三億年的壽命，去二禪天就更不得了了，有幾百億年，五億多年有一佛下生弘法，幾百億年就錯失二十佛的機會，你都碰不到佛，怎麼學解脫？所以以求解脫道的觀點而言，生天是不好的。何況你受了菩薩戒，生生世世永遠都要行菩薩道，生到天界做天神不是去行菩薩道，做天主才是行菩薩道，講經說法，教化該天的天眾。
真的有大菩薩要下生成佛時，都會昭告所有的天界，讓諸天所有與該佛有因緣的天神都趕快下來，因此一佛下生、幾十億的天神也都跟著下來。你生了天，若是與佛有善因緣，也可以從天上下來人間，但怕的是你在天上享受慣了，思衣得衣、思食得食，天宮瓊樓玉宇、金碧輝煌，求解脫做什麼？就怕你一念無明，不想下來了，就失去證得脫離三界的機會。
若是得了須陀洹果的，斷了疑心病、身見，甚至於斷了瞋心、戒禁取，沒有守不當的禁戒，則再生時不墮三惡道，不會出生至畜牲、餓鬼、地獄道。但也不要證到須陀洹果就了事，雖不會墮落到三惡道，天上、人間還得來回七次，才能證到阿羅漢果；而來人間是依你的果報，你的果報不一定都是好的，不好的照樣受報。還記得我們從前講過身體生瘡的須陀洹的故事嗎？窮得沒飯吃亦是有可能的。
若有人能淡薄貪、瞋、癡等三毒，妄想起即警覺、止住妄想，或是雖有妄想而無行動，如此當得斯陀含果。
再往上是斯陀含，斯陀含是要去貪、瞋、癡三毒，還不是能夠永遠斷，只是去淡薄貪、瞋、癡。所謂淡薄是有妄想而無行動，去做了就是習氣還很重，只是起一個念頭馬上伏下，沒有去採取行動就是淡薄了。這一次樂透摃龜了，獎金又累積上億，心有沒有生了想去簽賭一下的念頭？有但是沒有去做，是還有貪心，但比較淡薄了；去做就是很重的貪心。
貪有很多種欲望，舉凡滿足心理、身體的一切想望都是貪：貪圖口慾，要吃得好；沉耽於男女間的性慾，這是輪迴的根本；貪睡，會沒有智慧、墮落到畜牲道；貪名，因緣雜亂，盛名多累，功夫不到家會被拖垮，所有的菩薩都是自在的獨來獨往、不結黨派；貪財，就是一個貪字，古僧大德常講的：「用的不多，要的特別多！」一天一百塊就可以吃得飽了，卻要一億，需求的比實際需要用的多，這就是貪！要反省自己，貪在哪裡？要把它淡薄！
瞋心，瞋心常是因為種種的貪所引發出來的。貪什麼？有人貪名利、貪威權、貪虛榮、貪面子、甚至貪心安也是一樣的。一旦有人所言所行不順你的意，抵觸了你所貪之物，你可能就大發脾氣了。貪是最根本的毛病，瞋心是它所引發出的另一個毛病，因此這兩個毛病何者為大？當然是貪心大！有部《菩薩善戒經》是講解菩薩的戒律，其中很多是我們意想不到的，與一般五戒、十善、在家二十八戒大不同。真正菩薩之戒在於不捨眾生，如果一位菩薩捨了眾生，其罪業就大了。什麼是捨卻眾生？唉！我能力不夠、此人我大概度不了，算了！若覺得因緣不具足，可以等待，但在未去善導善誘之前就打退堂鼓，菩薩如此就犯戒了。
貪與瞋二者，若菩薩不捨眾生，犯了貪心和犯了瞋心相較，何者犯的戒重呢？瞋心重！依《菩薩善戒經》所言，瞋心因為容易斷而未能斷，所以犯的戒更大，亦即容易做到的不去做，所犯的戒，比犯了貪的這種根本戒還更嚴重，因為貪愛心是最根本的，是根本所以不易斷，只要不捨眾生，犯了貪還情有可原、猶可懺悔；但犯了瞋心，雖然是個小毛病，卻是教嚴重的。
癡不是癡心或愚笨，癡是不諳因果。我們還沒有修到阿那含的境界，沒有宿命通，但是可以從經典裏學習到，一個人短命多病，皆是先世殺業太重；活到百歲的人瑞，定是前世愛護生命、救護生命；今生一見某人便沒來由地歡喜投緣，必有過去的善因緣。我們沒有神通也可以觀察這些，這就是相信因果的道理，能夠這樣就不愚癡了，面對禍福休咎，了知都與前世因果有關係。
今世為何貧？經典裏講到，要富有的先決條件，不是認真去賺錢，而是要去布施。認真去布施了以後，所賺的錢才是你自己享用得到的；如果沒有那種福報，都是過路財神的人，大多是從前布施了以後又後悔了。這種人今生可能錢很多，但捨不得花錢，過得比一般人還要儉省苛刻。這是過去世有布施，但做了後常反悔，突然間善因緣來時，心一發捐獻出去了，事後又後悔：我為什麼要捐獻那麼多？或是為了面子、名譽、褒獎，捐獻了一大筆，之後又後悔的，諸如此類得財的果報當然是有，但就沒有實際去享受的果報，所以錢多得不得了，但三餐稀飯配醬菜的，就是這類人。
我們觀察周圍的人、事、物，再去思維、印證因果的運作，便知道因果都是一再重複的！很多今世的遭遇作為，其實都是歷史的重演，但無奈的是，我們活在這種循環之中掙脫不出。為何如此？因為自己和他人的習氣積習難改！有個釋迦牟尼佛的小故事，世尊某一世與堂弟調達為一女子結怨，調達沒有搶到那名女子而心生怨恨，因此每一世都去障礙釋迦牟尼佛，與之沒完沒了。調達一念無明，一直在鑽牛角尖，所以永遠都有敵人，世尊是很清淨自在的。我們沒有世尊的智慧神通，但碰到惡因緣時，至少可以由因果的角度出發，以無所有、不可得觀之，儘量去轉，若轉得動，不但利益自己，更是拔度對方出瞋怒火海。
若行者能斷身見、戒禁取、疑、貪、瞋等五下分結，當生即得阿那含果，定得五神通（天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通），入滅後當生居五淨居天。
阿那含果就不得了了。現在末法時期大概是看不到阿那含果了。阿那含果要斷去身見、戒禁取、疑、貪、瞋等五下分結。這五個結使上分是粗重的，下分是比較微細的。所謂淡薄五下分結是很微細、留點尾巴、欲斷不斷的是謂淡薄。你說他沒有貪瞋癡，是很少、很少了，貪欲雖還沒有斷掉，但剩下的是很微細的，不再挑剔要吃山珍海味，什麼都可以、什麼都好吃。若是真斷去了五下分結，就是阿那含果。
這五下分結能夠斷掉，心已經有百分之九十八、九十九的清淨了，自然也就有五神通的天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通現起來。心清淨才會現神通，四禪天的天神心不是完全清淨，為什麼有的也有五神通？是特意練出來的！若是修學佛法的聲聞乘阿那含果位的，這五下分結已經斷掉了，即便不想要神通都會現起五神通，是自然現起的。
當生能斷五下分結，當生即得阿那含果，入滅後當生居五淨居天，是在四禪天之上的五淨居天，因為他的毛病都沒有了，他的天界非常的微細。《楞嚴經》裏面講的很清楚，五淨居天是連四禪天的天主都看不到的。四禪天的天主有天眼通，但並不是天眼通就可以看得到五淨居天，這表示此天極為微細，不是一般神通可以看得到的。五淨居天裏亦分下面的無煩天、無熱天兩天，這兩天的五下分結是斷得較不利落的，這兩天的阿那含，可能還要來人間才能證得阿羅漢果；無煩天、無熱天之上有善見天、善現天、色究竟天，這三天是智慧比較銳利的，很可能不需要再來人間，可直接在上面證得阿羅漢果。
若行者當生能心地清淨，永斷貪、瞋、癡等三毒，則能得六神通（加漏盡通），證無生法忍，永脫離三界輪迴。
若行者當生能心地清淨，永斷貪、瞋、癡等三毒，則能得六神通，是五神通加上漏盡通，漏盡通是煩惱沒有了、心地清淨了，什麼都無所謂了，證得無生法忍。無生法忍是無論面對什麼境界，心都不起意念相應，是謂法無生。法無生的這種忍功夫，不是用心去忍，是很自然的對那個境不起一念去相應，有了這種不忍而忍的心自在，這時候才是真正證得阿羅漢果，能夠永遠脫離三界輪迴。
那麼阿那含為什麼沒有漏盡通呢？關鍵在最後的癡上。阿那含雖有宿命通，但不知道宿命的因緣樞紐在哪裏？控制不了它！這要到阿羅漢的境界，才有辦法破掉因果輪迴、眾生因緣牽扯的這個因，或是天界之間的世界顛倒因，瞭解這種種的習氣毛病。到阿羅漢境界才徹底觀到一切輪迴的根本種子，到那時候才能把它壓死、斷掉了，也才能真正的脫離三界輪迴，所以到了阿羅漢的境界，才永斷貪、瞋、癡三毒，三毒完全滅了，不是暫伏，是永滅！這四果位講起來是真槍實彈的在修你的心，如果看到有人心不清淨但有什麼神通，那多半是著魔了，可要遠離一點！
(2005.11.05講於法爾)