如何利用《金剛經》來修行
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第十二品
尊重正教分
2005.10.15. 第
15 講(7) 張玄祥 居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
第十二品 尊重正教分
四、金剛經經文解釋
(五)、如何依本經文來修行
1.「復次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等。當知此處，一切世間天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟。何況有人，盡能受持讀誦。須菩提！當知是人，成就最上第一希有之法。若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。當知此處，一切世間天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟。何況有人，盡能受持讀誦。」
若有菩薩隨處、隨緣、隨意而說《金剛經》，或是僅解說成佛道四句偈等，此功德遠大於以十方佛剎土中恆河沙等無量珠寶布施。若有出家菩薩、居士依佛陀之威德力講述《金剛經》或四句偈，眾生應知有《金剛經》處即有佛住，是故世間一切天、人、阿修羅等眾，皆應發心供養，猶如供養佛塔廟般，見經典更如見佛法身，當恭敬禮拜、虔誠供養。更何況有人受持、讀誦此《金剛經》，可知此人已有菩提種性，未來當得成佛。
在講《金剛經》的場所，所有與會者，無論是講經說法者或聽經聞法的大眾，都有機緣未來會成就佛道，因為有《金剛經》的地方，就有佛透過這講經說法的人來宣說《金剛經》的經義，所以因緣成就一切法、成就講《金剛經》的場所及所有與會大眾。其實佛的法身無所不在，一般人認為有佛像才有佛在，然而修大乘佛法的人佛在體性、佛在心中，能夠感應虛空之間諸佛菩薩心，乃知十方虛空遍滿一切佛，既然是從空中化有、因緣際會，一切世間天、人、阿修羅，對此場所都應該發起虔誠的心作供養。
若有菩薩隨處、隨緣、隨意而說《金剛經》，甚至於只是解說成佛最基本的空身、空心、空性、空法這四句偈，這功德就無量無邊，大於你用十方佛剎土恒河沙的無量珠寶做布施，因為有形的布施都是福報，不能得解脫。而講《金剛經》、講四句偈的空身、空心、空性、空法，依義修行可以證得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。成就自己的道業後，再迴小向大，開始行菩薩道，哪未來某一世就會得到如來菩提，也就是成果地佛想。
修行在修心，然而能夠修心以前還是要積福德。《金剛經》裡一直在提醒我們要行無住相布施，並非教你不要布施，因為不布施就沒有種善行，沒有種善行的因，是不能成就未來佛道。要修一切善法，偏修一切善法後又不能執著，一執著就有人、天的福報，這樣會迷失生於天界，忘記了要脫離三界的輪迴。
有形的布施是在積福，福德夠了才有辦法修心，有一天你也可以講《金剛經》或者是《大般若經》裡的四句偈，這是續人慧命，讓人能夠理解佛理而從六道中解脫出來，遠比你用有形的珠寶去布施的功德要大得多。講經說法者，或出家菩薩、或在家居士，只要是有修有證，諸佛都會透過衪的威德力，讓這些人自悟以後能夠有深度的去闡述《金剛經》或者四句偈的內涵。
講《金剛經》之前，自己要先從內心去體證一番，若從心地去瞭解《金剛經》，再依經文去闡述四句偈的意義，這樣是最恰當！修行一定是與身、心都有關係，要把身心與《金剛經》的經義和合，落實在日常生活待人接物應緣之際，利用《金剛經》來修心，進而能夠得到聲聞四果位。有《金剛經》在的地方，一定有佛住世，既然是講《金剛經》的地方有佛在，一切世間的善趣眾生，即天界天神、人、阿修羅道的眾生等，都應該發心供養。
我們在道場講《金剛經》，雖然不是真的寺廟，但總還是個道場；有的人是在教室或哪個方便的場所講《金剛經》，不管什麼地方，有人在講《金剛經》就表示這裡有佛在，要虔誠的去供養。諸佛其實不攝食人間的物品，你的供花、供香、供果只是表示你的虔誠敬意，內心起虔誠的心，把講《金剛經》的地方佈置得非常莊嚴，這也是一種誠心的供養。
講經或聽經的人，用內心去感受講《金剛經》的場地，心會覺得安祥，甚至於體會到諸佛法身的空、無相，令與會大眾法喜充滿，這是由心地去體會佛的法身清淨、無相、安祥。世間天、人、阿修羅這三道眾生，對於講《金剛經》的地方應該恭敬禮拜、虔誠供養。我們並非只聽經，我們還要讀誦《金剛經》，光是讀誦也還不夠，還要受持，也就是隨時隨地將《金剛經》的經義應用於生活起居上，觀照心與外境的互動所產生的好、惡習氣，用《金剛經》義理來調伏它，這是所謂的受持。
很多人說誦《金剛經》要愈快愈好，二十分鐘誦一部，我們每次誦一部要花一小時，有的同學說誦得那麼慢會打妄想，就是因為你功夫不夠才會打妄想。誦得慢還不會打妄想，這樣才是真功夫！因為誦得慢是第六意識以外，更深層的第七意識心，甚至於本心的第八意識在專心的持誦，第八意識不去攀外緣，就沒有第七意識的妄想念現起，讓第六意識專注在《金剛經》的每一字義上面，這是考驗！每一次誦經的反應可以知道今天心清淨嗎？常出差錯就是在打妄想造成。
假如每個禮拜上課你都有來，我們已經誦了一百一十部《金剛經》。一部《金剛經》唸一小時，每個字都能夠唸得很清楚，心裡沒有罣礙的事，這讀誦《金剛經》就功德圓滿；但是讀誦了後你有沒有隨時受持？每一天面對外境的人、事、物生起什麼樣的心？能夠用經文去對治這些心嗎？如果答案都是否定的，那只是學了一半。
受持，智慧高的，聽了自然就去做，智慧差些的，人家教他要怎麼做，他也能做到。最糟糕的是聽也聽了，但面對境界時，不會用《金剛經》的經文來調伏妄心，照樣讓你的習氣毛病去發作，發作完了才來後悔，這就是當下沒有受持《金剛經》。面對有人給你逆境，當下不動是最好，不動以後回家又打妄想，進入煩惱境界，你要馬上想起《金剛經》的句義：「凡所有相 皆是虛妄」。起心動念也是心起相，事情已經過去了，當然都是虛幻不實在的，為什麼你還要拿起來回想、倒生煩惱？或者碰到無形的冤親債主騷擾你的身心，要記取「一切有為法，如夢幻泡影」，觀無常化解你的煩惱。
上等智慧者面境如如不動，可以感覺到冤親債主在作法，怎麼知道它在作法？可以感覺出我已不煩的心，但是在起煩惱，是被動的在起煩惱，不是自己主動進入煩惱境，這就知道我們與眾生之間的某一個因緣正在進展；你心有點浮躁，又說不出個所以然來，你的自性在應緣，感覺有事情在進展，自性在調理由外而來的種種障礙。這時能夠面境如如不動，那是上等智慧者；第二等人知道有境界來了，但把持不住，心會煩、身體會不舒服，那就趕快受持《金剛經》，把《金剛經》裡用得上的句子拿起來用，默唸幾句，若煩惱很重的可以唸：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這麼一直唸，讓外境的煩惱因侵透不進來，這樣就是在受持。
雖然無法如如不動的面對境界，但要能警覺到有因緣在干擾我的身、我的心，用《金剛經》裡的有為偈語來幫助面對這個境，如實的去受持《金剛經》。話說回來，有境界也不是不好，沒有境界你怎麼去受持？境界來了，縱然當下不能做到世尊說的離四相，離我相、人相、眾生相、壽者相，但只要憶起《金剛經》裡世尊說：「一切菩薩摩訶薩不能有我相、人相、眾生相、壽者相」，那為何眼下有一個我正受到外境的干擾？又為何外在有與我對立的眾生？要如何化去我的執著？放棄人我相對的觀念，不把對方視為干擾我的眾生，這樣就破解你與他之間的對立，這也是受持。
受持非僅行於口，是要真正落實於日常生活中，隨時隨地以《金剛經》中得力的句子，來對治所面對的諸境界，無論這境界是來自於人事物，或來自非人、鬼神、甚至於諸佛菩薩，都可以用《金剛經》的某一句話來應緣，不讓菩提種性迷失。菩提是智慧，什麼智慧？就是《金剛經》的般若波羅蜜的智慧。《金剛經》般若波羅蜜又在講什麼？要觀一切境界、一切人、一切有為法、一切相，都是無所有、不可得，這就是菩提種性的智慧；學菩薩法、學如來種性，就是在培養這種能力，要有能力這麼自在的去觀外境，一切法都無所有、不可得，這就是真正在受持《金剛經》。
而在能夠受持《金剛經》以前要先讀誦，讀誦熟了才能夠通曉其義，徹底瞭解《金剛經》以後，會發現它的結構綿密嚴謹，段落與段落之間層層相扣，也才知道釋迦牟尼佛講經說法，其智慧真是無量無邊！何況每一次的讀誦往往都有新的、不同的、更深層的體會，三百六十五天誦了三百六十五部，每一天都應該有新的認知，這樣才能算是讀誦！能讀誦、受持《金剛經》的人，是已經種了菩提種性，未來的哪一世定會成佛。至於成佛的快慢與每個人的發願、道心又有關係，比較積極的、好似明天一口氣就不來的人就快些；有些悠哉悠哉，一副反正學佛也不是一生一世的事似的就會做得慢些，不同的心態，在成就菩提道的時間上，會顯現出不同的因果！自己捫心自問是屬於積極的？還是消極的？對於積極用功的人我們要讚嘆；如果自己是屬於消極被動的，要有所警愓，聽了經、誦了經就要去受持，這樣未來一定會有所成就。
面對書寫在壁上或紙上的金剛經文，存放處就代表有佛的法身住此，眾生應一心恭謹、禮拜、供養。當然一切天、人、阿修羅等眾，都應供養，並要確實修習《金剛經》經義，如此今生能悟空觀、無相觀，再行菩薩道，上求佛果，下化眾生，未來哪世定當成阿耨多羅三藐三菩提。
說到面對書寫在壁上或紙上的《金剛經》經文，雖然只是一個文字相，但是經文中的意義無量無邊，有經文的地方，就代表有佛的法身住於該處，那麼沒有佛像、經文的地方呢？雖然無形也是有佛在。有的道場、寺廟雖然毀壞了，還是有佛的法身、報身在裡面。我們凡夫肉眼看不到另外的世界，認為過去了就是歷史，其實有形的磚瓦會毀壞，但無形的聖人仍以不同的形式住在那裡，所以有的祖師大德入定，可以觀到靈山會上諸聖眾仍然聚集在那裡。
《一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼經》裡講到，某間寺廟雖毀壞了，但有佛的法身、報身還在裡面，釋迦牟尼佛可以看到、體會到，於是祂對這個廢墟頂禮，裡面的佛就出聲讚嘆釋迦牟尼佛，只有佛才能體會佛的法身、報身在。我們去瞻仰古跡廢墟，唏噓感嘆一番外，其實高僧大德的德行不錯，還是可以感覺出曲終人未散，一切都還在進展著，我們即使看不到一切佛菩薩，也要謙卑地面對有形有相，由內產生恭敬心，禮拜、供養，當我們這麼做時，其實諸聖衪們都知道。
我們道場初建時，在佛像的背後安立了一部完整的《金剛經》經文，會想這麼做總是有因緣，什麼事情要成就時，你的自性就會去相應，去起那個念頭，這就是因緣。學佛要學能善觀因緣，不是用思考的心，很自然的當靈光一閃就是了！為什麼想立一部《金剛經》在這裡，而不是別的經？因為《金剛經》是在講空有不二、講解脫、圓融的道理，要先修到這個境界才能夠談其他。
《大般若經》的精華是《金剛般若波羅蜜經》或《般若波羅蜜多心經》，這兩部經都代表心地要成就空有不二的修證。空可以悟得空三昧，空有不二可以悟得無相三昧，內心清淨無所求，可以悟得無願三昧，這三三昧是讓你成就，下證解脫定力，上求更深一層的神通變化。我常講《金剛經》是大學課程，讀完大學，心地成熟才可以進入陀羅尼門學真言，一切神通變化都以諸佛菩薩的真言來成就度生之事業。
《金剛經》只是讓你瞭解佛法，讓你心地成熟了，有資格再學其它的法而已，並不是讀懂《金剛經》就滿足了，那今生又虛耗時間，讀經能悟到空觀、無相觀，再進一步行菩薩道，聚智慧始能上求佛果。悟得空、無相觀，是證得內心的解脫，可以得到出到菩提的境界，但不應以此為滿足，要繼續往如來菩提前進。想要上求佛果，不是光想就能得到，要有那個因，而那個因就是要下化眾生，發願起大慈大悲心想度盡一切眾生，所以成佛是從要度眾生、能度眾生而得來的，諸佛都是在人間成道的，要發起度化眾生的心，而度化眾生的過程中，你會學到很多的智慧，也才能用很多智慧來度眾生。
佛之為佛乃因智慧無量，又復神通變化無量。我們縱然學不到神通變化，但若世世常行菩薩道累積智慧，未來哪一世定會成就無上正等正覺。阿耨多羅三藐三菩提，這無上的正等正覺，同樣是正等正覺，為什麼要加個「無上」？正等正覺還有分層次，菩薩每一地中都有三藐三菩提的修證，但要說是無上，那就只有如來佛所成就的菩提；菩薩有十位階，如來地又有十個位階，每一個位階所得到的三藐三菩提都會不一樣的。
有的人小事可以三藐三菩提，看得開、做得到觀其無所有、不可得，大事情就迷糊抓瞎了，平時練的功夫不知道跑哪兒去了？一切中要害，就鑽起牛角尖，什麼正等正覺都不見了。我們看二十七賢聖位，為什麼有的會退轉？他們也曾經悟過正等正覺，因為悟得不牢靠才會退轉，悟得不夠深切才會退轉！
要怎麼樣才能讓所悟的能深切？譬如空觀，觀一切法，內心所感應的，不論真假都觀它為空，那到底要空多久？空到哪個時候？有人空了三、五天、一個月、兩個月，甚至於一年、兩年，到底證空了沒有？什麼時候該轉彎，修空、有不二的無相觀？空觀修愈久的人愈有定力，要觀所有的起心動念、一切的感應不真實，要這麼去磨練，管它真的、假的，一概不睬﹗這麼樣幾年修下來，會形成一種習慣，什麼習慣？因緣來了，內心雖起法相應，但心起心滅的剎那，你還是在觀空，當該法滅了後也就忘了，就像內心起了某個人、某件事，不必去分辨真假，過一會兒就忘了，剛剛那個念頭是什麼？因為無所住，所以不會去在意。當下應了，過了就忘了，不會再去鑽牛角尖，去分析是真的？還是假的？或該要怎麼做？這樣才是在修空觀。
空不是念茲在茲要空掉、空掉，若還有要空掉的心，表示心還不自在才要去空它，要練到有因緣起法，自心現起那個法相，你不去抓它，因緣滅了它就息下了，方才起什麼念？不知道、忘記了！那個念是在告訴你什麼訊息？你當下知道了，過一下子就忘記了！為什麼？因為你不在意，管它真的、假的，一概不執。這樣慢慢的練，自然不會去罣礙任何事情，久了自性就清淨，對因緣所起的一切法都能夠坦然以對，好事、壞事都自在地能平等視之，不至於壞事一閃就很著急，怎麼會有這事情？真的會這樣嗎？好事來也動了歡喜心，這樣在修空觀上都是不對的。
既然能夠正等正覺就要平等觀一切法，善惡、美醜、好壞都一視平等，心無好惡去與境相應，要這麼去實修空觀，而不是紙上談兵，口口道空，步步行有，這就不是無上正等正覺。不正等是對法還有執著，只要還有欣善畏惡的分別心，就沒有辦法觀法正等。法無好壞，唯是因果，有這個因才現果，這果無所謂好壞，既然來了就坦蕩的面對它，不要有逃避或要找另一法來破解的念頭，這些都是沒有正覺。
我們做供養，有身、心兩種層次的供養，身(事)供養以花、香、果、燭甚或珠寶、瑪瑙等，心(理)供養者依經義如實修行，勤拭心垢，斷除貪瞋癡三毒，心垢盡則清淨、莊嚴，心淨則成就佛土淨。供養從外供養開始成就善因，當身空能轉修心時，即開始要成就心供養，要能做到心地無瞋真供養，地地上升得法眼淨，是為出世間真實供養。
我們學到有佛在的地方要恭敬、供養。供養在解釋名詞已經講過，有身、心兩種層次的供養。身(事)供養以香花、水果、蠟燭，甚至珠寶、瑪瑙、水晶等珍寶，都可以供養。其實供養只是表達你內心對諸佛菩薩的恭敬心，諸佛菩薩不見得稀罕你的珠寶，衪真要的話自己會幻化，所有的供養都是表示對諸佛菩薩的敬意。
在心(理)供養上，最重要的是我們要如實依經義去修行；每個人都認為自己在修行，修得對嗎？修行是要拭去你的心垢；很多人認為一天誦一、兩部經，或是一天打坐一、兩座就是在修行，不是！這僅是在煉刀、磨刀，不是在用刀！提刀上陣戰鬥是在每日面對外境的人、事、物時，你還能不能保持清淨心去相應？別人講一句話聽了不痛快，冒起不以為然的心，這就是心病發作，這時才知道自己還有這個心病！
這心病的污垢，到底污濁到什麼程度？要測試才知道！如何測試？對境時！面對這個境，念頭瞬起瞬滅，起滅之際只有零點幾秒、甚至於一剎那（一剎那是七十五分之一秒），不痛快還不到一秒鐘，但菩薩有妙觀察智，你動了心衪就知道你不痛快，你的臉上閃出瞬間的不快，菩薩就知道了，或是直接映照到你的心地，不快的能量釋放出來了，也知道你不痛快，這就是妙觀察智。
若自己還不能警覺，我這心垢到底有多重，讓這不痛快的心，延長了好幾天、甚至好幾個月，這牛角尖也鑽得太厲害了！修行就要有智慧去轉習氣，不讓它去發作、鑽牛角尖、颳風起浪。要有一個心去拉回來，事情已經過去，為什麼還要去想這些？這是智慧！受持《金剛經》就要去學習這種智慧，這不就是般若波羅蜜的智慧嗎？教你不要去執著發生的每一件事，愉快或不快，都要觀它無所有。你面上無瞋，每個人見了你都法喜充滿，這是最佳的供養。我們用《金剛經》來轉內在的習氣，能夠斷除貪、瞋、癡三毒了，就達阿羅漢的境界，永斷就可以脫離三界。
有些人會犯大妄語，說自己的貪、瞋、癡都沒有了，既然貪、瞋、癡都沒有了，理應可以現起六神通，但事實上叫他現一通也現不起來，卻自稱是阿羅漢？其實不要講阿羅漢了，阿那含就有五神通。心淨才能現神通，心淨如鏡，就有靜態的靈通力，依此再用心去神變，才會有其它的神通。末法時期別好高騖遠奢談神通，光修斷除內在的貪、瞋、癡就夠人忙的了，今生也許沒有辦法斷盡。對於習氣要自己去測試，某個習氣、毛病，一段時間後到底清淨了幾許？去年此時一件事要生氣個三天，今年能縮減成一天、甚至幾小時嗎？到了哪一天在該生氣時，不到幾秒的時間就能念起念滅，把它化解掉，這智慧、清淨就來了！要能夠隨時觀照自己的心念，才能有這種進步，才是在修行！
能夠真正清淨內心時，是對諸佛菩薩的真供養，亦即莊嚴佛土。我們從前講解過莊嚴，什麼是莊嚴？內心清淨則佛土莊嚴；內心不清淨，即使道場裝飾得再殊勝，表相的莊嚴不是真莊嚴。真清淨的道場即使佈置簡單，一進去就讓人肅然起敬，很自然的就有無形的攝受力。心清淨則十方虛空都清淨，自然就成就佛土清淨；心不清淨，十方虛空的佛土本來清淨，被你的心染污了，如果你能從內心去體會，就知道不清淨的心是佛土的一種負面影響。
心即佛土，每個人若都努力去提高自己的靈性、提高心的清淨度，煩惱法越來越少，這佛土自然越來越清淨、吉祥，靠近的有形、無形都可以獲得利益，你的心清淨了，得到好處的不是只有你自己，還會影響到周圍的非人、眾生，他們吸收到你的清淨氣氛，也能夠慢慢的轉清淨，自利無形中還能利他，你斷去貪、瞋、癡，同樣也可以影響到別人斷掉貪、瞋、癡，因為你建立了一個清淨的佛淨土，無形中會影響到有形、無形的眾生。
一個心清淨者，當有人在大發脾氣，你可以感受得到，也似乎要生起想發脾氣的心，但這是被動的。別人發脾氣跟我有什麼關係？很有關係！因菩薩與眾生同一體，當瞋心一起是遍入十方虛空，大家共一個心，眾生都能感受到，菩薩的心如如不動，不會受到影響，但有些心地還不清淨的鬼神，會接收到此瞋怒心，它們也會心亂了。眾生同一體性，大家共一個心，你若能心空，可以吸收這些不清淨的心，把它化解掉。一個已經到了讀誦《金剛經》的程度者，在心地上要能有這些體會，不是只在文字上做功夫，若是還不能夠用心地去感受十方虛空一切眾生心，學《金剛經》就會流于表面。
要能真實體驗眾生是同一心、同一體性，佛心清淨，眾生心清淨；我們心不清淨，憑藉佛心清淨，可以暫時得到一個安祥，但污垢不盡，得到的安祥終究是有為的、是短暫的，所以最根本的還是要去斷自己內在的不清淨心，不能總是依靠諸佛菩薩給你的空、無相的清淨。煩惱也是一樣，進入煩惱境了，自己無力對治，尋求諸佛菩薩的加持，體會到諸佛菩薩的空以後，可以暫時喘一口氣、轉移一下煩惱，但是這煩惱仍然會去而復返，終究還是要去斷對此事的執著，要淡薄它，念起能立時警覺不隨之流轉，放不下的心要強迫它放下，罣礙的心轉成無礙的心，這樣就是在修行。
當然要能做到心供養之前要從外做起，由外表的供養成就善因，為什麼我們不能直接去修心？因為福德因緣不具足！若是再來的菩薩當然可以從修心開始，而初淺的菩薩要去多種善因。要有因緣來練身空，身體能夠放得下，不執著它的痛，一盤腿就痛了、一生病就煩惱，若不能空掉身見，怎麼能夠進入修心的境界？不懂修行的人，一談到氣、談到身體的空，就說這是外道，佛法也是由外道來的，佛法是外道法加一個解脫的知見，就成為佛法。佛法並非排除所有的外道，四禪八定是不是佛法？也是要經過那種境界了，但這是外道禪，再加上心地法門，除拭諸心垢，斷除貪、瞋、癡，這樣就成為佛教正法輪了。一切的因緣果報是來自於心地的不清淨，而非四禪八定的真如性的反應、真如性的神通，有總總的真如性用亦是無用，因為你還有習氣未斷，這些微細習氣才是根，輪迴的根本，佛法與外道法之別就在此，所以要斷掉內心的微習才是真佛法。
要成就心供養，就要先由外供養來成就善因，我們供養花果燈燭是代表我們的虔誠，諸佛菩薩很歡喜地領受你的心意，但並非供養物越多祂越歡喜，不是的！我們由外供養開始，善因具足時才能夠修心。當身空時能轉修心，空掉身體之見，妄心、覺性就會現，現的這個心不是一般的心，是無時空的、有靈通力的真心。它可以感知一切事，感知了又無有好惡。法起，對境保持一顆平常心，這就是在修心，至此才是真正在做法供養。
我們修心要做到心地無瞋才是真供養，不拘環境的順、逆，你的瞋心都不會起，這是對諸佛菩薩的真供養。隨時隨地抱持一個平和的心，能法喜充滿更好，諸佛菩薩喜歡看到你這樣，也才能地地上升得法眼淨。什麼是法眼淨？外境法的五根面對六塵境能夠清淨，內在的妄想境、煩惱境、因緣法，也都能自在，不去執之而起煩惱，這就是法眼淨。法的眼睛看清楚了一切法，卻能不去黏它、能夠擺脫它，無所住而生其心，這就是清淨；你看著它、知道它、不被它黏，能剎那間就放下，這是法眼淨。要自己檢討多久才能放下？一剎那？還是一小時？一天？一個月？一年？甚至在煩惱的框框裏鑽不出來？隨時隨地要去觀照反省！
其實修行說簡單也很簡單，一切不離方寸間，都在這心地裡面，不必四處奔走。上上智慧的人，心地就是道場，管住每個起心動念，好、壞法起都不受它的影響，修行像這樣不是很簡單嗎？一開始做不到的人就要聞、思、修，先聞法，聽聞了以後去思考，思惟後要去修、去實踐；聞而不思修、或聞思而不修，亦是徒勞！不能落實在自己的煩惱上，當下不能轉，聞再多法、聽再多的開示也是枉然！聽到別人開出一條路徑、指出方法、境界後，要思考如何依法運用在所遇到的困境上，這煩惱要怎麼去轉？轉得動嗎？轉時力道如何？遲速又如何？如此腳踏實地步步觀照，日久功深必有成。
出世間法是證得解脫，所謂的世間是還有輪迴，要擺脫煩惱、擺脫業力，才能跳出世間。世間的欲界、色界、無色界都不能留，從世間裏面跳出來。無論是在天界的哪一天，天壽盡了照樣再去輪迴，想不輪迴的唯一途徑就是讓心清淨。即便已經是四禪境界的天神，真如性練到可以產生四禪天的境界了，心的靈變能力是有了，但內心不清淨，亦是無法擺脫輪迴。譬如眼睛可以隔空遙視某人，能看見他要做什麼壞事、做什麼好事，但能夠看到別人並不代表你自己內心清淨了，你不去斷除內心的貪、瞋、癡，能夠隔見遙聞有什麼用？身體有眼睛、耳朵、鼻子、舌頭的色陰魔相，但是你放不開，知而不去斷，攀緣心不去，怎麼可能出世間？雖然一切法都是佛法，欲界的善法、世間禪定的善法、甚至於無色界的四空處定善法，若不加上佛法去除內心的種種習氣，是沒有辦法真正斷盡內心的煩惱結使，所以能夠做到出世間，才是真實供養。
2.「須菩提！當知是人，成就最上第一希有之法。若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。」
若有人能做身、心供養，受持讀誦此《金剛經》，繼而成就破四相、行無相布施，福德不執。不以身相見如來，凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。同時要能度一切眾生，度後又無有一眾生可度想，如此世尊即說是人成就最上、第一、稀有之妙法。《金剛經》是要求覺行圓滿之經典，是已發菩提心善男子、善女人依據修持之經典，是菩薩摩訶薩成就如來菩提之經典，所以若是有《金剛經》經典所在之處，即有佛在，精典所在之處，為如來所加被，為眾善神所護持。
講《金剛經》的地方就像有佛塔廟一樣，而已經可以受持、讀誦《金剛經》者，未來一定可以得到最上、第一、稀有之法：「須菩提！當知是人，成就最上第一希有之法。」這是三個形容詞，能夠讀誦、能夠受持《金剛經》，如何受持？要從內心去斷貪、瞋、癡、慢、疑、邪見等等根本煩惱，你就可以成就最上，是最高的，無有更高者；以排列而言是排第一的；世間三界的所有一切法，無出其上，沒有比這個無上正等正覺的法更稀有的了，能夠受持、讀誦此《金剛經》，就可以成就如是之法。
成就的先決條件，就是要從內心裡去做起，讀誦幾遍，重點抓住了就可以嘗試去受持，開始受持了以後，有時境緣來了，又有些疑惑時，就又要再去讀誦。當你每一次讀誦《金剛經》，讀到某句話時心中一動，對它特別有感覺，這就是佛菩薩在教導你，你此刻的困境、逆境，就要以這一句話來對治，又或是過幾天考試題目來了，就是要用這一句話來應對！
修行是很奇妙的，真真假假、假假真真，隨時都是在接受考試。考試就可以現出你的心病，心病現出來了，剛好可以用《金剛經》的偈語或經文來對治，一次、兩次，對治幾次後，慢慢的習氣就淡薄了，這是真修行，要這麼磨練、練到最後就可以成就最上、第一、稀有之法。
「若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。」
前面解釋已經講過了，有經典在、就有佛在，佛弟子尊重佛、尊重經典是應該的，一切天、人、阿修羅亦復如是。弟子是指真正出家、跟隨佛陀學法的，稱為弟子，我們這些後末世的，算是佛子、佛孫，稱為子；真正能稱為弟子的，只有世尊住世時跟隨祂的入門弟子，才是真正的弟子，而我們雖不是弟子，卻也要像釋迦牟尼佛的弟子一樣這麼尊重經典，雖然佛已經入滅了兩千五百四十九年，我們的恭敬心與過去的佛弟子一樣，不能有絲毫的鬆懈、怠慢。
若有人能做到身、心供養，受持讀誦此《金剛經》，就可以成就最上、第一、稀有之法。首先要破四相的我相、人相、眾生相、壽者相，能夠破四相，那你就是大菩薩了！要破我相要先行無住相布施，不執著福德，福德性空、本來就沒有福德性，不要去執著有一個福德，善事要做，但不以追求福德而做，你不去追求福德，這福德才夠大！一執著福德，這福德就變得很小很小，修《金剛經》的人，做完了善事就忘了，不在意做了什麼善事！什麼好事！
不以身相見如來，看到如來的雕像畫像：「噢！如來在此！」看到一尊化佛：「有佛來了！」不要以這些有相來看如來，如來是無形無相的，我們的法身也是無形無相，所以不要以色相見如來、不要以音聲來求如來，若這樣就是在行邪道，修《金剛經》是要在今生悟得無上正等正覺，不能用有為法，身相歸身相，有見而不在意，不是沒見！一個人的靈性層次，決定你會看到什麼！不會看到什麼！若是高層次的《金剛經》修持者，什麼都看不到，佛不會化什麼像給你看，因為祂知道你在修無為、修空觀，祂不必要讓你相信世間還有佛在，而還刻意化一個相給你看！
若是因緣際會，譬如在做法會，法會上佛菩薩一定會化一個身來，常是觀世音菩薩化一個身代表佛，現在佛入滅了，大多的法會是觀世音菩薩示現。《法華經》裏《普門品》佔了很重要的位置，末法時期觀世音菩薩處處示現。我們求大悲水法會，祂示現好像是應該的，但現的也未必是祂本來的形象，祂可以化阿羅漢相、或者化哪一種應化身，不一定！所以我們不要看到什麼就認為是什麼，你看到的未必是真的。魔都可以化成佛，當然也可以化成菩薩，或師長、親人，所以不要以身相見如來，如來體性本空，要這樣悟入。
不管是影像或心念，修《金剛經》要觀：凡所有相皆是虛妄！現在講的是最上、第一、稀有之法，就要這樣去觀一切相。你的層次在哪裏，看到的就是什麼！心眼開少許、但層次不夠高的人，看的都是鬼神，甚至是斷腳、斷手、斷頭、血淋淋的那種眾生；修佛法正法的人，很少會看到這些，體性中現起佛菩薩的相也不能當真，看是看了不特別當一回事，也不必去講，講是提起別人的興趣，但講太多，就太過於執著有形，哪一天把魔、魑魅、魍魎所化的菩薩、佛的像當真，那就糟了！所以修《金剛經》境界的行者，不要去執著一切相，心裡越是不住一相的，是修無為法、修空觀的最好材料。
「若見諸相非相，即見如來。」
這是《金剛經》裡很重要的一句話，能夠做到這一句話就可以成就最上、第一、稀有之妙法，不把看到的相都當真，有相去相、有法破法，減之又減、損之更損，破到不能再破之際，你自己的如來自性就會現起。自性的現起是因為每個人都有一個佛性，你鏟除了內心所有的一切執著，當然就可以開發出自性如來，但先決條件要觀一切法都是虛幻不實的，看到一切相不執著它為相，無論是看到佛像、菩薩像，鬼神像，什麼像都好，看了就放下、不必去講，一講就有法的執著，時時無有個落腳處，這樣慢慢磨練，就可以現出我們的自性如來。
同時還要能度眾，度一切眾生後又要有一個觀念：無有一眾生可度想。大菩薩可以做到，不想就不想！初學者幫助了一個人，會想：到底有沒有成功？到底幫成了沒有？去檢討這些也是煩惱，既然應緣去做了，就不要太在意成功與否，不成功是定力、智慧與神通力都還不夠；成功了也不必太高興，本就無有一法、無一眾生可度。不要執著什麼，成敗順其自然，成是此人有福報，不成是他業力太重，轉不了，也不必覺得抱歉，不要後悔、自責！要自在！
我們不是大菩薩，即便是觀世音菩薩也不是每一個眾生都救度，這個人善根夠嗎？福德夠嗎？教他念觀世音菩薩的聖號，他也不唸，也不要他花錢，連唸佛號都沒有這個心，善念不種，怎會有果？每一佛菩薩都是自性清淨無礙住空中，你要去種因緣，讓祂感受到這個因緣結得重，因緣深、薰習得重、自然容易相應，有難就能勞駕祂老人家出來，祂本尊不會出來，祂會化一個應化身給你。你可以去體驗、去觀因緣，有些人有厄，臨時抱佛腳似乎也沒能排解掉困境，足見這些人所種的善因還不具足，因緣不是一廂情願的。
一切佛法的成就與否，都建立在因果上，在眾生所種的善因上，不管是對自己、對佛教或是對諸佛菩薩，都盡心盡力地付出。有些人修行的因緣很好，善知識對他們竭盡所能地付出，這因果就種在他們那裏，大家竭力要成就他，這時我們自己就要反躬自省：為什麼我沒有這種好際遇？因為你所種的善因不夠深廣，因果是不能違犯的，你有神通力也要觀因果，不然會破壞因果。因果一顛倒，世間一切相也會亂了，我們度眾雖不能去破壞因果，但可以讓人去製造善因，來轉目前的困境。
我們從前提過的天竺四祖優婆毱多尊者，祂是最會製造善因的無相好佛，尊者雖不若釋迦牟尼佛俱足三十二好相，但是尊者教化眾生的智慧也非常高超。祂先觀這人有什麼毛病？由最大的毛病下手，教人去種植破除此毛病的善因，繼而去除這毛病，除病是果。例如你很愛財、一毛不拔，祂有宿命通，觀出你是他前世的父母、兄長、兒女，但也不能平白的度你，祂要讓你去種善因，讓你拿出所貪愛的錢財去布施，化解你的慳貪，行布施後所種的善因，已經破去對錢財的執著，這樣再下手度你，讓你成就佛道。佛法講來講去都是因果，要度化眾生，從因果去理解比較快，體會佛法也能比較深入。
要這麼如實去修，無論依《金剛經》裡的哪一句，是要離四相？是無住色布施？不住聲、香、味、觸、法布施？度盡一切眾生，無有一眾生可度等，世尊在前幾分所說的一切法，道理其實是互相融通的，你去落實它、受持它，自然就會成就，如此世尊即說是人成就最上、第一、稀有之妙法，無一法可用，卻可以做到最上、第一、稀有之法，觀破一切相就可以做到這樣，《金剛經》的高妙處即在此。
《金剛經》是要求覺行圓滿之經典，智慧與你的行為、戒律都能夠圓滿，而覺行圓滿就產生菩提智慧。當然要先發菩提心，已發菩提心的善男子、善女人，依據《金剛經》之經義來修持，是菩薩摩訶薩成就如來菩提之依據。大菩薩往上自然是成就佛道的境界，小菩薩向上是成就大菩薩的境界，聲聞、緣覺的小乘行者依這些經典來修持，也可以轉悟到菩薩的境界，而初發菩提心的善男子、善女人依據《金剛經》之經義來修持，則可以成就小乘聲聞乘的解脫定力。
只要依據這一部經典，不遺棄小乘而修大乘，大、小乘都要修，不要任意去毀謗大乘法或小乘法，小乘法是最根本的基礎，要斷盡貪、瞋、癡三毒，才能去學菩薩摩訶薩的法，連貪、瞋、癡這三毒都斷不了，卻說是在行菩薩道，有智慧沒有定力、沒有戒律，怎麼成就佛道？弄不好變成一種魔，魔也會講經說法，魔與佛怎麼分辨？決定於戒律上！不是看一個人能講經講得多好、書寫得多少本，要視其行為是否端正？有沒有犯戒律？魔就是不守戒律的代名詞，毀戒、壞行，講經說法講得頭頭是道，自己卻做不到。
以《金剛經》這一部經典來說，從善男子、善女人到菩薩摩訶薩，依之修持莫不成就，然而重點在於你要去讀誦、去受持，光說不練是沒有用的，首重於行，悟了以後就要去行，所有的一切法是教你斷掉內在的習氣毛病，如果你不去斷掉這些習氣毛病，聽再多佛法也沒有用，有智慧的人聽一句就夠了，念頭起就把它打死，這麼簡單的佛法你做得到嗎？念起你看著它，不要去跟它攪和，更不要一頭鑽進去，與之狼狽為奸，煩惱了好幾天，周瑜打黃蓋，一個願打一個願挨，這樣怎麼成就《金剛經》甚深密義？你若不能做到觀它無所有、不可得，最好的方法是直接打死它。這裡說的是煩惱的境界，不是教你斷滅念頭，狠下心腸打死它就好了！
沒有智慧、沒有定力，是空觀修得不夠。空觀是打死一切善、惡，對、錯，真、假念頭的最好方法，一起心動念就打死它，不要去追看後面起的是些什麼念頭！禪宗為什麼有這麼多成就的人？他們執杖牧牛做得太透徹了，那種靈通的心起時，不去看感召什麼？一律打死！打死了再講，打死了就沒有什麼可講的，沒有第二個念頭，就很自在了，你若起一個靈通：未來哪一件事情要怎麼樣！還沒成形就打死掉，管它會怎麼樣，我不必預知、不必好奇想知道，只要念動就打死它，這是很好用的！永遠不會有什麼煩惱牽扯。
修佛法說難是很難、說簡單也很簡單，即使遍讀三藏十二部經，不會用也是枉然。有人在背大慧菩薩的咒語，修持七、八月後，每一天可以背誦一千偈語，背那麼多如若不會用，也很可惜。學佛法不是在學記憶力，若是講經說法背越多當然越好，學佛法是要有智慧去轉煩惱！如果能夠轉煩惱又能加強記憶力是最好了的，無論大小事項都能記得，又不會被它所煩惱；但如果你沒有解脫的能力，事情知道的越多、記得越清楚，不是自找麻煩嗎？不如早早打死它算了！
一念覺即菩提，一念迷起煩惱，祖師大德講得很多了，你思考過這個問題嗎？一念覺要怎麼覺？若是沒有定力，可了了分明地看著它，知其虛妄、無所有、不可得，還不如一早便打死它！一念迷，煩惱來了你要覺，要早一點覺，待陷下去再要爬出來就難了！明天沒有飯吃了明天再說，為什麼現在就要煩惱？今天到明天還有好多個小時，因緣要怎麼轉還不知道哩！也許明天就有很多人送吃的來了。世尊說的，真正的修行人是不會餓死的，就怕你不是真正的在修行。認真修行的人，自然有人、天來供養你，是不會餓死的。
若是有《金剛經》經典所在之處，即是有佛在，所以經典所在之處，為如來所加被，為眾善神所護持。講《金剛經》的地方都有善神、護法神、天神所護持。有的人眼睛可以看到外界的眾生，包括護法神，正法當然不講怪力亂神，但無形中講《金剛經》的道場，自然就有護法神在守護。
行者分別心去除後，已斷第六意識心，能講金剛經或四句偈者，此人應受尊重，即便是居士身亦應如出家佛弟子般受到尊重，無疏忽、怠慢之處。於此金剛道場聽經聞法者，將來亦要成就佛道，是故講經說法者亦不得輕慢聞經、聽法者，如此互相尊重、恭敬，平等顯示金剛經義。
行者去除分別心後，修行第一個要去掉分別心，沒有建立法的平等就有很多的煩惱，六根面對六塵境起一切名相分別，會誘發起煩惱的根本來，若再沒有般若波羅蜜的智慧觀它是無所有、不可得，你就會進入煩惱境，所以分別心斷，六根入六塵產生六識，能視而不見、聽而不聞、嗅而不覺、味而不知香臭、舔而不知酸甜苦辣，觸而不知軟硬堅實，像這樣還有什麼煩惱？不會有煩惱了！因已斷第六意識分別心。
能講《金剛經》或四句偈者，此人應受尊重，為什麼？他未來一定會成佛。菩薩有兩種一種是在家、一種是出家，我們所看到的四大菩薩，有三位在家，一位現出家相，地藏王菩薩現出家相，文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩都是留髮，示現居士身。不管是出家師父或是居士，能夠講《金剛經》都應該像出家的佛弟子一樣受到尊重，無有疏忽、怠慢之處。
於此金剛道場聽經聞法者，將來亦當要成就佛道。所以我們在禮拜時要怎麼禮拜？第一拜心念起：一心頂禮十方三世一切諸如來，應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊；第二拜心念起：一心頂禮十方三世一切菩薩摩訶薩。為什麼還要加一個三世？過去已經成菩薩的、現在已經成菩薩的，當然要禮拜，未來要成菩薩的你也要禮拜，怎麼知道未來要成菩薩的，會比你快或慢成佛呢？難說！你今生也許跑在前面，下一生也許懶惰、無明墜落了，人家跑到你前面去了，所以未來佛、未來菩薩也要禮敬。
第三拜心念起：一心頂禮十方三世一切賢聖僧。賢人還沒有成聖人，也要頂禮一拜；楞嚴咒的第一部份就是在禮拜諸佛、聖人、天神、甚至於仙人都要禮拜，有的人分別心太強，看到這裡：原來楞嚴咒也是在拜鬼神，他不唸了，這就很奇怪！修佛法修到分別心越來越強？修佛法理應要將此分別心讓它越來越淡，沒有什麼佛教、道教、天主教、基督教、回教等分別，唯一要分別的只是正法、邪法，正法守戒律、不犯戒；邪者雖有一套教理，說歸說，卻到處去殺人放火，就像時下一些狂熱極端的宗教份子，分明是阿修羅道！
真正佛教徒或真正天界的宗教，都是仁民愛物的，怎麼可以一個不順眼，就放炸彈殺害人，你從這裡去分辨宗教，也還不能夠真正分別出來好壞，有些宗教本身是沒有問題的，也有真正在修行的，但有些小團體激進邪門，一顆老鼠屎壞了一鍋粥，所以我們要從戒律去分辨一個人修得好不好？不要迷惑於他的法相、口才、甚至行銷手法等表相，要看其人行為的正、邪。
聽聞《金剛經》的人未來會成就佛道，講經說法者亦不得怠慢於聽經、聞法者，未來哪一世說不定你跑到他前頭去了，所以一個人越有修證就越謙卑。有一回有位法師來道場，我們在家眾頂禮出家眾是應該的，我向他頂禮，他竟也向我頂禮，讓我對他肅然起敬，更生尊敬之心，有這種出家眾！以前還有一位師父我要頂禮他，他都把臉、身體都撇開不讓我頂禮，這些真正悟道的人就是這麼謙下啊！一個人修得好不在於滿腹經綸、口才便給，這些都是次要的，而是在於他的德行，心裡的執著、貢高我慢心有沒有放到最低，甚至於沒有！
越是謙卑越是修得好，越是不好出風頭、不求名聞利養、與世無爭，這才是真正佛弟子，因為他已經悟到了金剛經義中所顯示的恭敬心、平等心。《金剛經》是在講無相，什麼是無相？平等就是無相，無相不是否定相的存在，而是有或沒有都是一個心，有等同沒有就是無相，這些相對你內心起不了漣漪、起不了煩惱，能把有相看成沒有相你就悟道了。
總結來說，內心不清淨，就用《金剛經》來斷內心的習氣，內心清淨了，要觀一切法是無所有、不可得，順、逆，善、惡，合理、不合理，世間一切相都是因緣，看了世間相也不用在意，保持心平氣和，能夠度他一把就度，不能度就等待。
到第十二分已經學了很多法了，後面講來講去還是在重複這幾個道理：如何降伏其心？如何安住其心？你若能夠提綱挈領去瞭解《金剛經》的經義，然後徹底去執行斷盡內心的習氣毛病，有朝一日能斷盡了，是阿羅漢的境界。若是不把目標放這麼高，至少在今生面對周圍的人、事、物時，要確實去把持你的心性，淡薄習氣毛病，不執一切相，無論有何果位，又無有果位想，能夠如此，或能入須陀洹流或斯陀含向，那倒也差強人意了。
(2005.10.22講於法爾)