如何利用《金剛經》來修行
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第十二品
尊重正教分
2005.10.08. 第
15 講(6) 張玄祥 居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋(續)
第十二品 尊重正教分
(四)、經文大意
「復次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟。何況有人，盡能受持讀誦。須菩提！當知是人，成就最上第一希有之法。若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。」
在第十一分末，世尊言若善男子、善女人於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，此福德較有人以七寶滿爾所三千大千世界以用布施之福德要大得多。在第十二分世尊又說：有人能為大眾講述金剛經之福德已如前述，現在再重覆其他勝境。須菩提！無論僧俗，出家眾、居士等，若有人隨諸緣，依經真實義而演說是經(《金剛經》)，乃至僅隨諸緣，依經真實義演說四句偈(小乘四果修持)等道理，即此講經說法處有如塔廟，是具善根眾生成道處，更似有佛住世於此，以如來神力遣是人代佛宣說金剛經、四句偈等經義，故一切世間天神、人類、阿修羅等善眾，當作供養。
本段經文不長，但解釋名詞有十五項，主要是講供養及塔、廟。在中國很少看到塔，就是看到了，也不太注意；在印度，塔與廟是一樣的，塔等於是佛的法身，所以有塔的地方非常的殊勝，能夠建造一個塔是功德無量的，這在解釋名詞已經講過了。
在第十一分的最後，世尊說了：若善男子、善女人於此《金剛經》中，乃至受持四句偈等，自己受持外，還能夠為他人解說，此福德更勝於有人以三千大千世界中的所有七寶去布施、去供養佛這個功德來得大；救人一命，不如救人的慧命，供養無量無邊的諸佛菩薩或者布施給一切眾生的功德雖大，但不如講《金剛經》或四句偈，讓人們增長慧命，甚至於成就菩提道，得到如來菩提的功德大。
三千大千世界，蠻大的一個虛空，是一佛所弘化的範圍。虛空之間無量的微塵數，不可說、不可說的微塵數的世界，超出我們所能想像的範圍，三千大千世界已經夠大了，3x109那麼多的銀河系，卻也只是一佛所弘化的地方。那虛空之間有多少個三千大千世界呢？無量無邊！以多至不可計數的珠寶，來供養諸佛菩薩、布施給一切眾生，這功德、福德是極大的了，卻還不如你為人講解《金剛經》或者講述四句偈，令人了知空身、空心、空性、空法，便能次第悟得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢的境界所得的功德大，亦即增長他人慧命，比你用有形有相的金珠寶、瑪瑙、硨磲等去布施的功德還要大，所以能夠講經說法，以法布施這種功德最大。
諸經論中，能夠講《金剛經》或者四句偈的功德又更大，因為這是讓凡夫成就菩提道的一個最重要關卡，如果講述的對象是菩薩，他有華嚴境界能夠成佛，底子本來就很好；但《金剛經》是對初學的、或在半途上有善根的男、女，你對他講這道理，指出一條修行的康莊大道，令勿迷失，這功德是無量無邊的大。
在第十二分一開始，世尊說了：「有人能夠為大眾講述《金剛經》，其福德已如前述，現在再重覆其它的勝境（殊勝的境界）。隨說，上回解釋名詞就講解過了；有人願意聽，在任一地方、任一個時間點，因緣際會之際，你能解說就隨意開講。當然《金剛經》到處都有人在講，最通俗的經大概是《心經》，再來就是《金剛經》。《心經》較《金剛經》更濃縮，是《大般若經》的精髓，短短二百六十個字表出一切法皆空，學一切法，得到一切境界，產生一切能力，都要觀其無所有、不可得，這是《心經》的主要重點。《金剛經》亦然，《金剛經》更擴而充之，先講空的一面，再告訴人發菩提心後不要有斷滅想，如此便能證得無上正等正覺。
須菩提！無論僧俗，出家眾、居士，若有人隨諸緣，依經真實義，能演說《金剛經》，甚至僅演說四句偈(小乘四果須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢的修持過程)等道理，世人當知此講經說法處有如塔、廟，是未來具善根眾生成道之處，無形中更似有佛住世於此。並不是在道場裡擺一尊佛像就一定有佛住之，雖說佛的法身是無形無相遍滿虛空、盡法界，但是要境界、層次到了，你才能與佛的法身相應。因此若在任何一處，有人能演說《金剛經》的經文或偈句，那是無形中有諸佛住於彼處，以如來的神力加持，居士也好、出家眾也好，透過他們的嘴巴，代說《金剛經》、四句偈的意義。
《金剛經》實在是殊勝！我以前誦《金剛經》是求心的超越、煩惱的超越，主要是法供養。什麼是法供養？我們從前講過，就是將經典裡的句子實踐於修心養性上。一般的身供養，是供養香、花、水果，或供養出家眾以衣服、卧具、湯藥等。以身供養積福德才有法供養的果報，沒有人一開始就能做法供養。我們常看到有些人想修行、發心有了，但來幾次就不見蹤跡，浮浮沉沉，障礙無量無邊，修也修不來；能發心做身供養，又能夠不退道心，才能夠真正去行法供養。法供養是真正解佛所說義者，又確實將之實踐在行為上，改造清淨內心，心的莊嚴才是對諸佛菩薩所做的最佳供養；而以物質莊嚴有形的道場是在積福德，目的是希望日後在實修上能較自在無礙些，否則很多人要修行難免都會有障礙的。
有人在某處，依佛菩薩的加持力在講《金剛經》、四句偈，既然彼處已經有佛了，所以一切世間中凡天神、人類、阿修羅這三類眾生，都要廣做供養、尊敬、禮拜講經說法的地方，因為有佛在，仰仗佛力，才能夠講這一部經。一般所講的勸人為善的開示，或四聖諦、十二因緣觀，甚至跨大、小乘的三十七道品並未到《大般若經》的境界。而《大般若經》裡又以《金剛經》更是重要，雖是短短五百七十七卷裡的一小部份，但它可以讓人直成佛道。若真能解佛所說義，便知道該怎麼修？目標是什麼？要怎麼去達此目標？如何成佛？以及成佛後要怎麼不執著空，也不執著有？如何能夠自在無礙、圓滿菩提？這些都涵蓋在《金剛經》裡。
在如此殊勝的講經說法處，當然所有天神、人類、阿修羅當要作供養。這裡的天神，泛指欲界天以上、梵天以下的天神，而二禪天以上的天神比較少來地球。大梵天王是我們這個小世界裡最高的神，梵天以上的少淨天、遍淨天、無量淨天，這些二禪天的天神，近似須陀洹的境界，不大與人間往來，因此此處天神，大概都是二禪天以下的天神。至於阿修羅，是介于人、天之間的天龍八部一類眾生，它也修福德，只是心修得不夠好，瞋心、忌妒心很重，有天之福、無天之德，故列為阿修羅道，這些從前已講解過了。
佛之清淨法身徧虛空界，因無形無相，諸欲天、人、阿修羅等所不能見，故而不知要尊重、供養。若有大乘經典如《金剛經》或四句偈等所在，有如佛塔廟，有佛身、莊嚴佛土似地，當為一切世間天、人、阿修羅等所供養。此處世尊明白言出，有《金剛經》處即如佛之塔廟，有形有相當為人、天、阿修羅所尊重、供養，諸天、人、阿修羅虔誠、恭敬供養。
為什麼在講《金剛經》的地方，就有佛呢？或是要擺一尊佛像在那邊才有佛？不是的！佛之清淨法身徧於虛空界，應該是無所不在，不是只有佛像的地方才有佛，沒有佛像的地方照樣也有佛。或有一個寺廟毀壞了，成為廢墟，那個廢墟裡面照樣有佛，只是我們凡夫的眼睛看不到。佛的法身無形無相，是比較低天的天神、人、阿修羅等所不能見，亦不知要尊重、供養。而證量較高的天神、辟支佛或阿羅漢，若能夠體驗無相道理的眾生，當然會尊敬、供養，但三禪天以下的天界境界還不夠高，是無法完全了知十二類有情、無情眾生，例如虛空神根本沒有形相，低天天神們也都看不到，而風神若不捲起大風，你也體會不到風神在哪裡？它們不起心動念，你如何了知﹖
四禪天以上的阿羅漢、辟支佛，就可以體知有形、無形的各類眾生，知道它們在哪裡？而低天的天神與我們人，都不知道哪裡有佛？看到佛像才有佛？其實在深山野外，心很清淨時，可以感覺到一顆石頭、一顆樹、一隻小動物都含藏有佛性，處處都有佛，所以當下一心供養十方三世一切諸佛，即使在沒有佛像的地方，你只要這樣起心念，也是可以行供養、禮拜的。
經典上指出：「隨說是經，乃至四句偈等，當知此處一切天、人、阿修羅等，皆應供養。」為什麼要供養？此講經說法處就如同是佛塔、廟，必定有佛住於此間，法身清淨常住於此。若有大乘經典如《金剛經》或者四句偈在，有如佛塔廟，代表有佛在，雖然只是一部經甚至只是四句偈，等於是佛的塔與廟般。家裡雖非廟、塔，但擺放一部《金剛經》在佛堂，就有佛的法身在，你要恭敬這些經典，不要擺在汚穢的地方，《華嚴經》或者《法華經》這些都是不可思議的經典，供放在哪裡，就有佛法身住於該處，也有護法神守護在該處！
你能夠請到什麼經典、或想要讀哪一部經典，這其實都有佛菩薩在護持，心地夠資格了，你自然就想要讀哪一部經。從前讀什麼經，現在卻想要改讀另一部經，那就是要轉跑道了，不是讀《金剛經》就永遠讀《金剛經》，學了《金剛經》，心空法了，原來佛法在講這些，心清淨了，那你就要轉，轉學什麼經？看你的意願了！
有佛身、莊嚴佛土似地，雖然沒有佛像，有《金剛經》或四句偈在，就好像有塔廟、有雕刻佛的色身在，或真正莊嚴清淨的佛土在一般，當為一切世間天、人、阿修羅等所供養。天人有沒有來供養我們不知道，若眼睛可以看到的話，就是心眼開了，也許可以在禪修時，看到高大的天神。另外有一種是心已經超越色身的五根境界，那佛菩薩不會現給你看，除非是大法會、有大菩薩降臨，你才會看到，否則你要用有形的相去看如來，是看不到如來；你要用心去感應衪，就知道佛在，心平氣和、安詳就是有佛，本身要有清淨心能去感應衪，不是眼見有佛的形象就是佛，有佛像不見得是佛，魔也可以化成是佛像、菩薩像，所以不要太執著有相，一個境界以上的人，是以心淨去感應虛空之間的清淨、安詳，體會有佛、有菩薩。
此處世尊明白道出，有《金剛經》處就如有佛塔廟在，既然像塔、像廟，就是有形有相，比較容易讓人、天、阿修羅等發起供養的心、尊重的心，所以諸天、人、阿修羅要虔誠、恭敬供養。
經典所存在處已如有佛在，有眾生成佛道處，故應恭敬供養。更何況有人能盡全力受持《金剛經》，讀誦《金剛經》，以《金剛經》經義為修持心地之依準，並時時能讀《金剛經》，或背誦《金剛經》，如此此人更是殊勝微妙。須菩提！當知是人於自利(修持、讀誦)、利他(講金剛經、四句偈)，就能成就大乘佛法中最上、第一、希有之佛法。讀誦受持、講述《金剛經》者，當悟阿耨多羅三藐三菩提，此是最上法，最上法者當悟如來菩提，得無上正等、正覺之等覺位，甚至於悟得最上如來菩提之妙覺位。悟得第一法者當悟第一義諦，不執空、不斷有之第一殊勝法，得空有不二，圓融妙覺之法。悟得稀有者即悟得百千萬三昧，一切智、道相智、一切相智，得法身清淨、報身圓滿、化身無量之稀有境界，並得首楞嚴大定，世間、出世間、出出世間之最稀有之法，最後有一生當成就如來果。
經典也已經講了，有《金剛經》、四句偈所存在的地方，如有佛在，有未來成佛道的善眾在此聽《金剛經》，更應該恭敬、供養，我們供養禮拜過去佛、現在佛、未來佛的十方三世一切諸佛，能夠聽《金剛經》的，未來也會成佛，得未來佛，不一定是在娑婆世界成佛，看因緣，也許在無量微塵數的哪一個世界裡成佛；修到大菩薩時，十方世界來來去去，不是只蹲在這娑婆世界。去哪裡？是隨你的心意念，看因緣在那裡！
更何況有人能盡力受持、讀誦《金剛經》，依經義實踐於行為上、心地的修行上，去斷除內在的貪、瞋、癡、慢、疑等種種毛病，並時時能朗讀或背誦《金剛經》，如此此人更是殊勝微妙。其實《大般若經》的六字箴言，觀一切法：「無所有、不可得」，在某個階段是很好用的。內心不清淨要慢慢去清淨它，在還沒有清淨前要觀它無所有、不可得，境界層層高升，真如發起無量的境界，這時候也要觀它是無所有、不可得，任何所用的法門到最後還是要觀它無所有、不可得，這些經義無非都是在清淨內心、修持心地。心是一塊田地，從前無明，我們栽種了很多汚穢、垃圾在我的心地上，現在我修行了，修了一切善法，種一切善因在這心地上，要以《金剛經》的經義，去斷除從前無明所栽的汚穢種子，貪、瞋、癡、慢、疑等種種毛病要斷盡，修了很多的善因又不去執著它，這就是《金剛經》的經義：無住相布施。
世尊說：須菩提！當知是人於自利，用《金剛經》利益自己，即修持、讀誦，依經義而行；利他是講《金剛經》的經義，講四句偈的空身、空心、空性、空法的道理，讓大家能夠成就須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢的境界，甚至於再跨入菩薩道的境界，如此自利利他之人，就能夠成就大乘佛法中的最上（沒有比這更高的）、第一(沒有比這更超前的) 、稀有(非常殊勝、很少能夠出現)的佛法。只有佛出現時，才會講這稀有的法，一般天神、菩薩都可以講法，但不能講《金剛般若經》中的無上大法，只有佛出現才會講這些法。
能夠讀誦《金剛經》就具足了最上、第一、稀有的佛法。你學到了，這是成就自己，若你要神通變化，要再去學別的經典、咒語，學這是自我解脫，成就無上正等正覺，是神通變化的最基本德行。若是還未到此，心不淨，對法沒有辦法不去執著，好、壞都不能自在。執著好不行，執著壞當然更不好，壞是有時因緣出現、障礙法來時，難免在菩薩道之間浮浮沉沉，你悟到《金剛經》，就不要在意，好也好、不好也罷，反正就是這麼一回事，法是虛幻不實在的，好壞都不長久，要有這種體驗！
讀誦、受持、講述《金剛經》者，慢慢就能悟得什麼是阿耨多羅三藐三菩提。所謂阿耨多羅三藐三菩提，就是無上正等（是不偏於空、不偏於有）、正覺（不會有邪的悟，直趨解脫的道理）的去體悟《金剛經》的意義，這個法是最上法，可以讓你悟得菩提道中最高的如來菩提。發菩提心的人一心要行善、要自利、利他，然後開始修行，從伏心菩提中把內心的貪、瞋、癡、慢、疑斷去，斷了後心才會發光，就有明心菩提，心明才能夠見性，心不明見不了自性，依空身、空心、空性、空法的修行次第排好，能夠悟到空心，心就明了，不會被習氣毛病所蒙蔽，心光遍十方虛空、智慧無量，不再迷途！心明就不會有妄想心與諸緣相應，這個人、這件事、這個法起來，你可以自在的、清清楚楚的控制你的習氣，習氣沒了，你的真性主行，眼、耳、鼻、舌、身以見、聞、嗅、味、觸的自性去自行應緣，應緣了畢，沒有惡習氣相應，還是自在，如此就能悟到心空。
悟到心空不是用嘴講的，真悟了，是要能起神通，悟到心空的人一定有五神通，有些人宣稱自己明心見性了，但大多只是初步不再迷糊，還沒有真正見自性，見自性了再用眼、耳、鼻、舌、身這五自性，發起神通看看！能夠變一個人嗎？我們網站有篇「禪宗公案」講到他心通，講到怎麼變？從我這個身，觀想裡面變出另一個一模一樣、有血有肉的我，把它抽出來，我變成有兩個我，這兩個我都是有血有肉的形象，摸摸他也是有體温，可以為他人得見，與人言談，這種神變是見性以後就要有的能力，否則見性只解脱一半、不在意而已，是還沒有到阿那含果的境界，阿那含果是一定有五神通的。
這些神通都用你的心意念這麼去觀想、幻化，無中生有；以學神通者而論，講起來是南傳的比較有神通，心清淨了，要想學習神通也好、不想學神通也無所謂，但不妨看看經典，知道人家是怎麼成就神通的？神足通會飛，光會飛也不行，神足通比較晚發，天眼通要先發，天眼通發了後，你在飛行時才不會撞牆，或撞到艾菲爾鐵塔什麼的，先要去觀，預計我從哪裡起飛，要在哪裡下降，用千里眼觀，看哪一個地方沒有人再從虛空下降，所以天眼通先發，神足通後發，宿命智通更後發，這些都有先後次序的。
現在末法時期不鼓勵大家學神通，因為心都不清淨了，講什麼神通？古時的修行者習氣薄，天天打坐修行，斷掉貪、瞋、癡、慢、疑，身體能夠突破，才能去學神通，所以要到四禪一境性的境界，無論面對雞毛蒜皮的小事或大逆境都不起煩惱，這樣才有了學神通的基本；現在能到四禪境界的人已經很少了，所以乾脆都甭提神通，就怕你天天想神通，想得讓諸魔、魑魅、魍魎來附身給你神通，那就糟了！
還沒有修到《金剛經》解脫境界、實相觀境界，不能去學神通，小乘的經典可以看，看看從前的修行人是怎麼以禪修磨練出宿命通、神足通、他心通、天眼通、天耳通。但要有自知之明，自問自己心清淨了嗎？光只是求解脫、得個漏盡通就很辛苦了，別好高騖遠去想五神通了。所以要先得漏盡通，再得五神通，這樣就六神通俱足，古代的行者修外道得了五神通也不妨，碰到世尊教他如何解脫，馬上悟得漏盡通，六通俱足就是佛教徒，一念但轉就是佛弟子。
我們雖然懂得經典，但是沒有外道初禪、二禪、三禪的境界，外道修打坐，體驗了初禪、二禪、三禪、四禪的境界，再讓他們懂了經義，便能在五通之外再得一個漏盡通，這樣就可以悟到阿羅漢的境界，所以《金剛經》裡講，讀誦受持、講述《金剛經》者，當悟阿耨多羅三藐三菩提。此是最上法，無有更高者，最上法者當悟如來菩提，得無上正等、正覺之等覺位，這是清淨自性，對於神通變化並無涉獵，也不是到此了手。等覺位的覺，是悟得原來空、有的道理是這樣，不執著空、不執著有，自在無礙，還沒有到妙覺。再上去悟得最上如來菩提之妙覺位，加上一個妙就是神通變化了，妙覺位就是真正的果地佛，而等覺是阿羅漢、菩薩的位階，不再輪迴了。
從《大般若經》可以略微揣測佛的境界。所有的名相講到最後面的，都是佛的境界，那是智慧無量，記憶力永不退失的無忘失法，不是真正去記憶，累劫所修的咒語、或種種事蹟，祂都能夠再回想起來，甚至於可以再聽十方虛空一切諸佛的心地，於任何問題都能無所不答。顯教裏的經典都是有問才有答，經典上有不可說、不可說，生不可說、不生不可說、生生不可說、生不生不可說、不生不生不可說、不生生不可說，這六種不可說，是在講空、有之間交錯的六種法，悟到了以後沒有什麼可說，有因緣才要說，在顯教是看因緣而說。
在講《金剛經》時，須菩提觀眾生因緣就啟請問：菩薩摩訶薩如何降伏其心？如何安置其心？既然有人啟請了，世尊就開始講如何降伏其心！如何安置其心！許多時候佛是在另一個時空講大乘經典，所以很多的小乘行者，認為大乘不是佛所說的，其實是因為沒有到那種境界，沒到另一個第四度空間。佛在哪裡、天上人間都在講，大菩薩們可以跟隨參與任一個法會，一般人沒有神通，進不了另一個時空，所以聽不到這些法。
進入金剛密乘後，不是沒有啟請，也是有，梵天王也啟請，但有很多經典都是佛不請自說的；不像顯教的經典只有部《阿彌陀經》是不請自說的。末法時期眾生智慧不足，為種種慾望所淹沒，所以佛就方便講《阿彌陀經》。阿彌陀佛的悲願最大，業障很重的，只要七天七夜專心念祂，業障不重的，一天一夜就好，最多七天很虔誠的憶念祂，要往生時祂就來接引你去，這麼好的方便法門，正是符合末法時期的眾生。須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，都要老老實實地熬腿實修，坐在那裡觀心、數息、自證、成就，一關一關來，而到阿彌陀佛的世界等於是橫超三界，就這麼輕輕鬆鬆地飄到西方極樂世界，多好啊﹗而我們在娑婆世界要成就阿羅漢道、成就菩薩道，要一地一地的直修上來，要直超三界或橫超三界，端視每個人的智慧、因緣，到最後總是要成就如來菩提的妙覺位。
虛空之間到底有多少佛證到妙覺位？有一部經典講到，十方虛空之間的佛如微塵數那麼多，難以數計！佛是無量無邊的多，而我們還有那麼多的眾生淪墮。虛空之間所有的微塵數有多少？佛的智慧都知道，這才是妙覺位，智慧無量無邊，而我們要修到哪一個時候才能像祂這樣，總是有一天，但是不知道是哪一天？要幾個阿僧祇劫都不知道！
能夠修《金剛經》起碼要悟得第一法者、當悟第一義諦，什麼是第一義諦﹖是眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體、心所接觸的外塵境時當認知的那一剎那，那時候還沒有起心動念，還在空、實相之間，就是第一義諦。我們凡夫是看了、聽了以後，就會起感受、想法，這是凡夫的境界。為什麼不能看了就停在那裡？不起心動念去分辨計較？我們的煩惱都來自第二、三念以後，隨著你的習氣發作喜、怒、哀、樂，學《金剛經》要學到悟得第一義諦空，要無住相，不是祇有布施是無住相，要斷內在的習氣不與外塵境相應，也是要學第一義諦空。
懂了第一義諦空以後，也不去執著空到底，所以接著下來不斷有，第一階段要修解脫，當然要保護自己，對所看、所聽、所接觸的人、事、物，不起心動念，這樣是修得空觀。但是你否定外在的境也不是究竟，下一階段要放開心胸，譬如眼睛看到一個魔鬼相，閉上眼來眼不見為淨，不看就不害怕，這不究竟，你要練到睜眼看著這魔鬼相，也不覺得害怕，甚至於覺得與佛的三十二好相，也沒有兩樣，反正相就是相，無所謂好不好﹗能夠這樣平等法觀善、惡、美、醜諸境，不必去斷有，適時承認一切因緣所現的一切法，照單全收、清淨地看著它。如此不去斷有相，亦即空、有不斷之第一殊勝法。《金剛經》都在講這些義理，讓你分段的去體認最後空、有不二的道理，這是要慢慢去熏習，要懂得過程，經典裏所講的無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這是第一階段修持法。
第二階段又說離四相也不對，要不即不離四相才是，在同一部經典上這麼講數種法，不是自相矛盾，而是要階段性的去做到、修得。修行是有次第的，首先要離四相的無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，再回過來面對它已是不離了，因為已經沒有毛病了，我為什麼還要離四相？就以清淨的心面對著我相、人相、眾生相、壽者相，不起怖畏心、不起貪愛心，什麼心都沒有，這樣不即不離，做得到空、有不二的境界，等覺位就會慢慢的現出來。有這種能力了才可以去學神通變化，沒有這種能力，光修解脫都沒有成就，後面的妙覺位更是不用說了，所以先有空、有不二的修證，然後才再有進一步的圓融妙覺之法，這些法都從內心、從佛性裏現出來，智慧也是由心而出，這智慧到底有多大？不清楚﹗只有成如來佛的才知道祂的智慧有多大！
悟得稀有者即悟得百千萬三昧，什麼是稀有之法？也就是悟得百千萬三昧。正定就是三昧，有無量無邊的三昧，念佛念得心自在無礙，是為念佛三昧；若再雙盤修四念處，這也是得到初步的三昧，三昧的名稱有很多，你能夠懂得幾個三昧已經很不錯了，進而地地高升以後，可以證得百三昧、千三昧、萬三昧，千萬三昧，千萬就是億(印度算法)，然後從裏面慢慢去薰習一切智（一切智慧），為什麼有的人有智慧、有的人沒有智慧？有智慧的是修菩薩行去慢慢薰習所得的智慧。
同樣一件事情，有的人聽一次可以記得，有的人就不行，要聽好幾次，為什麼？因為我們人大多沒有聽一次就記起來的能力，除非是關心之事。而佛有無忘失法，只要看過的、聽過的、經歷過的事，祂都不會忘記，無忘失法是最殊勝的，然而如果你有無忘失法但沒有解脫，那該要有多煩惱啊？人家對你不好的事、罵你的話，你都一字不漏、記得牢牢的，三不五時在心裡面回想，每一次回想就要起瞋心，因為你還沒有清淨，所以就很痛苦、很煩惱，所以心還不清淨是得不到無忘失法，這是快成佛的法。
從前說過，大慧菩薩會教你一天可以背誦一千偈，一偈大概有六字、七字、八字一句，能夠有這能力就很快能背誦經典，過目不忘，這也是一種超能力，心清淨以後由諸佛菩薩給你加持，你就可以得到。以前我們常常講不要去修學神通，要先漏盡通證得、解脫了再來修神通，其實心清淨以後，得漏盡通就進入陀羅尼門，很多咒語裏面都具有這些神通，你可以從咒語裏面去學這些神通，不必像世間禪定打坐，去練心力、練這個身要怎麼飛起來？或者練宿命通，追憶昨天做了什麼？去年做了什麼？回想到出生以前是怎麼來投胎？上一世是怎麼死的？上一世的父母是誰？上一世做了些什麼好、壞事？不用這麼麻煩來練宿命通。若心清淨了，很多咒語可以讓你得七世、十四世、二十一世的過去世宿命通，當然這還是小通，你要真正悟得八萬劫以內眾生的因緣果報都要懂，這才是真的宿命通，要心清淨以後再去修。
一切智是甚麼都懂，道相智則是偏向於修行境界的體會，或者是一切佛法的四聖諦、十二因緣觀、三十七道品，二十空、四靜慮、六波羅蜜、十波羅蜜、空三昧、無相三昧、無願三昧、百三昧、千三昧、千萬三昧，以及往後無量無邊的法，這些其實講起來都是道相智。《大般若經》裏面的名相全部列在一起，都是道相智，不是祇有看、還要去修證，每一個境界都要懂。這只有佛才有辦法從最初基的到成佛階段，每一個境界、每一個禪定、每一個三昧祂都可以進去，我們沒有辦法，我們修一個、兩個、三個三昧就很不錯了，這些都還不夠，佛是一切三昧都可以證得，自在進出。
一切相智，是一切相為什麼會這樣，為什麼會那樣？譬如海底的動物有千萬億種，為什麼有的很漂亮、顏色鮮艷？我們不知道為什麼？佛卻都可以知道，這一類眾生為什麼會產生這麼漂亮顏色的身體？太多胡思亂想了！想這個、想那個，這種因緣感召，牠出生就顏色非常鮮豔亮麗。有的長得很醜陋，是牠的心智眛在哪一點，便長得醜陋，我們沒有這種智慧，不知道物種為什麼會這樣、會那樣？佛就有這種能力，可以明前因後果，這種智慧不是一般人的智慧，所以一切智、一切相智、一切道相智，是已經成佛的才有這些境界，菩薩有一部份但不完全，所以我們為什麼要深入經藏，去參看佛講什麼？那雖是別人的東西，但也可以變成我們不會迷失掉的一種印證，其實佛自己可以從內心裡面講出各種的現象。
當海龍王請世尊去受供時，世尊帶了很多的弟子下到龍宮去，經過海底的這些眾生無量無邊，漂亮的、醜陋的，有千萬億種，跟在後面的這些阿羅漢、菩薩，就請問世尊了：怎麼龍宮裏面這麼熱鬧，有那麼多眾生、各個都不同？世尊就講了：胡思亂想就造成各種不同類別的身，這是胡思亂想的身；所以修行喜歡胡思亂想、沒有正知見，果報如果要出生做海底動物，可能就生得色彩斑斕、無奇不有。其實都是有因有果的，我們不懂，只有佛的智慧才知道。
得法身清淨、報身圓滿、化身無量之稀有境界，佛才能夠得到稀有的境界，才能講稀有的法，這裏是講修行境界的一種果報，所有的佛法是教你如何清淨自性？自性清淨以後法身就清淨，法身是無形無相的，然後就有一個圓滿的報身，不是我們這個肉體，是另外有一個形象的報身。在故宮博物院有一張佛像，是在世的釋迦牟尼佛，看起來跟人類沒有兩樣，但是背後報身佛的三十二種相，佛要讓你看，會現出那種相，一看實在是太完美了，這是報身圓滿，是住在報身土，是另外一個國土，名稱為最勝光曜七寶莊嚴場，也是在四度空間一轉就進去了。
我們很難去想像這些，道家也有這種能力，腳跨一個丁字步，就可以進入另一個空間，眼睛普通看不到鬼神、另類眾生、或者是諸佛菩薩，你這麼一轉就可以進去了。我們心中心法也有一印，就是第四印，你修到雙盤可以打坐二十小時、一直念咒，念滿十萬遍時，你的手向右舉就可以看到眾生，向左舉可以看到聖人、諸佛菩薩，不必神通了，就用這個咒語、手印，放下就看不到。看到好的世界，真美麗！諸佛菩薩真莊嚴，看到眾生斷腿的、車禍的、沒頭、缺手的，如果你心不淨會失心，失心就變成神經病，所以還是眼不見為淨。
我們修佛法有一個好處，諸佛菩薩有制禁通，為你把關不讓你去看到那些怖畏相，雖然心眼開了也看不到，能看到的就是佛、菩薩、護法神，很少看到那一類眾生慘敗相。有一些外道他們看到盡是那些眾生，並不是真正的修佛法，修佛法有護法神守護，眼睛要發通就把你壓下，不讓你看到殘缺眾生的一面，不然很多自修的見此相會失心。
佛可以化身無量，證到清淨程度不同，化身就有不同，三地菩薩有一個化身，三地菩薩心會發光，表示他心清淨了，才有一個化身，這個化身就是有一個人想他，可以化一個應化身給他，他本尊不動，空無量、遍虛空不現一個身，你憶想祂、祂感應了，也無所覺，就化一個身給你。五地菩薩沒有煩惱了，有三個化身，三個人同時憶想他，他有能力化三個應化身出去。而大菩薩都有千萬億化身，我們五十億人口裏同時有幾億的人憶想祂，祂就可以化幾億的化身出去，你憶想觀世音菩薩，祂清淨法身不動中就化一個應化身給你，這就是化身無量。
只有佛的境界才有這三身圓滿具足，並得首楞嚴大定。首楞嚴大定與一般的世間禪定是不一樣的，世間禪定是打坐入定以後，可以千萬億年都定在那裏，首楞嚴大定是在行住坐臥之間，無論面對什麼境界，人的層次或是進入另一個時空的層次，都可以坦蕩蕩的在定中，不被一切外境干擾，要有這個能力就是首楞嚴大定。首楞嚴大定的那些菩薩更是不得了，祂可以化身千萬億，然後要給這個人看，才會現給他看，如果不給某一個人看，他也就看不到，同樣一個身要給誰看、不給誰看，在祂心裏面就自然現起來，給看的就看的到，不給看的就看不到，《首楞嚴三昧經》可以去看一下，開頭幾頁都是在講這首楞嚴大定。
有個首楞嚴大定的典故，很多弟子打妄想：我要弄一個最好的獅子座請世尊入坐，大家都這樣想，釋迦牟尼佛就化無量無邊的身，坐在每個人的獅子座上讓他自己看到，每個人只見到佛坐在自己的獅子座上，看到別人的獅子座都是空的，大家皆如此，大家都歡喜，以為佛只來坐我的獅子座，其實是佛化了千萬億，每一座都去坐了，這種首楞嚴大定是在一切動中所產生的定，不是世間禪定的那種無所事事的入定，那種定是會退失的。佛法所修的定，是用智慧去產生定力、產生神變，那種力量不是一般的天神可以得到的。
以世間、出世間、出出世間而言，上面所講的這些法，是最稀有的法，出出世間是最稀有的，出出世間裏才有的法，也可以講是菩薩法，空、有不二的修證圓滿，再往上還有無量無邊的神變，佛可以觀一切佛剎土裏面微塵數的世界，以及裏面所有的有情、無情十二類眾生的因緣果報，時空沒有受限制，無始劫之前、之後的哪一點你出生做什麼？祂都清清楚楚！
菩薩、阿羅漢沒有這能力，天神更是沒有，能夠證到八萬劫以內、能夠觀到一千大千世界以內，就很不錯了，或者頂多觀三千大千世界的一佛剎土，那就很不得了了！何況能夠觀到十方三世一切佛土，這種智慧只有佛才有的，祂所講出來的是最稀有之法，當然是要證得這種境界的！學《金剛經》到最後有一生，哪一生不知道，當然能夠成就如來果，所以因地菩薩是做了很多的善事，度眾生、種善因，種了善因的因地最後就可以成就如來果。再上去是菩薩地、還有金剛如來十地，而因地的如來地也有，不是金剛覺以後馬上就成如來果，還有十地要一地一地往上升，到最後像釋迦牟尼佛這樣才是真正的如來佛，而未來的如來佛是彌勒菩薩，已經是累劫修了無量無邊，好幾個阿僧祇劫了。
《金剛經》是覺行圓滿之經典，是發菩提心善男子、善女人依據修持之經典，是菩薩摩訶薩成就如來菩提之經典，所以若是有《金剛經》經典所在之處，即是有佛在，如來法身具在(本體)、如來報身具在(經典)、如來化身具在(講經、聞經大眾)，所以精典所在之處，為如來所加被，為眾善神所護持。不管此人是居士、凡夫，都應該像出家佛弟子一樣受到尊重，不得有疏忽、怠慢之處。聽經聞法者於此金剛道場，亦當要成就佛道，所以講經說法者亦要尊重於聞經、聽法者，如此互相尊重、恭敬，平等顯示金剛經義。
《金剛經》是覺行圓滿之經典，是發菩提心善男子、善女人依據修持之經典，是菩薩摩訶薩（大菩薩）要成就如來菩提之經典，善男子、善女人初發心、發菩提心要修善，持這《金剛經》，雖不能馬上成佛，但是很快的可以修得空、有不二的境界，實相觀的境界；大菩薩依《金剛經》來修，更容易過渡到成佛的階段。若有《金剛經》經典所在之處，即是有佛在，如來法身具在(本體空)、如來報身具在(經典，雖然一部經典也代表如來報身)、如來化身具在(講經、聞經大眾，化成出家眾、居士在講經說法，化成聞經的善男子、善女人)，所以經典所在之處諸緣具足，為如來所加被，一定有如來佛在加持，為眾善神所護持，不管此人是居士、凡夫，都應該像出家佛弟子一樣受到尊重，無疏忽、怠慢之處；這是對聽法者、一般人而言。
聽經聞法者於此金剛道場，亦當要成就佛道，這是對講經說法的這一方來講。對聽經聞法者，是為未來佛，也要互相尊重、恭敬，這是代表平等平等，也是顯示《金剛經》經義。表面上是這麼講，我們要如實的扮演各人的角色，哪裡有人在講《金剛經》都要尊重他，講得好不好都不要去批評他，小菩薩智慧是小，但有心要講，只要不是把《金剛經》講得太離譜，講往外道、邪道的觀念裡去，那是在造業！所以講經最好要多參照古僧大德，當然自己體悟是最好的，能夠體悟了再來講，參考他人外，自己再有一點正知正見，那就更能發揮，把《金剛經》講得更完善。
或要講《華嚴經》，光一個《華嚴經》的題目，就可以講幾年也講不完，所以菩薩的智慧越多、融會貫通多了，衍生就多，講的也越細。我們講《金剛經》都是依講義在講，兩年多了，《金剛經》還講不到三分之一，希望待日後將它整理列印出來後，能把《金剛經》真正的精神發揮出來，這是一部不可思議的經典。讀經典若是能夠應用到心地法門上、修行上，這是法供養、也是理供養，這樣你才能契入佛的心，心清淨了，用《金剛經》的經義去斷掉你的習氣毛病，建立起無量的波羅蜜，順逆、善惡不拘，對一切境界、一切法，都能觀它是無所有、不可得，自在無礙，是無一法可得、無一法可執著，這樣才能悟得阿耨多羅三藐三菩提。能夠做到，佛的內心是最高興的，這是最大的供養！香花、水果的供養主要是給護法神，對佛最大的供養是真正的去修你的心，證得以後去荷擔阿耨多羅三藐三菩提，把所學、所知道的去講解給人聽，續佛慧命去度其他的人，是要這樣去成就佛道，功德才是無量無邊！
(2005.10.15講於法爾)