《安那般那守意經》
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佛門正法數息觀(5)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
三、數息法成就十六種殊勝境界詳解(續3)：
15.放棄軀命喘息自知：
色身依靠喘息而生，識神(阿賴耶識)執此五根，息才可以繼。一口氣不來，識神離軀體，是謂命盡，如何在命終時捨命，行者自知之。
第十五種殊勝放棄軀命喘息自知，色身依靠喘息而生，喘息就是呼吸，沒有這一口氣就完了，識神離軀體，識神就是阿賴耶識，如果離軀體就走了，是謂命盡，如何在命終捨命，你要學習怎麼死亡。第一個就是平時修行，把妄想當真那就錯了，要把妄想慢慢清淨，死亡的時候才不會起妄想。一般人不修行，平時都胡思亂想，何況是在中陰身的時候，還是在妄想，有時怨親債主來干擾你，在彌留狀態常常有那個親朋好友—阿珠、阿花的，都來要接他去，誰知道是真是假，你的姑媽、婆婆，父母在那兒都不知道，怎麼會來接你走呢？
這些都是怨親債主所幻化，不可以把此當真，如果能修到臨終一心不亂，胡思亂想沒有，幻相也沒有，而是諸佛、菩薩化身中放光，你如果能投入那個光環，到它的光圈裡面，就能往生佛淨土。但平時不勤修，哪裡有菩薩會來接你？就是真來接你，你也放不下萬緣。
第二個是對世間這些親戚朋友放得下，要走就要走得痛快。不要在那裡遲疑，如果是因犯了五逆十大惡行的話，死亡時即到地獄去；修得天道的德行，死後羽化昇天去了。還有的是留下來出生做人呢！做動物！若七七四十九天中陰都無處去，就出生為鬼神了。入何道輪迴，就要看你的因緣。
死亡的時候中陰身現起，梵文叫「普特伽羅」，它是很敏感的，就像剛開悟人的心一樣。一般人的潛意識被開發出來，七天內中陰身就起了，於七日後中陰身又亡。如果你還沒有地方去投胎，或去出生，或去西方或投入菩薩的光環裡，到七七四十九天就落入鬼道。若陽世人在四十九天內一直給往生者做佛事，就有善因緣。如果他平時不修，幫他做佛事也沒有用，因他放不下萬緣。所以平時自己要修，往生的時候有人念佛給他聽，跟他開示，叫他不要起顛倒想，有人在旁邊開示，念頭、幻境、幻影起的時候都不要當真。
「西藏生死書」是鄭振煌老師翻譯的，寫死亡臨終時的情境。修禪也是在練習怎麼死，我們要比一般人早點學習到死亡，早點體會死亡的情境。色身打開來，阿賴耶識開發出來了，如果此識神脫離了色身就會死亡，再回來執取此色身，色身就不會腐爛，人會活下來。如果修行沒有體會這樣一下，也就沒有走到最後，我們說要突破四種魔境，五陰魔－色、受、想、行、識，煩惱魔、天魔，超越生死魔，如此你就能超越三界。
生死操縱在那裡？不是控制在種子發芽，不是控制在閻羅王，所以能夠控制生死魔，才能超越三界。這裡講如何在命終捨命，放下肉體，在喘息中體會一下。我們的肉體死亡後會敗壞，末法時期，有的練氣功、打坐，有的能活到八、九百歲像彭祖。打坐也好，練氣功也好，是修佛法必須走的路，修身再修心，色身打開來的時候，就有放棄色身，捨棄軀命的現象會發生，此時行者自知之，你要體會一下。
修得好的，人家叫你辦事，你還不能。如果氣脈相通的話，識神出去做什麼，有時還不知道，大部份是在夢中出去，有的在神智清醒的時候出去，有的可以白天出去；白天出去，功夫要練得很好，才可以見陽光，初基的人，白天不敢出去，像陰神，大白天是不敢見陽光的。每次大的道場做法會，要請那麼多的鬼神來，另外還超渡、拔薦祖先等，做很多的功德。因緣俱足時，法會殊勝，會陰天或下大雨，你看本來那麼好的天氣，怎麼忽然間天昏地暗，下起雨了呢？那是有個大道場在做法會，法會圓滿結束，天就晴了！你也去體會一下。
那一個道場在做法會，你會有靈覺，去別的道場比較不覺得，若去佛光山道場，做起法會比較靈感，消災、祈福或做各種功德，佛光山系列的道場可以多參加，因為它的排場非常莊嚴，而且參與的師父很多，唱誦能夠感動天地、菩薩、佛。佛光山因為有很多人學習梵貝，人手夠，唱誦佳，所以做的法會非常殊勝；而禪修的道場，實修比較多，所以比較不講究唱誦、讚嘆諸佛、菩薩這一套法會軌儀，不是很如法。20年前，我去佛光山受菩薩戒時，天氣不錯，最後法會誦經時，風雲一直起，很多不可思議的感應。不知第幾天，雨下個沒完，當時還聽到空中有聲音在念止雨咒。
這一部份放棄軀命喘息自知，要用心去了解體會，你不懂，看了不知道在講什麼。行者放棄軀命或重新復活等，要在喘息之間去體會。若是能做到了，以後要捨命時，就駕輕就熟，像古僧大德說走就走，甚至於倒立走或坐著走，都是自在無礙的。
16.不放棄軀命喘息自知：
生死事已知，道業已成，空體寂滅已得，若此逃避，是謂自了漢，有違世尊再造之恩德，為繼佛慧命、利益群生，當發菩提心，不放棄軀命，廣作佛事，圓滿菩提，行者自知之。
第十六不放棄軀命喘息自知：放棄軀命是身體也不要，性命也不要了，性命是阿賴耶識執不執取色身，在呼吸之間能突破色身，阿賴耶識不執著色身才自在，才不會受色身所束縛，這個你要體會。最後入滅的殊勝境界既然懂了，不應該放棄軀體與生命，真的走就應該像道家行者一樣，打坐中就羽化了。
如果你常常跑那些高山叢林，有修行人在那兒入定，面目栩栩如生，衣服破破爛爛的，這是經過幾朝代不知道，有的就是已入滅去了。風水好又不常有人去的高山地方，一定有人在修行，現在科學發達的時代，在人世間很少人會有大修行。像心密初祖大愚法師，現在還在終南山還沒入滅，有人入禪定中看到大師在終南山，但也聽美國有人見大愚法師已不住世的說法。
修佛法最重要是求心地的解脫，如果修得壽命很長，但不得解脫，就不是菩薩。外道也可以這樣，功夫也是了得，但是要証到心的解脫，是沒有那個知見。只有佛法才能教人證得解脫，到能夠放棄軀命的時候，就要用佛法的觀念，來轉你的心，生死事已知，然後再能執取色身不去，就能用此色身利益群生。每個人對死亡的體會不太一樣，有的人透過疾病死亡，或經某個重大車禍，神識已起，要離開或已離開，然後又回來，該死卻不死，有很多這種經歷的人，也能知死亡的情況。修行的人在打坐之間，呼吸禪定間去體會生死的事。
如果開悟的話，也是一樣能去體會生死的事怎樣，應該做的道業已成，空體寂滅已知，我們如是幻境的體、妄心的體本來寂滅，此空體面對一切因緣業報都能不動，一動就隨因緣去流轉，隨緣去受生，你修証到對一切境如如不動，面對你的心，虛幻不實在境，不為它所動，你要了解這些。
到這境界，如果逃避、往生了，是謂自了漢，修了好久！好久！好不容易有一點境界，就走了，叫自了漢，有違背世尊再造之恩德，如果你修佛法，証得解脫，對釋迦牟尼佛留下的經典，或釋迦牟尼佛冥冥之中在加持你，你最大的感恩，就是去渡眾生，感謝佛的再造之恩，留下來就要為續佛慧命而付出。慧命是世尊給的性命，或是世尊幫我們所開發出來的般若智慧，要用來利益群生。所以悟到空的時候，就要回凡度眾生，這就是要發菩提心。
發菩提心的意思，是能夠與凡夫在一起，用空無的修證來度化他們，利用解脫的心法來幫助別人。祖師大德說：「向上一路，千聖不傳。」我們往下渡化眾生，其實是向上求佛果。這中間誰來傳無上佛法，不能用人來傳，這是無上心法，是至高的境界，是世尊的心法。只要你精進，只要你修証不被一切妄境所迷惑，只要你心夠清靜，你就可以証法身。法身清淨應緣能化，活菩薩能在接觸眾生之間，它有什麼困難，心地中就能流露出什麼法去應對，是靈通的心法？還是有為法？或是什麼無為法？隨不同的個案，你的心會去展現。心生起有為法時，會叫你念咒，看念什麼咒、拜什麼懺！若不用有為法，從心地之間流露出空性真如體，使眾生得其法益。所以很多心法學得，都是接觸眾生而發起、學得，若眾生他的福德夠，一定要幫助他的話，心會啟發流露自性心法，這是沒有人可以教你的。達到這種境界以後，不放棄色身與性命作什麼呢？當然是廣作佛事。
所謂佛事，度化一切眾生也是佛事，眾生包括天神、鬼神、畜牲、人之類都是，所以度天神有天神法，度鬼神有鬼神法，度畜牲有畜牲法，度什麼有什麼法，很多！這個以後我們都要學的！無上心法以外，還有很多有為法，像入滅以後，怎麼做才能來往其他的世界，這就是佛的境界。怎麼還有其他世界，我們看不見，十方有三千大千世界，光我們這個小銀河系就有很多世界，像南瞻部洲、北俱盧洲、東勝神洲、西牛貨洲，在須彌山的四方都有人住的世界，只是他們的福報比較好，我們娑婆世界人的福報比較不好。
至此境界是「空有不二」。在悟得「空」時，人家怎麼考都能無礙；若我跑到深山裡去，無人考你，就認為心清無礙，這是不踏實的修證。如果是證得「空有不二」，我進到凡夫群裡去，環境很複雜、很髒亂，我覺得蠻不錯的，圓融的時候，眾生與我一樣，可以看得開，看得順眼，這樣才是真的突破，圓滿菩提；否則只有証到「空」，沒有証到「有」。到這裡，整個佛法修行的過程才圓滿，很多外道到這裡，都迷失了，這中間有色、受、想、行、識五陰魔相，世間現起很多怪力亂神，都在這裡迷失掉。不通過五陰所現的魔相，不能超越三界，打開色身後，心要証到解脫境界。
因此，若你說你有所得就是外道，所以《心經》講：以無所得故，菩提薩埵。無所得，才能看到你的體性、自性、空性。自性對境不應，如果修得解脫道，就能真的解脫。解脫道不是嘴巴講的，是要實際修証，以很多境界來講，你能放得開，沒有什麼法，很簡單對一切境來磨，不去抓它，証到有成就，就是証到空的境界，才能說是解脫。你覺得西方極樂世界很好，但我覺得處在娑婆世界也很自在，那你要不要到西方極樂世界去？悟道的人，不會想去西方極樂世界，在這裡很好，可行菩薩道；眾生個性雖頑劣，但我仍然覺得很好。悟道的人，沒有說要去那裡，下一世還是來做人，希望你還是我的徒弟。有些人，你就要鼓勵他，因為他身心不好，智慧不夠，根基不好，業障太重，這一生不能証到解脫，就要叫他多念佛，與阿彌陀佛結緣，死後求往生西方極樂世界，其他留下來的，都是要走菩薩道的。
學打坐如果沒像前述的十六種殊勝走一趟，則沒証到整個學佛的完整過程。只是卡到某一個過程，枯坐而已。
17.十六種殊勝境界結後語
修行到色陰魔相現，是有點要開悟的樣子。在這裡，就有神通異能，神通不能執著，一執著就沒有辦法走下去，你要的是解脫，神通只是善境界，不能當真一直走証到空，心裡要了解一切法，心裡要學習一切神通變化，但主要的是要了脫生死，才能証到「空有不二」，這樣才是一條完整的路。再下來，諸法無常，本因緣而生，緣生法生，緣滅法滅，如是認知。
所思包括感知心通的一切念，修到這裡，你說沒有一切念，說不過去，但是所感知所想的，世間森羅萬象，坐觀成敗，無非都是因緣果報，每一個人周圍的親戚、朋友、同修，都是隨著因緣果報在現一切業，你很客觀，超然的去面對這些。
如果你不超然的話，你天天都會發神經病。這個朋友非常好，她怎麼樣了，你就心慌意亂，你一亂，就沒有解脫。坐觀成敗，反正，世間那個不是隨著業，好好壞壞地活著？
如果他有因緣要修行，他就會有很多不可思議的助力，在困境中化解出來，所以証到這個境界的行者，想可以想，他不會煩惱，他不再厭惡心裡所感知的，到這時候有兩個心，有一個了了覺知，另一個妄想的心是來自內心，內心第七意識執著第八意識裡的東西，妄想心起，來自於外緣，外緣是怨親債主所現的一切念，這些你都可以清清楚楚的看著它，就能覺知有二個心，慢慢的証到空，就又變為一個心，這潔淨的心，本來不清淨，慢慢清淨回到佛性本來，就清淨了。
清淨的心是覺知的心，覺知是清淨，不清淨已經沒有，只留下一個覺知在，達到這境界時，就是「即心即佛」的境界。佛性清淨，起心動念就是「法爾」的現象。也就是說，不起心動念則已，一起心動念是清淨空體，應外境所感知的一切因緣法，所以這樣是不是心通？這是佛性本來！
真心所顯現的一切法是有修証者的境界，而妄想心、毛病的心、貪愛的心，怎麼能講是佛心呢？習氣毛病都滅，不執著！它才會現！那這時候，心是真心所現，故說「即心即佛」。台灣開悟的人多不多？那個開悟？可以從看他的臉充滿了氣看出來，我72年左右曾經在十方禪林樓上看到一位大德，色身所現的種種是色陰魔相，因不關己事，也沒與他交談。住此魔境要超越，不然就卡死在這裡，有些人開發出一些能力，以為很好，其實這些都是魔相。
《楞嚴經》講你有這些現象是善境界，不要執著，一執著就要著魔了。這些要讓它滅，所以當根滅時，對一切境不起神通異能的話，就會進入心靈的狀態，這時就有覺知、心通了，心是無形無相，心可通、可知一切法，所以有的人以前看得到，現在看不到了，因為他已翻過山頭，進入心的覺知歷歷，覺知很多事，如果放不開，那豈不糟糕？過去、未來都能覺知，那不成為煩惱嗎？
這時候有覺的心還是要滅，覺知的心滅，空的心就生了，悟到空就能脫黏，就能証到解脫，不被一切境黏住，你有心通也好，眼、耳、鼻、舌、身、意，可以看到什麼，放不開就很煩惱，這是沒有悟到空，要學習到好事、壞事，我都無所謂，這樣才有悟到空，悟空才有解脫的功夫。「空」，你一直執著下去，就變成「偏空」或是「頑空」。
因為佛性是「空有不二」的，這時候要把「空」也滅掉，即 「空」生起時，把「空」滅掉。這裡的「空」，是絕對空掉一切法，那邊的「滅」是相對的空一切法，簡單的說就是有法無主，可以看、可以體會很多法，但不做它的主人，這才是「滅」的境界。然後不管怎樣相對的空也滅掉，觀世音菩薩說：生滅滅已，寂滅現前。這是最二句，觀世音菩薩所說的偈語，生滅法已經走一趟了，該滅的都滅掉了，寂滅的佛性才現出來。前講的六結使是生滅法，亦即動滅靜生，靜滅根生，根滅覺生，覺滅空生，空滅滅生，生滅滅已，寂滅現前。
寂靜的體，面對一切能感知，可以感知，面對一切境卻可以不黏，也不被它左右，這叫做相對的滅，那個境界是我們佛性的最高境界，寂滅現出來，整個過程就是講生滅法，把它縮小演譯過程。
生滅因緣，有因有緣，法的因緣是成、住、壞、空，一切法的因緣生起時，它是「成」了！「成」再然後是「住」，一切法是無常的，所以不可能永遠住，是會壞，壞了就入空，空了以後有因緣就又成、又住、又壞、又空。因緣又滅了，然後因緣又起，一直下去，所以這個是生滅因緣。
佛大沙門說，沙門是和尚，世尊是大導師，可以從他所說的幾句偈語，學到一切法都是從因緣而起，因緣滅了，法也滅了，所以你要學一切法無常，因為一切法是無常，一切法是短暫的有相，緣滅它就滅了，所以是生滅因緣。
你會體會的話，如果心不安詳或病痛，你會鼓勵你自己，因一切法是因緣生，病痛與苦難，好在它是生滅法、是無常，過一陣子它會過去，因為因緣不可能永遠住，如果你欺侮人，欺侮了一百年，當然要還他，虐待或壓迫一百年或很長，一般人都會覺得，其實時空裡只是一時，還是很短的一點，何況是三、五天的痛苦，熬一下就過去了，這樣來觀一切法，你也能很坦然的面對一切法，故知世間一切法皆由因緣之聚散而有生滅，此謂因緣生或因緣起。
沒有因緣而生的法，都是你的妄想，「因」者指引生「果」之直接內在原因，這「因」都在阿賴耶識裡面，當然對方也是在阿賴耶識裡面，因果都是指對象，不管你跟那個人結了惡緣、善緣，時間成熟的話，自然會有善報、惡報，所以主要還是內在的因，緣者指外來相助成「果」之外在原因。
「緣」簡單講就有時、空二個，如果複雜講的話，一切事情由「因」變為「果」的，都是有一個「緣」。譬如說你現在撒一個種子，種子是因，你要讓它發芽成果，這中間所有參與進去的都是助緣，這顆種子你要擺在那個地方，放在盆子裡還不行，要一點水份，你澆一點水給它，還要有點溫度，溫度太低不夠它發芽、催化，這中間多長，當然不是幾秒鐘就發芽，還要時間，除此之外還要陽光照射，有時還要加肥料。
所以，以人與人之間的因果來講的話，還有直接、間接的緣，反正這個緣是很可怕的，當初你來法爾是一個人介紹一個人，慢慢延伸，所以有直接，也有間接，間接也是一個緣，很複雜！內在的因有的話，緣是接外在種種的讓因相助而成為果，這些都是緣。
吾人欲辨因果，須了知因緣，有人看到「因」，但看不到「果」，有的人看到「果」卻看不到「因」，有因果之間的緣不知道，你講「因、果」要講「因、緣、果報」，這樣才講的比較清楚，一般只講因果，若僅知因，而惑於緣，則義有偏失，只知因，而不去了解中間緣的作用！即不明因果道理。
溝通小乘與大乘橋樑之一的經論《俱舍論》，舉出因緣法則說明，它講六因四緣，學術上在講的，緣有四種緣，我們以實際的例子來講比較清楚，如果比較仔細去講，你好好去分析的話，會整理得更完美。
「能作因」：這因有它主動的能發揮功用的叫能作因，這因不是被動的等它發作，本身啪一下，有緣就發動，你心與某甲結緣主動想到他，會想到他的是能作因。
「俱有因」：這個因不是只有一個，有很多同時都要參與進去，和在一起才成就這個因，所以俱足很多因，面面俱到個個都有。
「相應因」：有因當然有種子與它相應示然，主動的能作因也是力量而已，相應才是推動事情的過程，相應也是因緣中的一種。
「遍行因」：遍是無所不在，無所不到，所以遍行，以意識心來講的話，第六意識，它可以到地獄、可以到人間、可以到天上、色界四禪以上到無色界等，都離不開第六意識，它三界無所不在，全界走透透，遍行因它的行相就是如此。
再來講有這個因，它什麼時候成熟？那時候做到？就講到「異熟因」，異是不同，”生的”是還沒有緣的時候，若緣俱足了，當然成”熟”了。你有千萬億的因在阿賴耶識裡面，那一天它成熟了，因緣果報就成了。因果本不是那麼簡單，你說你今生做好事，下一生一定出生做好人嗎？不見得！臨死那一念最重要，不同輪迴的因就是異，那一個先成熟，就先受報，這就是異熟。
最明顯的例子：以前有一個國王生前供養很多修行人，蓋很多的寺廟，照道理講死後他一定升天，但是他不修心，死亡來臨，在彌留狀態，他感覺有一隻蒼蠅在他周圍嗡嗡叫，彌留狀態不能打牠，心中就很氣、很懊惱！瞋心一起馬上受報，墮落成蛇類。所以臨走的一念多重要！你看！國王做很多善事照道理可以升天，但是瞋心一起，就落到莽蛇身，瞋心重的會出生做蛇類。不是今生做什麼好事，下一生就馬上會報什麼！
有的人一生中做了多少壞事，臨走之時周圍的人一直幫他唸「阿彌陀佛」，他沒有想他幹過的壞事，現在想的是你唸的「阿彌陀佛」！他不會墮落，他可能出生做人；其實平時不修，要去西方極樂世界是不可能的！死時靠人家幫你助念，你就能往生西方，那有那麼便宜的事，自己又不修行、唸佛，兒女孝順，臨終找人來助唸，唸得好，看你有沒有顛例，沒顛倒這樣可能出生做人。
國王做了很多功德的「因」在不在？這「因」不會滅，那只是一個還沒有成熟的因，那個因先成熟的就先受報，蛇身盡了，也許可以出生做人，或又可以升天等等，這叫做異熟因，所以把它拿來當異熟因的例子。
那個種子先成熟先受報，要清楚它怎麼受報，係由於能作因，它本身就能夠發起與一切緣相應的因，再來就是俱有因、相應因、同類因、遍行因等等，同類因是同一類在一起的時候劈哩啪啦！像同一班上課的同學也是互相會影響，你蓋房子四隻腳是同類搭起來才能蓋一間房子，這些都是一個因緣。
要跟人家講佛法的話，就是講這些，你要記一記，禪宗不講這些，它只從心地講，它管你什麼因，我只要管住這個心就好了，你不要與外境相應，有這個因、緣，不要與它相應，封住就行了，不會去輪迴。故禪宗是直接了當，如如體性，面對緣能不動。如果你懂得太多，不會去用，有什麼用？控制不了照樣還是輪迴去了。(待續)
(89 年 2 月 24 日 講於法爾)