《安那般那守意經》
--
佛門正法數息觀(4)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
三、數息法成就十六種殊勝境界詳解
(續2)：13.棄捐所思喘息自知：
行者已知諸法無常，知心本寂，捐棄一切思想，讓心大死一番，讓禪定力堅固，行者自知之。
現在妄想心滅，進入第十三個打坐的殊勝
---捐棄所思喘息自知。我們上次講到禪那、講到去惡，講到思惟修，到最後修行禪那滅內心的不清淨，個性、習氣、毛病要斷盡。本來聽到什麼去思維，慢慢修到不執著，第七識的妄想執著要斷除，實修我們內心的不執著，第六識的執著從理念、思考、聽法之間慢慢斷，從有所思都不真實，禪那時都覺不真實。禪那時就會變成靜慮，所以心清淨以後心光發明，這時候你就沒有這些習氣的執著，這樣你才能夠來思惟、思考，有些什事情，自己問自己就能知道。第十三個打坐殊勝功德，是棄捐所思喘息自知：行者已知諸法無常，知心本寂，我們的自性，本來是寂靜，不沾染，體空因為不黏的功夫所以不住境，對著一些因緣法也可了知。如如不動就是寂靜，而寂靜不是一個念頭都沒有，如果沒有是佛性的話，是石頭，但石頭它能寂靜外，當敲它時，它卻也會「扣扣」地有反應。佛性也是這樣，可以了知、可以鑑照，但不黏不住境、無礙，這樣才是不沾染；如果你做不到，表示這一部份你還不行，貪、瞋、痴、慢、疑還有，或是習氣尚未脫黏，現在要知道一切法之間是無常，不要去抓它，現在煩惱你不理它，明天就好了。
我們的真心本寂，所以不要去思想，主動意念去思想，在想的是誰，是我們的第六意識。打坐時會胡思亂想，就用唸佛號去壓它，能唸佛的心是第六意識。胡思亂想在飄呀飄，你不主動去想，它還是在飄，想到早上的事，想昨天的事情，這些都是第七意識有所執著，有所掛礙，所以心一直在晃動。要把這些去掉，不要想它，讓心大死一番，以後代表你的禪定力堅固到十三殊勝的境界。
如果你對一切沒有執著的話，心就死掉，隨時使它不會做壞事，因為在修行過程之中，你可能會做很多善事，但犯戒的事或壞事可能會做。到這時候，犯戒不去犯了，壞事不會去做了，但是以前人間的善事還想做，此時什麼事都不想去做，我們的體性本來就是這個樣子。
六祖講：「不思善，不思惡，正當那麼時，就是上座本來的面目。」如果我們還沒有修到那個地步，也可以用意解，好壞事都不想，當下一片空，但在空中又有一個了了的覺知，那個覺知是有點感覺到的樣子。但是不修時，人家罵你，你起瞋心，人家打你時，你受不了。你沒有修証的話，光意念、理解沒有用，所以要在禪修中走一趟，過程都是很真實的，你只要學打坐，每個過程都要經過，沒有經過這一趟，你就沒有真正學到佛法。
在前幾堂課只講到呼吸，講身體的振動，修行是要從身、心、息三方面下手，身、息有這二種感覺了，才會說到修心。但很多人搞不懂這些，很多公案都講不到氣，不講氣怎麼修心，不講氣就動不了你的身體，氣走不到腦筋，走不到腦筋怎麼修行？
你現在把它打開了，先練習歡心，再練習不歡心，憂喜苦樂的受，五受中的憂喜是屬於心態的，苦樂是屬於身體的，最後一個捨念清淨，先來修再來証。三禪、四禪以後都是捨念清淨，還未修到這裡妄想都會起來，所以自知內心妄念不實喘息自知，這裡講內無所復思喘息自知。
再來把你所想的能拋棄，對內境、對外緣都能不動，慢慢的心會死掉，這裡心大死一番，代表你的禪定力到十三殊勝境地這裡。進入心的靈知靈覺時，心有感知，心有靈通，然後如果守不住就沒有定，如果能夠見到、了知後，如如不動、不住境、不掛礙，這就叫禪定。
如果沒有修到內心有覺知，是心沒有打開，所以到底你有沒有開悟，有神通代表你心有開悟，如果心通都沒有，那怕見光，見什麼．．，氣很旺等都沒有用。心有靈知靈覺，有煩惱、有害怕就有妄想，現在要練習碰到逆境、順境、善緣、惡緣，都要讓心大死一番，反正對我都沒有意義，這就叫做心大死一番。
心大死一番後你的禪定力就進步，禪定不是嘴巴講「禪定！禪定！」，就能得禪定，是要從境界裡去磨練出來的。所以有禪沒有定是散亂，有禪也有定是真正完美的禪定。為什麼說禪定力要堅固，是對一切法、一切境都能自在無礙，有的受念頭的影響心就亂七八糟，有的受外來的境界干擾就心慌意亂，這些都要練得心像銅牆鐵壁一樣，讓境無所能入。
像達摩祖師在等待傳承的人的時候，面壁九年，無所思，讓心如如不動，所以他常常講心要像石頭一樣，沒有縫隙，一個縫罅都沒有，代表心大死一番。是順緣、逆緣，什麼緣，你心認為對的、不對的、感應的，都要放下，那才能心大死一番。在《楞嚴經》來講是感召懸絕，你不知道心的輪迴都是心的感應，不管你在地球那一端、或在地獄道、畜生道、或在天上人間，只要有緣的心意常在互相衝擊。如果是惡緣就惡念相扯，善緣就善念相扯，非常可怕，所以你要曉得修証解脫的真實道理。
在心的靈知靈覺把它懸空、把它斷絕，所以要能清清楚楚的了知、鑑照，然後能如如不動。很多同學有能力知道誰在想我，他心感知馬上想對方，兩個心互相交互了！碰見了。有修行的人，一感覺馬上要斷掉此相應的心念。在世間禪定的人以為是心通，所以知道他在想我，我就打一個電話給他，對方說我剛想到你，你就來電話，很可怕的！不知道輪迴就是這樣！
你現在如果進入涅槃境，或往生的時候中陰身現起，這是《楞嚴經》講的，中陰身現起梵文叫「普特伽羅」，臨死時中陰靈通力很強，感召力很強，與你有緣眾生心念常能相感召。密宗說中陰身時是什麼都看不到，但與你有緣的，它在那裡你就能看得到他的光。西藏的活佛為什麼死後會出生到那個地方
---台灣或某處，他有能力先觀察。有的是中陰現起時，看到那個地方有光就趨往前去，那個有光的地方就是與你有緣，沒緣的是什麼光都沒有。光是一個好兆頭，阿彌陀佛要來接你也是現什麼光，中陰身救渡法中說，第一天阿彌陀佛來接你，會現什麼光，你要放下一切世間的一切，將你的身投入那個光中去，跟阿彌陀佛去往生。若佛來時，偏偏你還是在那兒流連，掛念很多親戚朋友，很多財產，幌呀幌！第一天過去了，不能往生了。第二天又你對亡者開示，今天是某某菩薩來接你，會現什麼色光，你要放下一切投入此光中。業力愈重的愈放不下，一天過一天，搞到七七四十九天後也不往生，到最後會變成鬼神。四十九天跟你有緣的光會現，出生做人還不錯，不要墮落到畜生道，還有的影相會現出、或其他的境界，這個不能去，那個不能去，在練禪修方面就是在練這個。
平時因緣牽扯時，就是在斷這些因緣，你打
PASS給我念頭可以，我不會跟你一齊擾和，你要能把它斷掉，就要讓心大死一番。修行是很現實的，不是你懂得些名相，背了一些經典，如《楞嚴經》講的，你有沒有練到感召懸絕，懂得很多佛教的道理，但做不到也沒有用，也就是說禪修就在練這個。心眼開了！這種靈通力更大，要修到如如不動，知但不為所動，所想的當然是與感召有關，時常要拋棄感應的心，不以心意念來想。
14.不棄捐所思喘息自知：
諸法無常，本因緣而生，緣滅法滅，如是認知，不再厭惡而棄心之所思，世間森羅萬象，坐觀成敗，行者自知之。
第十四個打坐殊勝的功德相，是不棄捐所思喘息自知，你如果讓心大死一番的話，在佛法上是證到空，悟到空是代表有解脫的境界，境界來臨，眼前的因緣來牽扯，能絕對地空掉此境而不理，永遠這樣下去也不對。
我常常畫一個圖來代表，開始初發心，有緣要學佛，做很多佈施、持戒、福德，佈施是修福，供養諸佛菩薩，持戒是修德行，功德圓滿，修一切忍辱法，很精進修禪定，有一天因緣成熟世間初禪、二禪、三禪、四禪，如果能夠進入色界四禪天，再過去就是要打開色身，開悟！進入無色界時沒有身，這身不是我們肉體的身，是沒有質量的身，在虛空中但沒有質量，色身沒有了，只剩下一個心。
觀空智，破一切法的執著，破一切法的真實，凡所有相，皆是虛妄，一切法本是不真實，這是《金剛經》上講的，破一切法不受它左右，到最頂點就是悟到空。
「空」有二個層次，不管事情真假我都認為虛妄，這是絕對的空，修證到這裡，心大死一番，有的世間事卻是能把它化空的，所以須菩提是証空第一。色即是空，空即是色，色即是空是修証像須菩提一樣，一出生家裡的傢俱都沒有了，過一段時間又現出來，這是色即是空的最高修證。有一同學第一次到我們道場來，第一次拜佛，佛像都不見了，他體會到色即是空，所以佛像也是空，不久佛像又現出來。如果是破色身體會到空，一切相都是空的，你受菩薩戒，有一戒是要去看有病的眾生。看時不必用神通，那個眾生生病你去看他，看他時不必有怎麼樣地作為，他就會好的。証到空的菩薩，見到你業力自能化空，這不必用神通力，不必學很多咒語，也不必請鬼神來做，就能超越業力，問題是你有沒有証到空，對事情是否都能無礙。
証到空者，走到那裡都是空，証到空不是用嘴巴講，証到空之後不是永遠停在空，這時候就要回返。悟到空是善境界，悟到空是能解脫，一切業緣都抓不住你。我們凡夫有業障，因為執著一切的念頭、一切的影相為真。解脫的聖人都是在練習十一、十二、十三等殊勝境界。這心一下子有，一下子沒有，一下子對，一下子不對，一下子怎樣，把這些都能無礙，能推翻，我想的不是真的，我的心都不對，這樣就是一直在超越。
你練得光溜溜的像球一樣，業風吹來，它就轉過去；我們的心若有稜有角，業風吹來、滾起來時，一件事就卡住，就抓來煩惱，他認為這是真的，如此當然沒辦法解脫。要練得貪、瞋、痴、慢、疑都沒有，心像一個大圓圈一樣，不管業從那裡來都抓不住你，要練到這樣。沒修行的人，心非常執著，不健康的人，起懷疑心，這人做什麼事對不對，如果你心坦蕩蕩的，管他害不害你，如果你真的自在的話，他害不到你，因為你悟到空，只怕心裡害怕、掛礙的種子在作祟，不是人家真正害你，是被你真正的煩惱嚇死。
所以修行是斷你內心不清淨的習氣，把它掃得片甲不留，知道空性就是聖人，聖人就有解脫的知見。你是不是永遠自在，不理人間的事，就是有空悟的境界，你也不能永遠這樣，這是小乘行者（自了漢）。這時候要發願度眾生，否則你只有走到半途，你修行如果走到這裡，說我都能自在，我都能無礙，再不往前走，那只有在走到空的一面而已。
除此之外，還有「有」的一面，所以要學空有不二，也就是說我練到空的時候，是達山的最高點。到時就要下山坡，以前我在修空觀的時候，這個門都閉起來，不去攀緣－自閉，因為我還練不好，心會亂，所以什麼都自閉起來。練到這裡知道一切法都是虛妄不實在，諸法因緣生，緣滅法滅。因為是諸法生起時，我能無礙，那我守住空的時候，知緣無常，不可能永遠下去，會轉，會滅，緣滅時法也滅，法滅就空了，所以解脫的知見就可以証到。
証到以後要學「有」，是開放你的心，接納眾生，以前我看不慣，現在我聽、看，這個人做得對、不對，我都無所謂。以前見人做不對，就要罵人，見作奸犯科，就要跳腳的話；現在體知那是他的業力，要罵眾生之間，即知這是無明所造的一切業，你會憐憫他、可憐他。以前嫉惡如仇，現在你會想辦法幫他、渡他，這時要回返、要接納眾生。
走到空是出世間，離開世間逃避世間，為了完成我的道業我要回凡，從出世間裡跳出來，讓我們把出世間當做空，悟到空，我再加一個”出空”，空裡面走出來到那裡去呢？走到入「有」，回返的路走出來，與凡夫沒有兩樣和眾生在一起，誰知道你修得好不好？但是你內心自在解脫就可以與各層次的人擾和在一起，不會顯現出你高高在上，也不會顯現出你德行很好，或是有什麼神通變化，就和一般人一樣，但有解脫自在的心，有慈悲的心，勇往直前的心，你一直在付出沒有為自己想。所以如此能夠圓覺的話，那就是菩薩，慢慢一直走，圓覺的終點就是空有不二，整個修行過程要這樣才是修圓融的。剛剛說第十三捐棄所思，以前是認為我所想的都是妄想，或我所感知的是冤親債主的作弄，我心通感知業緣，這些我要超越，現在既然能超越，我還怕什麼呢？所以我就不捐棄所思，要練習回返入有了。諸法無常，緣滅法滅，懂得這樣世間所碰到的如意事，沒什麼好高興的，不如意事也無常，幾天就過去。像你在行菩薩道三天、兩頭生病，這是在做事。祖師大德說，不要落在無事匣子裡面，你說身體健康，天天無所是事，這不是菩薩，菩薩每天好像都在生病，你看那些大和尚或高僧大德，好可憐！每天病得奄奄的，但要說法時，精神就來了，一下台就要吊點滴了。他已經很習慣這種感受，你看他很可憐，但他內心很安詳，色身講起來是沒有好好吃飯，抗體也比較差，接觸的人太多了，緣雜，每一個人背後都一大堆眾生跟著，怎麼不會把身體搞生病呢？但生病就吃藥、休息，下一次上台又唱又說，下了台又病。每個師父帶禪七或長期做法會，他都在生病，但菩薩都不怕生病，這個臭皮囊能用就用，不能用就再換一個，解脫出生再換一個，這就是諸法無常。
(待續)年 2 月 24 日 講於法爾)(89