《安那般那守意經》
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佛門正法數息觀(3)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
三、數息法成就十六種殊勝境界詳解
(續1)：9.自知喘息歡心：
行者數息、隨息得定，突破色身束縛，入心之覺受，因息止，定生故，心生歡喜(喜受)，行者自知之。諸法本幻有，何喜之有。
第九個殊勝，自知喘息歡心，為什麼從呼吸之間，就產生心的高興，這境界只有二禪的境界少光天、無量光天、光音天。在心地上在呼吸時可以感覺心的歡喜，自知喘息能夠誘發喜的感受，打坐的三要素，第一是打坐的姿勢--七支坐法，第二是數息法--安那般那數息法，如果數息得定，就會有此殊勝的現象。
數息法：「在一數一，在二數二，是為法行，正精進。」數息後你都能攝受你的念，你會覺得數一數二是多餘的，不必數息了，只得改成隨息。我的呼吸從鼻子到丹田，從丹田又回到鼻子，我的心隨呼吸上上、下下，一口氣吸滿不用數一，一口氣吐盡不用數二，這就是隨息了。
再坐下去就有氣感了，如果打坐沒有氣感，就修不了心了。有氣的候時，經絡一步一步的打開，最好能突破色身的束縛，法身真正活起來。法身能活起來，心就能出離了，那就有意生身。在《楞嚴經》講意念一起，有一神我身
(法身)就出去了，這現象有時你沒感覺，並不代表它沒有在做事。第九自知喘息歡心，行者開始觀呼吸、喘息，就會感覺快樂，即進入心的狀態，行者數息、隨息已得定後，喜心會起，這是入二禪之境。有喜就有憂，因當喜喪失後，會懊惱，何時再能見喜心。先修班上了幾個禮拜了，可以控制你的粗心，不打妄想時，故數一數二已是多餘的，所以這時候你要改變一個方法叫做隨息法。第一階段安那般那數息法，不要再控制粗心，呼吸已拉長，一口氣吸滿，一口氣吐盡，這樣在加長我們的呼吸，心已能夠靜止，息能夠長的話，丹田就能成形。此時數一數二是累贅，不要再數了，心隨息從鼻子到丹田，再從丹田到鼻子，安那般那隨息時，不被一切外在境界所惱時，就是得到初步的定。
入心的覺受以後，因為息止，定生的緣故，所以心慢慢生起快樂的感覺。你去參加法會時，法會快結束時或中間就覺得法喜充滿，法師常恭祝你法喜充滿，願你法喜充滿；在修禪的人來講，連法喜充滿都不行，因為你執著善境界，所以有一天你覺得你的情緒一直高昂時要警覺，我在歡喜什麼？應該保持一個平常心，我們常常在講平常心，「常」是永恒，那一個法是永恒？沒有！祇有一個空境
快樂會永遠快樂嗎？痛苦會永遠痛苦嗎？障礙會永遠障礙嗎？都不會！它們是無常，既然是無常就不是永恒，永恒只有一個空。我們的體性是空無，所以它是永恒，沒有高低是平等的，沒有那一下高潮、那一下低潮，從頭到尾都很平坦，我們的佛性就是這樣。
突破色身的束縛，身體限制我們的身體氣脈，法身不能活起來，如果身體打開一點，寧可覺知我有好幾個心，起碼有個打妄想的心，還有個知道打妄想的心，後者才是真我的覺知心。進入心的覺受，對心來講，色、受、想、行、識這五蘊中的受蘊，會憂愁、會高興是屬於心的。對身體會覺得痛就有痛苦，全身充滿氣時覺得很快樂，心的憂喜與身體苦樂的感覺這些都沒有的話，就是所謂捨念清淨，捨念清淨是平等法，把痛苦與快樂看成是相等的話，那捨棄快樂與痛苦，把憂愁與快樂捨棄，所以憂喜苦樂都是我們心的一種覺受；聖人沒有憂喜苦樂覺受，聖人只有一個捨念清淨或証到一切法平等，不會說我不喜歡生病，我常常要身體健康，生病與健康對聖人來講都是一樣。
生病只是身體不正常，但我心裡很舒服就好了，生病無所謂！要超越不正常的感受，你喜歡這樣，不喜歡那樣，把它轉回來的話，你生病也生得很高興，你也認為不痛苦；如果感冒就覺得很累，沒精神就很灰色、很沮喪，那表示你的心還不清淨。釋迦牟尼佛也會生病，成佛怎麼還會生病，成佛業來時還是要面對，所以不把它當成很痛苦，就是修行的成就，這是要磨練的。
所以你要保持一個平常心，雖然沒有什麼好高興的，但是你內心就有一股很高昂的感覺一直出來，這時候你就要警覺，要平常心。二禪境界心就會生起歡喜心，不能自止的歡喜，所以心生歡喜，這是喜受，有喜受就有憂受，你先斷掉憂愁才會有快樂。斷掉喜感才能突破入三禪，若常把持喜受就不會進步，故修行只能覺知境界，不要保持一定的境界，不然就不會往前進步。待你到息止以後快進入四禪境界，就有一境性的禪修功夫。每一個界地都有它的現象，如果你不突破禪境所發生的現象，你就沒有辦法進步往前走，這樣就是認識不清楚。所以在禪修的書本，尤其是經典常常講的，到初禪境界有覺有觀，二禪是喜俱禪，指心地生歡喜，三禪是樂俱禪，指身充滿氣故覺快樂，四禪入世間最高禪定，得去喜樂之捨受，入一境性中，對諸境不惱。
如果打坐時，說我很靜止，那根本還沒有進入修行的境界，打坐到一個念頭起的時候，另一個真正的我可以看到，你念頭起來了，你在想什麼，最起碼要有兩個心。我們總共有八個心，眼、耳、鼻、舌、身識等不去管它，現在注重內心所起的念，不管第六識對外境的分別或第七識的妄想、思量，有第八識真心在看著它，這些以後要慢慢去接觸、體會。眼、耳、鼻、舌、身這五識是對外境的認知，因為眼、耳、鼻、舌、身諸根要接觸到外面的色、聲、香、味、觸，這些境界接觸以後，再加上第六識來分別，所以我可以看到這是白板，看到這是筆，第六意識分別，才能起念認知看到的是什麼。第七識是內心妄執的心，妄執識所儲存的種子。
八識雖然是真心，但是今生所發生的種子，大大小小都儲存在八識心田中，它可以照又可以儲存種子，第七識執著八識一切種子所現的為真，所以一直在輪迴。若身體對氣是有感覺，但心在妄想時，什麼都不知道，這樣是還沒入門的。
修到第九個殊勝就有歡喜的覺受，但要以平常心待之，因為從禪的修行來講，諸法本幻有。你覺知的現象當然會歡喜，有時候看到什麼心念也沒有，什麼影像也沒有，卻自然生起歡喜，法喜充滿。我沒看到什麼，但是真心卻看得到了，真心是超越時間和空間。諸佛、菩薩修證到的境界有四智，六祖所說的一首偈：妙觀察智見非功
(第六識)，平等性智心無病(第七識)，大圓鏡智性清淨(第八識)，成所作智同圓鏡(前五識)。上面說的是八識的功用，前五識是眼、耳、鼻、舌、身等五識，認知外塵境。第六識對外境透過眼、耳、鼻、舌、身五個根門頭來分別，如果有分別心，一見就是執，看進去了，聽進去了，那表示有執著。如果你看到一件事情擺不開、放不下，一定要講，甚至於罵，那就是還有執著的心，有這種心就表示還沒有辦法去掉第六意識的分別心，也就沒有妙觀察智，因為你執著你所看到的、聽到的、碰到的種種，因為你還有對外界迷糊。所以你要修到視而不見，聽而不聞，嗅而不覺，嚐而不知酸甜苦辣，你身體所接觸到的柔、硬、堅、實都不會去分別。這樣的話，你說都沒感覺嗎？不是！有感覺但我不去執著，見了沒有它的作用，所以「見非功」是說所見即起不了其功用
---妙觀察智。如果無所執著，無所見就有功，就產生妙觀察智，你看到這個人的臉就能知不太正常，著了客邪，你看就知道。你執著外境太多，沒有超越你的分別心，就沒有妙觀察智，妙觀察智基本上不一定要有神通，天眼、天耳、神足、宿命通，有時候看不到人的心靈去。第一階段修行要捨棄眼、耳、鼻、舌、身、意所面對的色、聲、香、味、觸的塵境，都能放棄，不起分別你就有妙觀察智，你不必有什麼神通，就有這個智慧。修佛法不是求什麼神通，是要獲得三身四智，佛法是在求法身清淨，報身圓滿，化身千百億，能夠証到法身清淨，報身就圓滿了，然後從法身清淨空體化成千百億化身，有人想你，你就化一個化身給他，常常在唸佛（阿彌陀佛），就化一個阿彌陀佛給你，唸觀世音菩薩，牠就化一個觀世音菩薩給你，那娑婆世界有千百億人在念你，你就可化千百億化身給他們，這是大菩薩或証到佛的境界就有這能力，你憶想他，他就會化一個化身給你，當然身是有為，化完了過一段時間就沒有了。
四智中的平等性智，是指憂、喜、苦、樂一切法平等，這時候你就沒有分別心了，不會分好人、壞人、佛教徒、非佛教徒、男的、女的在那兒分別，一切平等，這時心就沒有病，你不喜歡快樂，不喜歡憂愁，對聖人講憂愁、快樂兩個都一樣的，痛苦、快樂兩個看起來沒有分別，就好像禪七中熬了二小時，到最後都很痛，你能忍受這種痛，痛之後七天熬下來也沒什麼不快樂、不煩，這樣也不錯，所以心不會要好的，厭惡壞的，這樣心就沒什麼毛病。
如果第六意識、第七意識破了妄執性了，你就有大圓鏡智，大圓鏡智就是第八意識真心的功能，跨越時間與空間，浩瀚無邊，所有虛空都包含在內，大而全包容才是圓滿！大而包括三千大千世界及眾生，連眾生都沒遺漏，都包括在裡面那才圓滿。有此智這就不得了，連小蟲、小毛蟲，你都有智慧觀察這一切的因緣果報，而且它們都現在心鏡中，因這鏡子無所不照，這是佛不可思議的境界，要證得自性清淨，否則貪、瞋、痴、慢、疑等等毛病，怎能得大圓鏡智。其實都是第六意識的妄執分別，第七意識的妄想執著蓋住真心，這兩個意識滅去妄執的話，你就能証到性清淨，性清淨就有感通，就能証到第八意識的大圓境智的真心。
現在沒有能力知道眾生的因緣果報，只對自己內心起的念頭有感覺，內心起一個妄想、起一個煩惱，對一個人的見解或對一件事情的感受都清清楚楚，不受它的影響。如果它讓你變成一種困擾、煩惱的話，那表示你習氣毛病還有；若性清淨的話，就不會受它左右。
為什麼佛常常知道那個世界又發光了呢？那個世界的佛又在講什麼經？佛與佛之間都清清楚楚，釋迦牟尼佛在說什麼法，他方世界就派人來參見釋迦牟尼佛，例如前來聽聞《法華經》這個大法，共襄盛舉，來聆聽大法，因為他佛有大圓鏡智，三千大千世界裡的一切及眾生都清清楚楚，所以沒有時空的間隔。時間講現在、過去、未來，你不管多久以前及以後怎麼樣，時間沒有開始、沒有終了，一切因緣，一切眾生果報他都清清楚楚、明明了了。
最後一個是「成所作智同圓鏡」，性清淨的話，你的眼、耳、鼻、舌、身、意這些識會起神通變化，你想什麼就會現什麼，化身是從這邊化出來的，剛開始起修時，此五識先不去接觸外緣，現在性清淨了，再利用這眼、耳、鼻、舌、身等五識，可以喚成自己的神通變化。故成所作智就是在講神通變化，這是成佛以後，佛有那麼多的神變，諸佛菩薩化身千萬億，這是八識性清淨後，連帶使前五識無染，清淨間產生很多神通變化，所以修佛法是要修得三身四智。
現在第九殊勝是在定中產生歡喜心，雖然是好，但是你要把它看成諸法本幻有，不要被歡喜心迷惑你的自性。
10.自知喘息不歡心：行者數息、隨息得定，入心之覺受，因內氣入頭部甚深部位，誘發根本煩惱起故，心生不歡喜(憂受)，行者自知之。惟知一切法均妄而不實，何煩惱之有。
第十個自知喘息不歡心，在數息得定後，進入心的狀態，因內氣入頭部甚深部位時，會掃到阿賴耶識的種子，會誘發根本煩惱起。妄想念起，會想我以前打坐心好像很清淨，沒有妄想，現在為什麼會起煩惱法？剛打坐時，心亂七八糟，坐不下去，後用數息法把它控制了。
有同學打電話問，我在翻內心阿賴耶識的種子，翻出很多舊帳來，翻了一陣子以為沒有了，沒想到過一陣子又拋出很多，更深、更多！好幾世以前的種子都出來，本以為這樣就沒有了，但它還是一層一層的進去，所以沒有認真去體會，以為禪修只有在身上，只在氣上用功夫，忘記進入心的深深處，而且一直往下深進去的話，才能把一切法塵翻完。
現在你的氣掃到阿賴耶識，因阿賴耶識
(八識)有很多的種子，它不會說好，不會說壞，不會煩惱，只是實實在在地存有種子。會有煩惱的都是第七意識認知它並妄執為真，好的就高興，不好的就憂愁，內心控制不了，就一直出來，這樣的話心能不憂愁？能不煩嗎？所以心生不歡喜心。行者知道過程之間應該有這麼一段，煩惱從那裡起，是因為你的執著，習氣沒辦法排除，心的煩惱起，生不歡心。你要用佛法去觀，心的煩惱是從那裡起的，你要看你的覺受也是不真實的，那還有什麼可以煩惱呢？
你習氣在，還有煩惱，如果有一個不如意的心或影相，你就以為真，那當然會煩惱，不痛快的時候，消極低沈的時候，不要被它影響你。很多人修到這境界，都會感覺周圍之間的心都是同一個心，如果你沒有煩惱，周圍之間的眾生有煩惱，你也得不到清淨。如果你清淨了，周圍旁邊的眾生心不清淨，你可以影響他，使他們也清淨。雖他們不能完全清淨，當下你以空無的心，可以使他們沒有煩惱，讓他們不起煩惱心。
在禪修之間去體會，大家的體性是同一個的，當然大家的心不同，體性是空性，但空性之間你會體會眾生的煩惱。如果你能體會眾生的煩惱，不能空掉，你還沒証得解脫，還是會受影響，這是真的修佛禪的境界。你在打坐之間，都是修世間禪，在打坐之間也有感受到周圍之間眾生的心，這是第十種殊勝自知喘息不歡心。
11.自知內心妄念不實喘息自知：
行者內氣，入頭部甚深部位(禪宗謂黑漆桶)，引發諸多妄念，謂自心現妄想之相，經真心實相鑑照，均非實有，行者自知之。
第十一種殊勝是自知內心妄念不實喘息自知，現在已開始講內心，喘息歡心，喘息不歡心，到這階段才是真正進入心靈的狀態。現在進一步突破時，就自知內心妄念不實喘息自知，把它放在喘息上，當然開始都是呼吸引起色身變化，色身變化才能進入心的修證，現在是真刀實槍面對內心的妄念在戰鬥。
第八意識種子法塵無量，然因你還看不清楚它，第七意識會去執著它，執著它就會現妄想，有時你只看到妄想的心，不知它從那裡起，其實那是感知第八識的種子法塵。譬如昨天與某人吵架，事情已經過去了，但是吵架所說的話，一問一答，你罵我怎樣，我回罵怎樣，此等話語已經進到第八識心田去了，記得了。你放不開，因習氣還在，習氣還在種子不滅，種子隨時會起現行，你愈掛礙它愈會現，現出來以後，對錯的對話，第七識執著它，然後除了種子外，自己又現起妄想，這妄想包括傷心、生氣，你還有什麼心態，就會現什麼樣子，這些都是第七識的執著。我們常說修行要破第六意識對外境的執著，第六識擺平，就進入第七識妄執的修證，內心的執著要把它脫離掉。
以下說明：行者內氣，入頭部甚深部位，就是禪宗行者講的黑漆桶。黑漆桶要把它打破，心眼還沒開時是一片漆黑，外面有光，你看內在頭蓋骨，一片黑暗；如果心眼有開，那邊也就有光明，也就真的心眼開。所以呼吸之間愈走愈深，引發諸多妄念，妄念來自於氣掃到第八識的種子以後現起，第七意識去抓執它為真實而起妄想，引發諸多妄念，謂自心現妄想之相，這是《楞伽經》裡面的文句。經文在說你上夜、下夜都很努力、認真地在修行的時候，到很好境的時候，你就會自心現妄想之相，注意那個自心，你不想它而自己起來的念，才是自心現妄想之相。
普通能用自己意念來分別的心是第六意識，心要想不想、身要動不動是第六意識在主控。八識規矩頌裡頭說：「動身發語獨為最。」是在講第六意識，身體要不要動，要不要講話，都是由第六意識所控制，它主導心意最強，這不破滅的話，修不到內心去的，它隨時在動，想！想！想！有一個心在告訴我們想，沒有一個心它還會想，因為第六意識還沒脫離的話，就會認是我在想。你慢慢了知本來真心的話，你知道那不是我在想，真心覺知現出來，才能觀誰在起妄想。打坐時寂靜無礙，念頭現出來時，你就知道你在想，打坐要修到我有兩個心，才是基礎，不然你沒有兩個心，你第六意識在想，你與它同流合污只有一個心，這是一般人不學打坐、禪修，或禪修沒有境界的現象。
阿賴耶識所儲存的種子是很奇怪的，對於我們腦筋所儲存的東西，進一步來說明，不是只有今生才儲存。一、二年前在電視常看那位美國大師做催眠的表演，很多藝人被催眠後胡言亂語的。某個藝人被催眠後就站起來聒聒亂叫，旁邊的人都聽不懂他在講什麼話，但有點像印地安話，也就是他被催眠回到那世當印地安人，他所學的印地安語的種子都還在，被催到那一世，無形中就現出來，那聲音好像是在戰鬥之間叫囂的話，那老美有的聽得懂，有的聽不懂，這些影像你根本今生沒看過。
12.內無所復思喘息自知：
行者內心自現妄念息而不生，末那意識審慎思量心不起，令內心脫黏內塵影事，無所復著，行者自知之。
第十二種殊勝是說：內無所復思喘息自知，內心現妄想相的妄念，像灰塵一樣，這灰塵揚起來之後，飛走了，風吹走了，不吹走它也會落下來。第二個說法是說，本來我們第八識的種子，第七識執著它，才會執以為真，如果現在種子還在，不執著妄心，可以看到所現的一切境，不只有內心，可以看到十方虛空，看到外界，看到一切眾生，看到佛性的真實，現在如果內心的妄念不實的認知突破了，內無所復思喘息自知，可住一境性的地步。
沒事心不要亂想、攀緣，不隨便攀緣就不會起妄想，攀緣的心強，就不能入無所復思的境界。修行人遇到一個人走過來，若你還會攀緣的話，就會看到這個人怎麼樣，雖只是錯身而過，你就想這頭髮好長，眼睛很大，鼻子很漂亮，一直下來到腳，起了多少念頭？也許一個沒有開悟人的腦筋比較鈍，才看到對方眉毛、鼻子，人已經走過去了；如果一個開悟的人，心很敏銳，看到心裡邊去，開悟的人只有心，這人是好人、是壞人，心地怎麼樣？若對方懷孕時，還可以知道肚子裡的胎兒是男的或是女的。你那麼會攀緣幹什麼？跟你沒親沒故的，你起那麼多念頭幹什麼？
平時要修練住境不生心，不要隨境界去起心動念，慢慢練！在禪修之間也這樣，打破色身以後，要學習讓心不隨便亂動。如此即能在打坐中，內無所復思喘息自知，內心自現妄念，慢慢會安息下來。不復思想時，不是你攀緣的種子沒有了，第八識永遠不滅的，是第七識透過第六識，透過眼睛、鼻子，能聽而不聞，視而不覺，且末那意識審慎思量的心也能不起。
內心妄念不實，當然就可以看破慢慢修，內無所復思喘息自知，阿賴耶識審慎思量的心不起，內心脫黏，以前內心所留下來的前塵影事，這些影像也好，念頭也好，都是倉庫裡的塵垢，這件事有，但是已經過去了，過去的事還當真嗎？
第七識修得很好，不再去執第八識的種子，心要脫黏，再現起什麼心，我不被黏住。你說你以前跟誰吵架，吵很很厲害，打得要死，如果從內心再現起這個傢伙，你可以坦蕩蕩去面對他，內心不去恨他、也不怨恨。貪、瞋、痴你都要滅，如果這樣的話，內心的前塵影事所現的影相，不執著就脫黏了，不重覆的去思考它，見歸見，見無所復著，不會一次一次的去抓它，你不抓它，它不會一直冒。若你抓住它，剛剛想完放下，明天又掃到它，你又去抓住它，這樣就沒完沒了。要練到它自起自滅，才能入內無所復思喘息自知。
現在生活之間，所現的境相你都還擺脫不開的話，別想要脫黏，看到這個人做這件事，內心不喜歡，就開罵說：「你怎麼這麼做？」對所接觸的事相，還很執著的話，第六意識對外境，就透過眼、耳、鼻、舌、身等根，對外境還很執著不放，如此內心的境界就沒辦法去掉。所以為什麼要先修第六意識，眼、耳、鼻、舌、身諸根面對色、聲、香、味、觸、法等這些塵境，都要把它們蓋住、脫黏，脫黏以後才能進入修第七意識對八識種子的執著。所以內無所復思，就是能住境不生心，不會再抓境來想，就無所復思了。
在打坐禪修時，念頭出來你覺知看著它、注意它，念頭就不見了，你不注意它，念頭又會冒出來。慢慢心清澄下來，就變成第十二種殊勝：「內無所復思喘息自知」。你經過第十一殊勝
--自知內心妄念不實喘息自知，再經過第十二個殊勝，看破它不煩惱，看破這些不隨它轉。本來第七意識末那是非常敏感的，練得能不去執著這些種子法塵，慢慢練到所有的妄想習氣都應讓它淡薄，若有法不當真，就能不去執這些妄念，就等於不動。(待續)