禪宗十牛圖解說(10之6)
--第六圖
騎牛歸家
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、前言
這個家本來是空無的，第五圖是用繩索、鞭子來訓練這一頭野牛，因為開發出您的自性以後，隨伴著一個野性的，是無始劫以來所薰習的習氣毛病還在，都要大費周章地調理，把一切的習氣毛病能夠推翻斷盡，才能夠騎牛歸家，它才會順從您，這個是要花費很大的精神和心力，有的時間要花很長。雖然是短短的十個圖，在第五圖的牧牛階段，所花的時間最長，需要好幾年，也有一、二十年的，等到能夠騎牛歸家，大概已經知道佛法是在講什麼，也大略已經了知了。
二、序言
序曰：「干戈已罷，得失還無。唱樵子之村歌，吹兒童之野曲。橫身牛上，目視雲霄。呼喚不回，撈籠不住。」
「干戈已罷，得失還無。」
我們的習氣毛病，它深深的種植在我們阿賴耶識裡面，您說有，但是沒有對境的時候，它好像又沒有，當有因緣來的時候，它就趁這個機會顯現出來，您才知道：我原來還有這個習氣毛病，還有這個執著。所以要把它調理，這就是對心的戰鬥，是要大動干戈的。它不聽，您要它順伏、馴服，這中間就有很多的戰鬥發生，如果習氣比較重的，干戈的時間與程度就會越大；習氣比較淡薄的，能夠以菩提自性的清淨心照破它、觀破它，不隨它的業緣轉，干戈的程度就比較少。因此這在牧牛的階段，多少都是要大動干戈的。
每 個人修行也不是都那麼順的，除了有外在的冤親債主要去對付以外，對內心的這種習氣也要很用心的去擺平，而經過這一段時間的大動干戈，得到的是什麼？也沒得到什麼，如果有所得，那是走錯路了。
因為我們自性清淨，本來是空無沒有什麼的，所以這中間還有一個可以得到的東西，那就不是您自己的，譬如在《楞嚴經》裡面所講的色陰魔相、受陰魔相，甚至於想陰魔相，不管根與心所產生的一些神通力量都不是您的，如果還執著在這些，可能就會迷失掉的！因此修得清淨心的境界時，也沒有得到什麼；那又有失去什麼呢？嚴格講起來，也沒有失去什麼，習氣毛病本來就不是您的，所養成的一切個性、見解、執著，這些本來也都不是您的，只是經薰習變成您的一種習氣，本來不是您的東西，現在把它丟掉了，也是沒失去什麼。而在這一頭牛被您調伏以後，得失都沒有了，在這個時候唱樵子之村歌，吹兒童之野曲，怡然自得、了無罣礙。
「唱樵子之村歌，吹兒童之野曲。」
又譬如在這個時候，行者具有的一種神通力量，可以預知很多事情，在此時，由於無始劫以來的習氣毛病尚未調伏之故，也就容易抓著所悟知的這些事情在煩惱、放不開。然而到這個時候，因為這一頭野牛被您馴服以後，已經能夠充分的掌握它、控制它，人、牛兩者之間，就能夠搭配得挺好，而習氣毛病沒有，也就會無所謂了。所以，此時這頭馴服的牛，能與自心覺知搭配無礙，生活起來就會非常的自在，也可以唱歌、也可以跳舞，唱樵子之村歌，吹兒童之野曲，這表示水火交融在一起，沒有什麼罣礙的。我們以前為什麼會生活在那麼痛苦的深淵之中？都是無始劫以來的習氣毛病掛帥，而沒有辦法讓我們的自性去應一切緣，去轉一切境界，現在已經漸漸除去習氣毛病，野牛也就變成非常馴從的牛，自然就清淨合流，不必再戰鬥了，也都現起歌舞昇平的樣子；在一般的生活上也是一樣的，如果沒有戰鬥、沒有戰爭，老百姓的生活也就是載歌載舞、逍遙自在。這跟我們自性是一樣的，它清淨以後，就沒有什麼事情可以罣礙了，在這個時候就會覺得很悠閒，不必再費心地去管這一頭野牛了。
「橫身牛上，目視雲霄。」
第六圖是這個人橫跨在牛背上，當然是已經能駕馭著這一頭牛了，而這一頭牛神通廣大，它想做什麼就能夠成就什麼，這在《楞嚴經》裏面的想陰魔相中，您都可以去體會。而這個人橫身在牛上，目視雲霄，眼睛往上看，不必再費心地去低下照顧這一頭牛，它也不會走錯路，不會再貪戀芳叢，它已經很乖順，該怎麼做，它就會怎麼做，不會迷惘的。
「呼喚不回，撈籠不住。」
過去種種誘惑的因緣，這個時候，如果再走過來誘惑它，它也不會回應，因為我們無始劫以來的習氣，在此已經斷盡，貪、瞋、癡、慢、疑等種種的毛病，即使有因緣再次地誘惑著它，它也不會起心相應，所以說呼喚不回。修行者這個時候，很自在、很優閒地眼睛看著天上的雲霄，也不怕它會走錯路，因為它已經達到了這個境界，種種的因緣誘惑不了它，呼喚不回。
撈籠不住，「撈籠」可以說是一種輪迴的根本，「不住」是能夠超越三界，這個三界就像是我們的牢籠一樣，您做一切因就有一切的果，做色界的因，就有色界的果報，種了無色界的因，就有無色界的果報，這些都是三界內的福報，您做了以後，就會感召而去受生。等到這一頭牛讓您訓練到清淨以後，超越三界了，要抓住在這三界中是不容易的，它能夠自在不會陷入在這三界裡面。
所以從這個序我們可以知道，干戈之間的驚天動地，所得到是什麼？實際上是都沒有，只有恢復到我們原來清淨的自體了，不必再花心緒在這一頭野牛身上，因為它的習氣已經滅盡了，它覺悟的自性已經抬頭，不必再操心地去看管它，它可以超越三界，而不受世間上一切因緣所迷惑的。接著我們看頌曰：
三、頌言解釋
頌曰：
「騎牛迤邐欲還家，
羌笛聲聲送晚霞。
一拍一歌無限意，
知音何必鼓唇牙。」第六圖 騎牛歸家
「騎牛迤邐欲還家」
迤邐就是玩耍之意，有一點像泰國話的發音「哆累」，「哆累」也是玩耍的意思。在我們的國語很難出現這個字詞，也就是騎著牛很優閒地去玩耍，不急不徐，一邊走一邊玩，然後回到家來了。
「羌笛聲聲送晚霞」
這在描寫北邊的姜族，他們所喜歡吹的笛子，一聲一聲幽雅地，在夕陽之下吹送著，非常的自在，也是在讚嘆夕陽、彩虹、雲霞的綺麗，在這樣美麗的風光中，吹笛者心情是非常的愉悅，面對著晚霞，優雅的笛聲、優閒的人們，一切是那麼地祥和、自在。所以騎著這一頭自性的牛，要回到我們本是空無的家，用這個自然的笛聲來歌頌外在的自然界，沒有什麼特別，太陽的起落都是自然界的正常現象，沒有一些怪力亂神的神通，只是証到這頭野牛清淨以後，也沒有什麼特別，如上面所說的得失還無。
「一拍一歌無限意」
這個人騎在牛背上，一個節拍、一個節拍地唱著歌曲，聽起來是密意連綿！一拍一歌之間，自然去感受與體會自然界之現象。在沒有清淨以前，還不認識您的自性，等到清淨以後，它可以跟您搭配的很好，也就是說您也可以跟它配合起來，而我們覺知的體性，本來就可以了知一切境界，知境後能自在無礙，正是佛性的顯露。
我今天聽到一個廣播說，美國的一個科學家，研究眼睛看東西的問題，他所研究的結果是：眼睛不能看東西，是大腦在看東西。其實，我們大腦看東西也只是看所有世界裡面的一個邊緣，一點點而已，但是這一篇報告用來印證與闡釋佛法，就很不簡單了。我們佛性的大圓鏡智，本來就是能夠看所有的十方虛空，所有的一切境界及十二類眾生，待我們的煩惱障、所知障沒有了，它就能夠鑑照時空都不受限制的世界，這就是大圓鏡智。
如果用我們的大腦去看的話，也只是看世界是那麼大之中的一點點邊緣而已，所以眼晴是不能看東西的，就像照相機的鏡頭一樣，只是照個物像而已，要認知這個境界就是底片，而這個底片並不是照相機鏡頭的框框而已，是能現十方世界的一切在他的心中，這就是佛的境界。釋迦牟尼佛修證到大圓鏡智，過去、未來都沒有時間的限制，虛空沒有空間的限制，其實這種智慧我們本來都具足的，但因妄執而不見了。
除盡無始劫以來的習氣以後，慢慢地學習要認知它，要配合它，不要自我主張，很多事情您不出主意，大圓鏡智它可以明辨、鑑照得清清楚楚的，不要急躁，一急躁就不能夠一拍一歌無限意，會急躁就表示還有習氣，這個習氣還是沒有斷盡，所以習氣沒有斷盡，習氣它就會掛帥，它會要當老大。
這在經過您的牧牛，徹底的摧毀一切的執著以後，我們的佛性慢慢地就會抬頭，佛性包括妙觀察智、平等性智、大圓鏡智、成所作智。修證到大圓鏡智，就是佛的境界，接下來成所作智就是神通變化的範圍，大圓鏡智只有靜態的鑑照，能夠鑑照一切境界，這不是神通，是心鏡的功能；真正的神通是由成所作智發起，成所作智利用五識，眼、耳、鼻、舌、身這五識，能夠產生神變，您想顯現什麼境界？它就能顯現什麼境界出來，所謂的「無中生有」，從空中化有，從有中化空。後面這兩個智慧，不是我們一般人所能夠做到的，但是我們應該要了解的、要知道的，也許無始劫以後，能夠修證到佛性時，我們也有這個境界的。
現在這一頭野牛把它調伏以後，要學習跟它一拍一歌成無限意，無限意就是從冥冥之中去體會，互相深深致意，不是用講的。我們修佛法知道佛性以後，很難用語言敘講，如果有起心動念，那就不對了。譬如有個心念來，您讀到了這個心念，懂得一些事情後有所動作，那已經不是您的佛性。佛性是言語道斷，不能夠用嘴巴去講的，要用心的感通、心的感知。而把野性調伏以後，習氣沒有了，您就能夠體會這個一拍一歌無限意。
「知音何必鼓唇牙」
真正地認識自性本來的樣子以後，這個才是所謂的知音，知音就不必要用語言、文字，不必要擠眉弄眼地作記號、作暗號的，因為既然是知音就用心去感通，互相的了知、體會它要做什麼、知道什麼，言語道斷。以上是一種騎牛歸家的描述，接著看解說：
四、解說
「行者面對著種種妄想、習氣、毛病，使用種種功用行以調伏之，終究使這頭野牛漸漸馴伏而願聽命於主人。行者修證到牛性所具有之覺知，慢慢能趨於淡薄，不再隨緣相應，自在之本性漸顯。此時行者已可騎於馴服牛之背上，雙手奏笛，悠閑自得，踏步還回本來的家。行者開悟後之種種功用行，至此已漸可不用，與妄想、習氣干戈後之祥和蜜意油然而生，終究將回復自己本來面目矣。和曰：「萬法生滅是他家，不即不離性自霞。惺惺相惜秘密意，心有靈犀通伯牙。」
「行者面對著種種妄想、習氣、毛病，使用種種功用行以調伏之，終究使這頭野牛漸漸馴伏而願聽命於主人。」
因為行者在心沒有清淨以前都是要學習的，學習認識佛性以外，還要把以前的習氣毛病都給斷盡，各種方法都可以用，有的誦經、有的觀照心的意念、有的打坐、、，不管用什麼方法，將養這個自性與妄想習氣這兩個部分，都是所謂的功用行。因為有習氣才要用方法來對治它，如果習氣都沒有了，也就沒有所謂的佛法要用，也產生不了作用，所以大德們說：「佛說一切法，唯治一切心，若無一切心，何用一切法！」心清淨了就毋用一切法。
現在剛好處在斷與不斷之間，我們還是要用所謂的功用行來調伏妄習，終究使這一頭野牛漸漸的馴伏而願意聽命主人，雖然所譬喻的是一頭牛與一個主人，但是要搞清楚的是，主人就是我們的覺性，野牛就是我們的習氣，這二者是一而二、二為一的東西，是沒有分別的。雖然十牛圖所畫的是一個人、一頭牛，其實這兩者是共通的，所表述的是同樣一個東西，為了說明方便，所以總是有一個人、一頭牛。到第八圖的時候，只有一個圓圈什麼都沒有，人也忘了、牛也忘了，人牛都不見也都沒有了，那才是真正回到老家，真正悟到自性就是這樣子，在這裏所講野牛的部分就是代表我們的習氣，這位幸福的主人翁，就代表我們的覺知。
行者修證到牛性所具有之覺知，慢慢能趨於淡薄，不再隨緣相應，自在之本性漸顯。我們的這一頭牛除了野性以外，還有一個覺知的神通力量，這個覺知的神通力量，一般人在中陰的時候，是感召一切境而去受生的，現在修到這個階段，也就是等於提早讓覺知現出來，它也同樣可以感召很多的境界，但是要慢慢地讓它不要那麼敏感，要慢慢的淡泊下來，這就是我們要修空觀的時候。
這一期我們在網路上講十八種空，《大般若經》裡面所講的十八種空，從字義上逐一的去解釋，為什麼要修「空」？「空」有種種不同的認知，如果用大乘佛法或禪宗來講「一切法皆空」，一句話就完了，那《大般若經》為什麼要分別十八種來闡述什麼叫做空？當然其中又有不同的境界。
要修空觀，就是要讓覺知的敏感度降低，在還沒有解脫以前，不要那麼地敏感，要慢慢地淡薄，不然十方一切因緣那麼的多，動不動就去感召了，如何能夠解脫？所以要先修到空以後，才能夠對一切跟您有因緣的，慢慢地感召懸絕，不去相應，我們修行的緊要關頭就是在這裡，如果沒有做到感召懸絕，把業緣懸空，沒有把它斷絕掉的話，這補特伽羅的中陰身，還是很敏感的，有覺知而且非常的銳利，無所不應，那時您不是就跟一般的凡夫一樣，還是要去受生的！因此這就是要使它慢慢地不那麼的敏感。
禪宗祖師大德們，他們的行為就可以用來認知一個修行的層次，譬如說您不問他，他不回答您，不管覺知的本心知不知道，如果剛開始知道，但是他能夠讓覺知的心，慢慢地淡薄不再那麼敏感，他不會主動說明體知之事。如此，您問他話，他才回答；您不問，他不會答。禪宗行者公案裡，是從參訪中問答彙集而來的。參訪的人提出問題，禪師才回答，禪師不主動的去了知很多的境界，有太多的人、事、物了，在每一個世界裏面的芸芸眾生那麼多，哪一個跟您沒有因緣的？多少都有因緣的，所以要求得解脫就要修空觀，然後慢慢地能夠趨於淡薄，不再隨緣相應。
在受陰魔相、想陰魔相之間，也許隨時隨地可以跟一切因緣相應，然後神通歷歷，好像很不得了，到最後您的感召力量越來越淡薄，什麼事情都不管，越是不管事情，佛性清淨自性才會慢慢地顯現出來，本性才漸漸地顯露。
此時行者已可騎於馴服牛之背上，雙手奏笛，悠閑自得，踏步還回本來的家
---空而無礙。主人翁到這個時候才認知這一頭牛的本來，能夠認知它也就能夠輕易地駕馭著它，也因為它不會那麼隨便地去攀緣，所以才能夠好好地控制它，騎於馴服牛之背上，雙手奏笛，悠閑自得。干戈、戰鬥的日子已經過去了，有時候還會懷念那一段時光，非常的熱鬧，好像神通無量，現在越修行越平淡了，越平淡越能夠悠遊自得的，也才能夠得到解脫的智慧。我們看外面很多的修行人，一生好像叱吒風雲一樣的，隨時都在風風雨雨之中，那是沒有走過來，若走過來時，高潮也就趨於平淡。所以祖師大德們常常講修行就是要入聖，然後要回凡，回凡就是歸於平淡。入聖的過程之間當然是很熱鬧的，其覺知歷歷、無所不知、無所不黏，但因為您的修空，空掉一切法，才能夠證得一切法不黏，諸法黏不住您，一切因緣要怎麼黏都黏不住您，這樣才有一點解脫的境界。這個時候牛被您馴伏以後，騎在牛背上面，雙手奏著笛子，悠閑自得，踏步還回本來的家---空巢，本來的家就是空無的家，是沒有一個家的家。
「行者開悟後之種種功用行，至此已漸可不用，與妄想、習氣干戈後之祥和蜜意油然而生，終究將回復自己本來面目矣。」
剛開始的時候，誦經、拜懺、禮佛、懺悔，甚至於觀照您的心念，對人、事、物的反應等等的八萬四千法門，好像都用過，到這個時候，野牛馴服了，習氣毛病沒有了，對一切境都不反應了，那還有什麼用功法的？只吃飯睡覺，沒有一法可用，至此已漸可不用種種功用行了。
與妄想、習氣干戈後之祥和蜜意油然而生，終究將回復自己本來面目矣。在這個修行過程之間，不是只有內在的妄想習氣，還有很多的冤親債主在製造一切境界，使得您生起妄想習氣相應，產生煩惱，或者迷失自性。這個也得用種種的法門來對治，在干戈之後的祥和蜜意，只有清淨的自性與覺知的本心這兩個心，能夠產生惺忪相惜，這個時候終究將回復自己本來面目矣！不要被文字相所迷惑，本來面目是怎麼樣？是沒有一個面目的面目，是空無、無相的清淨，如果錯認本來面目有一個面目，那就是還執著一個有相，沒有的！因此要認知自性它是一個覺知，但沒有一切相的執著。
伍、和頌解釋
「萬法生滅是他家，不即不離性自霞。惺惺相惜秘密意，心有靈犀通伯牙。」
「萬法生滅是他家，不即不離性自霞。」
我們這一頭野牛還沒有清淨以前，它執著一切法，一切法都有生、有滅，這不是我本來的家，這是它的家。不即不離性自霞，如果面對一切因緣法、生滅法，而不去執著它，就能夠悠然自得。不即的「即」，是執著之意，不離的「離」是逃避之意，不執著、不逃避，那自性面對一切境就能夠悠然自得。
我們修行到一個境界，要做到不即不離，那就是清淨的自性本來對境界的狀態，沒有一個習氣，說這個我喜歡，我想據為己有。或者是對這個境界產生厭惡的心，我討厭、我想逃避、走開，不管是即或離這都是不對的。
也許我們看到佛像，非常喜歡佛像的莊嚴，那就已經是即了，執著佛像的美好，馬上一醒過來：「不對！我不能執著那個相。」這個念頭一起也是不對的，這叫做離了，所以您覺得「不對！我執著那個境界。」這個就是離，而有這個念頭生起來的時候也是不對的，要不離，執著也不對，要不即不離。這麼說要怎麼做呢？佛像起來自起來，我看著它，佛像滅自滅，他自生自滅跟我都沒有關係，要做到這樣子，才有點消息。另外換一個譬喻來說，有一個魔鬼的像起來，不能夠馬上閉著眼睛不看，閉著眼睛就是要離了，害怕或者是不喜歡才要離，這個也是不對，所以我們面對一切境界，知道它是生滅法，要練到對一切法都不即不離，自性自然就非常地自在無礙。
「惺惺相惜秘密意」
能夠做到自性(佛性)面對一切因緣，起一切生滅法時，自己可以定住，而能夠處在不即不離的狀態時，其實已經認識了您的本性。認知以後，如同一位知心的朋友，互相的惺惺相惜，得到知音一樣，更何況是認知了您的自性，這中間還含著很多的神秘，它的濃情蜜意以外還有一種秘密的，不能夠用語言、文字來述說的一種意境。您會用它，就可以行菩薩道做很多的事情；您不會用它，就是還沒有把這一頭牛訓練、調伏得清淨，所以就沒有這種
”惺惺相惜秘密意”的狀況產生。「心有靈犀通伯牙。」
我們自性清淨以後，它本來就可以了知很多的因緣、境界，您與它之間心有靈犀一點通的時候，除能夠生活無礙以外，隨著因緣還有很多的事情，可以依您的心通力的感知而去做事情，所以知音在於互相的認知，才能夠不迷於境，而隨意起靈通變化。
