禪宗十牛圖解說(10之5)
--第五圖
牧牛
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、前言
第四圖得牛，也就是開悟以後要再開始修行，也是真正實修的時候。為什麼開悟以後，才真正在修行呢？因為打開阿賴耶識的這一扇門以後，潛意識裡面的一切種子會現出來；另一方面，一個人的色身破，靈知靈覺的心非常的敏感、敏銳，所以常常一住境就生心，這是無始劫以來的習氣，行者得牛的階段，有點像一般人要往生的時候，也就是中陰身現起時的狀況。
開悟的人心尚未清淨以前，色、受、想、行、識五陰都會現起妄用，都是不真實境界一直的現出來，也因為打開這個心扉，所以修行起來就會比較得力，也就是有一個靈知靈覺的心，此菩提自性可以觀照眼、耳、鼻、舌、身這五根，面對色、聲、香、味、觸、法這六塵境時，您起什麼心量的反應，可以清清楚楚地看得很清楚。在這個時候，一方面覺知的心很強，二方面敏感、感應力量很強，所以常常對境生心，不要一、兩秒鐘也許就有幾十個念頭出現，因為這個心非常的敏銳，當然也還有一些魔相，或者是一些超能力，不是看到二度空間、或者是看到三度空間、四度空間，都有這種可能，還可看到人的心裡面去，所以這種能力就使您產生習氣反應，如果再加上很多的習氣毛病，一定會不自主地反應出來，在這個時候才更應該修行，才知道自己有無始劫以來所薰習的習氣。雖然還沒有悟入以前，覺得自己修得還不錯，對於什麼事情也都還看得開，也與世無爭，也都無所謂。直到進入以後，由於有點心通力，這個時候都有神通力，有一種心力、念力、又有智慧，而又面對種種人、事、物的因緣，當然有的人對您很不好，有的人對您好，正是一種米養百種人，這些人對您以前的所有恩恩怨怨，這一世的、上一世的、或者是哪一世的都扯不清楚，所以心中是非常的熱鬧，這個時候也正是修行的好時節。
對於善因緣也不能夠以善對待，如果以善對待的，那也還是凡夫，因為善有善報、惡有惡報，也還是凡夫一個，所以要保持一個平常心、平等性；惡因緣也不能夠去恨他，以不惡對待他。要調伏我們的惡心、惡性，在順、逆之間，怎麼去讓您的體性顯露出來？對於種種的因緣，都能夠一體以觀之，也沒有什麼好、壞之別，如此一直地推翻內在的習氣，對於一切善、惡境界的執著，好人與壞人之間的種種分別，這樣次第、繼續地往上修正，這種功夫就是在「牧牛」。
這一頭牛的野性太野了，而這種野性，對於開悟的人是能夠控制的，但還是覺得內心的不清淨，也不能夠與一般的凡夫比較，因為一般凡夫是蠻不講理的野牛，是會控制不了、是隨業流轉的。當修到這個開悟境界，已經是登地菩薩，這頭牛的習氣雖野，但是控制得了，不會讓它隨業流轉，也因為有智慧，當然也有善因緣、諸佛菩薩的暗中護持，讓您不會走錯路。除非是著魔了，著魔時是不修心！不去斷您的無始劫以來的習氣毛病，卻會搞一些怪力亂神，現一些什麼鬼通的，因為那些通也不是您的，在自心尚未清淨以前，哪裡有什麼通！都是一種魔相！當然魔相不是永遠都不好的，魔相有時是代表色身的一種境界，如同一個開悟的人，他的心很敏感，他可以讀透每一個人的心意念，而這種心通在兩個都開悟的人，起心動念彼此都可以了知對方在想什麼，因為大家同一個體性，因此一方面是自己不清淨，二方面是又可感召外在不清淨的心，所以心中很熱鬧，而此時也是好修行的時候，所以要牧牛。
這十個圖中每一個圖都很傳神，都有它的境界表示，不是表面的文章，如果不懂，會看成為只是一般的、敘述似的修行，其實都是祖師大德們，他們自身的體驗所寫出來的，雖很簡短每一段都是只有幾十個字而已，但都是諸大德的修行結晶。
二、序言
序五曰：「前思才起，後念相隨。由覺故以成真，在迷故而為妄。不由境有，惟自心生。鼻索牢牽，不容擬議。」
「前思才起，後念相隨。」
這簡單幾個字，就把開悟後的境界都給講出來了，所以作序人所寫的有時比作頌的人所寫的更傳神，譬如第一、二句：前思才起，後念相隨。開悟後的這個心更會因境起念，五根處六塵境時都是霹靂啪啦地不停地反應。普通人眼睛看到一個人，或者是不在意，不會去注意他。偏偏一個開悟的人，心念轉得特快，且什麼都很執著，對這個人從頭看到腳，而且是很快地，霹靂啪啦地轉了幾十個念頭，這就是眼、耳、鼻、舌、身這五根，面對的一切塵境，會產生一連串心的反應。如果我們從「唯識學」的角度而言，五根面對六塵，會產生六識，而前面的五識它是沒有功用的，只是了知其境，第六意識就有分別，譬如眼睛看到一個人，如果眼識只說他是一個人，第六意識加進去後，就馬上分別出是男人或者是女人，男人長得怎麼樣？女人長得怎麼樣？從頭到腳掃過去，就有好多個的念頭出來，這都是無始劫以來的習氣毛病，分別心很強，妄分別，所以我們說修行的第一個階段，就是要去斷除第六意識的妄分別，在唯識學的五位百法中，有五十一個心所法，善、惡心所法，扣掉五遍行，這五遍行是每一識都有的，它不會滅的，如此剩下還有四十六個善、惡心所法，不管是善，不管是惡，都必須要修、要去斷除，而要解脫除為善，必須學習三輪體空，學習諸法入無相。
一個開悟的人，對於一切人所做的事情，沒有善、惡的分別，都是以自然而發的慈悲心去做，做了就忘記了，而一般人為善卻是常常有所求；登地菩薩是隨緣而做，見到就去做，做了也就忘記了，壞事更不去做，有時好事甚至不想做，如此心才能夠自在，把第六意識摧毀了；第六意識有外境與內心這兩個層次，由於先看外境，再起內心的妄想習氣相應，所以煩惱無量，能夠把它控制好，最後要修第七意識讓它清淨，但還剩下十八個心所法，其中再扣掉五個遍行(作意、觸、受、思、想)它是不會滅的，不管修得多好，它都永遠不會滅，其他即剩八大隨煩惱(掉舉、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知)、四根本煩惱法（我癡、我見、我慢、我愛）、別境一(慧)。(參考基礎篇p.310)
學習佛法其實也不用學太多，如果能夠把「唯識」或者是「八識規矩頌」搞懂的話，徹底了解了，就知道怎麼去修行，即使您修不好、做不到，那又另當別論，也不用怪佛法有多深奧，其實也沒什麼深奧，只是所說的做不到、修不來。
「前思才起，後念相隨。」一個開悟的人心態很敏感的，不管眼晴、耳朵、鼻子、舌頭接觸到哪一個境界，他都有一大堆的妄想，這個還是可以控制的，而可控制的還是在第六意識的妄執妄分別。
另有一個法塵，是開悟的人所控制不了的，而那法塵是從八識種子出來的，第八意識的種子無量無邊，要說有卻看不到，說沒有呢？當氣掃到了它就現出來了，我們無始劫以來薰習了很多的習氣毛病，也有很多的影像，不要說在以前，就說這一生，從出生以來所接觸的人、事、物，都會記憶到腦筋裡面去，然後內在的氣旺，開悟的人一定氣旺才會開悟，因為色身破了，而氣旺會掃到種子，種子就會起現行，還有時候不是只掃一個，同時會掃了好多個種子，因此念頭不會完全，是斷續的片段，這是不能夠自主的念頭，因為它是法塵，不是意念思維心。
第六意識是可以思、可以想的，而有一個主觀意念我要想，要說話一定會想，想後才能說話。如果這個法塵起來，當然我們有一個覺知的心看著它，而不加第六意識進去起鬨的話，很清楚地看著它，妄念起來的幾個字，這一段還沒完，又接著第二段、第三段、第四段，因為法法總是相隨的，且不可能後者超越前者，譬如第一個字起，第二個字才起來，第二個字不可能超越第一個字的，如同浪潮一樣，長江後浪推前浪，後浪推到前浪，浪浪往前推，我們的念頭也是一樣的，譬如起一個「我今晚」這個念頭，「我」先起，「今」才起，接著「晚」才起來，法的根本都是這樣，不能逾越，但是「我今晚」到這裡，接著怎沒下文呢？法塵掃到種子就現，第二個念頭再起，也就是這個念頭還沒想完，另外無關的第二個念頭再起，這個與我們能思、能想的境界，是不一樣的境界，所以很多修行的人，假如沒有大智慧的話，會被這些法塵所欺騙。
在《解深密經》裡面講這種境界講得很清楚，世尊說：「阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流。我于凡愚不開演，恐彼分別執為我。」沒有去看到它，怎麼知道它如瀑流？一定有看到它，才知道它如瀑流，這個境界，修到行陰區宇的時候，就知道了—如瀑流！如流水般綿延不斷！但一開悟的行者，當時其心識也如暴流似地。
「阿賴耶識」是一般的通稱，翻成中文叫做「藏識」，也叫做「阿陀那識，」這名稱就是無所不藏裡面的佛性本來。而所儲存的法塵，若無習氣與之相應，就是聖人的境界。譬如認識一百個人，而每一個人都有他的形相，這些法塵相，若能不對某甲有什麼喜愛或厭惡，對某乙、某丙都沒有任何喜、厭的分別，反正這些都充塞其中，這法塵就僅是法塵而已。如果法塵再加上習氣的話，喜歡某甲，厭惡某乙等種種的分別，有這些的話，就不是阿陀那識，阿陀那識是儲存了很多的種子，習氣這部分沒有。習氣是第六、第七意識的毛病，如果講這個房子裏面所儲存的東西，它就是阿陀那識，它非常的深遠廣大，而且非常的微細，雞毛蒜皮的事情，只要任何的經歷都把它儲存起來，非常的深細，如果把它打開，一切的種子不碰它，當然就沒事，如碰它，一切種子就如瀑流，法塵一直在飛揚，這種情況何時才能靜止下來？好久好久，或有的好幾年，甚至有的幾十年。
「我于凡愚不開演」：對於愚癡、沒有智慧的人，不宣講這種法，不開演這種大法，為什麼？「恐彼分別執為我」，因為一般凡夫分不清內心所起的念頭，都會認為這是我在想的，而喜歡、討厭的心，這都是您的習氣，如果種了很多的種子，再加上習氣毛病，會把所有的念頭、所有的影像，都認為是裡面有個我，譬如某甲我討厭他，那是前世的事情，以前結了怨，今生相遇在一起，而現在現出來的時候，還是有怨恨的心，這表示內心還是沒有清淨，所以就必須要牧牛，牧牛就是修這些。沒有智慧或者是冤親債主在牽扯的時候，搞不清楚因緣法，只要一想到某甲，瞋恨心就一直冒起來，從潛意識裡面一直冒出來，因有時智慧不足，也不知道去觀心，把瞋恨的心壓下去，卻只記得恨，不知道要牧牛，來把此念壓下去。因此，對於凡愚，不能夠講到阿陀那識的法相，而必須隨著根器去度化他們，有的還是沒辦法教導他們從心地上去修行，從心地上去解脫出來。
前思才起，後念相隨，這個境界，就已經相當的棘手了，心地非常敏感以外，這裏還尚未提到法塵生起，否則更是熱鬧滾滾。
「由覺故以成真，在迷故而為妄。」
開悟的時候，大略講有兩顆心，一個是菩提自性，它覺知一切境界，不是只有生活起居的事情知道而已，對於十方虛空一切因緣，而也都能夠感知，冤親債主、善、惡因緣，他都知道，知道而能夠不煩腦，不隨著您的習氣去轉，這就是在求超越、在求解脫，所以第一個開發出來的，就是菩提自性的覺知歷歷不爽的心。開悟的人心一真皆真，如果把它當真，那也就會亂的，譬如說您的冤親債主某某人來了，如果信以為真，而自己還沒有工夫去應對，有這種心態時，如何能夠解脫？有時雖然覺知，您看了、感覺了，還是必須把它放下，不要當真，但這有時是很難的。其實在這個階段，雖然教我們不要當真，意思就是說放下，不要理它，不管它有沒有這回事情，反正就是不去罣礙，不理它，當然就自在。
由於您的一念覺，就很清楚是業力？是習氣？是障礙？您就會分得很清楚，是不是我的妄想？所以一念覺，那就錯不了。我們常常就是一念覺以後，接著下來的第二念、第三念，就變成妄，為什麼變成虛妄？因為又加上自身的習氣毛病，譬如剛剛所比喻的某甲與他有緣，彼此有善因緣的關係，因此就覺得他很不錯，一見面就很投緣，而「覺」是一回事情，如果產生好感的心，那就是「習氣」的部份了，這個心念起，就表示動了凡情，動了凡情就會迷失了，就會對他特別好一點，或者其它的心態也出來，譬如在派菜、派飯的時候，喜歡他就多給他一點，希望他多吃一些，如此就動了凡情。其實，有時這是難免的，但是我們修行人到這個階段，卻不能有這種心念頭，不能有妄的習氣加進去，所以覺知一切境後，卻不能隨一切境去流轉，您看這有多難！這個樣子就是六親不認、不通商量，有時在這個階段，當然自己會覺得很自在，但是也會產生諸多的誤會，會有很多冤枉您的事情，但是卻不能夠去說明，也還不能夠去解釋，只得默默地承受；默默地承受以外，還得不在意，也得放下，也還得自在，所以這種修行是真刀實槍地在磨練。
一個真正開悟的人，心很篤定，就是別人見怪了，他還是很自在，要耐得住寂寞，要耐得住別人的冤枉，但是日久見人心。我們修行者最怕的就是，在緊要關頭的時候，有一絲一毫的微塵，那就永遠修不出來的，認為該怎麼做就怎麼做，不管別人怎麼想、怎麼誤會、怎麼見怪，都要承受，一直等到走出來為止。什麼叫做走出來？就是以前因為不能這麼做、不能那麼做，所以非常地一板一眼地守住這個心，等到定力夠了，看的也多了，有能力能夠控制自己心了，此時就需回凡，入「空有不二」境界。所以，心就會圓融、緩和一些，不會讓事情產生彆扭。您還沒有真正修出來所用的忍辱法，要忍一切境界，能使心不亂而得自在。若以一般人的想法，事情好像要能面面俱到，那您又會越修越亂，世間人沒有讓您能夠面面俱到的，顧了這個，就會顧不了那個，顧了這件事，就顧不了那些事，九十九件事情都處理得很好，就是只有一件事處理得不好，為了這一件事情，他還是會嘮叨不停，甚至恨您一輩子，所以在修行—牧牛—的這一階段，不能講這一些，要六親不認，一概不予理會，而守住我的內心，這是正在牧牛修行的時候。
講這些實際上的例子，實在有時覺得滿無奈的，以後對他特別好的話，他或許也會知道的，但是當時就是不能有一絲一毫的心動，自己都沒習氣去相應，若相應就會亂分寸的，做是做了，卻不會圓滿，即使圓滿了心，還是不能夠解脫，所以覺是一回事情，覺了以後有沒有習氣攪和？如果沒有攪和進去，就是真的覺，不會迷失，但是往往不是有智慧的人，就會「在迷故而為妄」。
「在迷故而為妄。」
為什麼會是妄想呢？因為我常說，覺知心第一個念頭都是真的，是謂「第一義諦空」，第一個念頭的感覺是對的、真的，接下來都是習氣毛病去相應，所產生的一切妄想念頭。所以剛開始在想的時候，就必須馬上制止，境界過了，也就會沒有事的。如果您面對這境界，過了卻讓它起了第二念、第三念，而抓住那幾個念頭去感覺，以為自已的感覺都是真的，那就會亂了，因為習氣不清淨，其實也沒那麼簡單的，因此都會迷失掉的。所以只要有念頭，能夠不在意，不隨著它去轉，過幾分鐘也就會沒有事了，而我們常常有念頭時，就去抓著那個念頭來思考，其實有時候這些念頭，是在考驗我們的定力。譬如：離得開最親近的人嗎？突然閃過一個念頭，最親近的人怎麼啦？生病了嗎？以前都認為自己的感覺都是真的，當然這一次的感覺也是對的，接著就胡思亂想的，甚至沉不住氣，打一通電話問一問，真的還是假的？這都是妄想，變成迷思，如果抱持一個心，不管是真的或是假的，一概不予理會、不執著，也就不會進入煩惱的境界。
修得不好，當然就有冤親債主常常在牽扯不清；修得好，隨時也都要接受考驗的。若認識卻不清楚，也就會迷故而為妄，如果是覺了，就會沒有事，這是有關於心念方面的。
當然對事情的感知，心也會有靈知靈覺，可以知道很多的事情，但也不是代表這些事情，就永遠是這個樣子，因為還有時間的重要因素。心很清淨的時候，您用覺知去感覺一件事情時，那是代表當下的情況，必須要有這種的認知，不要到隔天，還在想這件事是這樣，不要認為過去的覺知，現在仍然是這樣的。因為時間是會過去，空間也在改變，因緣也在轉，好的可能變成沒有事，壞的也可能變成沒有事，所以，不要認為自己的覺知都是真的。譬如有一個強烈的感覺，長官會提報我升官，自己有機會升官了，但後來又被小人打小報告去中傷，因此升官不成，這個情況也不能夠說當初的感覺是錯誤的，只是時空、因緣都在轉，所以很喜歡用心去感覺事情是不好的，感覺後也不要太在意真的、假的，反正也都要無所謂，當下覺知一下而已，不要太肯定一定是會怎樣的結果，事情尚未走到真正明朗化以前，因緣怎麼轉，都還不知道，而修行人更要有這種體會，一切因緣法都是一直在轉，好的可能變成沒有，壞的也可能轉變成沒事，所以覺是一回事情，也不要太肯定永遠是真，真只是在當下，不要看到這一句「由覺故以成真」，真只是代表當下的那個時段，如果再加上習氣毛病，因此「在迷故而為妄」，為什麼會迷呢？不由境有，惟自心生。
「不由境有，惟自心生。」
會迷是因為眼、耳、鼻、舌、身，面對色、聲、香、味、觸等外塵境的時候，產生自心裡面的習氣毛病與之相應，所以才會迷失了，這一切也都是「惟自心生」，都是自己的心裡所生起來的，也完全掌握在我們的心是否「動」！於境卻沒有直接關係的，境歸境，所以祖師大德們常常提示我們：「萬法本閒，庸人自擾之！」您看到這個人做這件事情，本來與您有什麼關係？他這麼做，是他的事情，與您何干？但是你卻看得很不爽快，如此就是所謂的看進去了，看進去，且不如你意，所以就會受不了。一切的迷失，不是因為境而讓您迷失，都是因為您的習氣毛病，對那個境產生不正當的、自以為是的種種的思想，才會造成您迷失掉了。
第五圖的序言中，前面兩句在講一個開悟的修行者，心的敏感、念頭的敏銳、超覺，第三、四句在講，有了覺知一切境、因緣的能力，但是覺了以後，不要再加上妄習去感應，否則就會迷失掉了。隨後在講，如果你是迷失了，不是因為境而迷失，只因為你內心的不清淨，自心「迷」失掉了，那該怎麼修行呢？最後這兩句告訴我們怎麼修行：鼻索牢牽，不容擬議。
「鼻索牢牽，不容擬議。」
好不容易得到這一頭牛，所以在鼻子上綁了一個繩索，牢牢地牽住牠，當然綁太長了，它還是會跑遠的，最好就在鼻子，鼻孔的旁邊，緊緊抓住它，繩子短牠就跑不了，牠轉來轉去，還是在我的周圍。所以「執杖牧牛」，必須要近身才能管束它，如果是繩子太長，讓牠跑得太遠呢？雖然看得到，但是卻打不到，它可以左右晃來晃去的，你拿牠沒辦法。最好綁在近身，要在周圍旁邊抓緊繩索看著它，不容擬議—就是不通商量，不通商量的手段來對付牠。因為無始劫以來，我們所養成的習氣，突然要約束它，當然它就會受不了，而平時的習氣讓它太自在了，一下子要管嚴就難了。譬如喜歡講話的人，已經養成習慣了，現在要他不要講話，當然就會受不了，嘴巴不講話，心裡還定不下來呢！若以一個覺知的心去看著它，不能亂動心念，那它更會受不了，所以會非常的痛苦，以至心也會生病，甚至會產生身體的不適。牧牛時不管順、違的任何境界，它在起什麼心念，都不能夠讓它得逞，才能夠壓死它，也不能夠讓它有討價還價的餘地，我們通常都是對自己比對別人好，那都太寬容自己了，禪修到真正在對治內心的時候，而有這種觀念時，都是會修不好的。
我們有位同學，剛開始他要自己不隨意說話，起初的時候是很痛苦的，逼心逼得太久了，真的人也就會生病了。但是熬了幾年以後，真的它也就聽話了，慢慢地也就沒有愛說話的餘習，要它這樣，它就會乖乖地，教它不要動心念，它就不會動心念，所以在牧牛階段之間，要狠得住心、要擇善固執，什麼都不能動轉！
這短短的序言，提示出：為什麼要牧牛？牧牛要怎麼去牧？而它真真假假，要怎麼去分別？該怎麼做？最後這兩句話，就告訴我們該怎麼做！接下來我們先看頌：
三、頌詞
頌曰：
「鞭索時時不離身，
恐伊縱步入埃塵。
相將牧得純和也，
羈鎖無抑自逐人。」第五圖 牧牛
「鞭索時時不離身」
在牧牛的階段，鞭子和繩索，隨時都不能夠離開身體，隨時都要綁住這頭野牛。如果您覺得它蠻乖的、蠻聽話的，把鞭子和繩索都收起來了，結果一下子功夫，它的習氣毛病又發了、又犯了！
「恐伊縱步入埃塵」
修行若無境界來磨，是不能了知心真的清淨嗎？好像練的不錯了，但面對塵境時，一下子功夫又迷失在色、聲、香、味、觸等的塵境之中了，一下子又迷失了，又陷落進去了。如果鞭子和繩索時時不離身，有問題就打它、罰它、罵它，這樣子一天天地過去、一年年地過去，它的習氣毛病會越來越少，懂得的也越來越多，而所懂的事情增加心意念的力量以外，知道習氣毛病離您越來越遠、脫離了，哪一個習氣以前很重，現在很淡薄了，到最後好像不痛不癢，您就知道哪一個已經斷了，哪一個卻沒有斷。
「相將牧得純和也」
不管怎麼樣，在戰鬥之間，或者是互相惺忪相惜之間，慢慢地可以把這一頭牛牧得很純淨、很祥和。但在牧牛之間，善、惡都不能去執著，有時也會因為善而讓我們迷失了，要守得住像石頭一樣沒有罅隙，不管善、惡、順、逆都無礙，反正就守住一個念頭，最後才能逼得它非常的聽話、清淨無礙，牧牛牧得很純和以後，亦是相將牧得純和也。
「羈鎖無抑自逐人。」
給牛上的枷鎖、繩索都不必再用了，因它已是順服了。雖然羈鎖都不用了，但是它還是乖乖地不敢亂跑，亦步亦趨地跟著您走，因為它對於世間上的一切榮華富貴，看成空花雪月，這些都不留戀了，也沒有什麼興趣了。前面的境界講它還在留戀芳叢，現在沒有什麼可以留戀的。要跳舞、要看電影也都沒有興趣了，所有書有如糟糠，都也看不下去了，真正到了那個境界的時候，覺得什麼都是沒有意義，喜歡看的就是只有佛經、思惟佛道，也可以從中得到印證自己的境界、自己的修證，懂得的也越來越多，這才是自己真正受用的；其他的如報紙、雜誌，講了一大堆，有什麼意思？隨著時間天天在改變，我們也都受到媒體的攪和，也受到污染，有時候覺得蠻可憐的，天天受這些媒體的擺佈，一下子碰到這個事件，本來是沒有事情的，卻是惹得烏煙瘴氣，每一天說法都在改變，永遠都在製造問題，雞毛蒜皮的事也都在宣染。
行者至此，反過來會對眾生產生一種悲情、慈悲的心，那是很自然的，也就會去做一些利益眾生的事情，那是到一個階段時，自然而現起的慈悲心，尚未到那個階段，您現不出來。有的人也有了那個慈悲心，但是他尚未進入狀況，所做的事情卻是一般的，講得比較粗俗點的，沾一下邊只是幫幫忙、打打雜而已，真正解決不了人家的問題，因自已身心尚有問題，也都沒辦法幫人家解決。
四、解說
「行者處此境界，執杖牧牛，讓邪念不得增長，小心翼翼地調御著牛，惟恐稍不注意牛即背離。蓋前塵影事、妄想心熾，行者處於散位不定中，一切種子如暴流，前念才起，後念相隨，唯以種種功用行，隨機任運。若心也大死一番，絕無商量餘地，境風起真心不隨緣轉，契入清淨體性，了悟空性，證得無所有相。行者至此，言語道斷，心行處滅，動一言語即不快，起一妄念即失真。故行者沈默寡言，一切以行動示於道中。面臨妄念、真心覺知，均能辨別，無有偏差。終究不用羈鎖來束縛，抑是追隨著清淨心境，而不再去造業也。和曰：「功用種種有學身，時時提意離凡塵。干戈已罷軍鼓收，敵我兵將歸無人。」
「行者處此境界，執杖牧牛，讓邪念不得增長。」
剛剛我們所說的這個心，只是思想很敏銳，有一覺知種種因緣的功夫而已，沒有講這個心只要起心動念都能夠成就，如此它很可怕的！您想怎麼樣，有念力，它就會成就，所以這個心力，讓修行的人覺得很可怕，如果您心不清淨所起的念，是邪念、是害人家的念頭，一方面您這樣一直下去會淪墮的，二方面這個心力很強，您想做什麼，它就成就什麼，就要善自保任。
既然在執杖牧牛，怎麼可以讓它邪念生起呢？不能夠的！什麼叫做邪念，要人家的錢，或者是騙財、騙色、咒罵人，或者是要升官、發財，對自己有利的事情，都想要成就；自己討厭的人，就不希望他有所成就，本來對方有因緣可以受一些福報的，卻被您念頭一起，也就泡湯啦！這是很可怕的！如果您的心打不開的話，就沒有這種力量，如果是心打開了，想什麼也就會成就什麼，美夢成真，但是那不是夢，那是心的念力。
在唯識裡面所講的五別境(欲、勝解、念、定、慧)裏就有一個念，以及有定與慧，這些都是修行者才有的，在四禪境界的時候也有這種念力，但是四禪要入定以後，心入一境性時，如起心動念才會顯出那種力量，所以打坐到四禪境界的時候，要身體浮起來，有念力，身體就能夠浮起來，就能成就神足通。除此以外，您想做什麼，都能夠有所成就，但是練就了這些，與我們修解脫道卻是背道而馳的。當有了想去體會什麼的心態，那就代表有著貪、瞋、癡、慢、疑等的毛病仍然夾雜著，才會動了心念想去成就、去練就某些能耐。
如果什麼都無所謂，我只是在牧這頭牛，不去罣礙事情的好、壞，好、壞我都看開了，能夠這樣子，就是在修行，執杖牧牛。然而因心還不清淨，有時這種佛性覺知中，還夾雜著妄習的部分，這習氣不是一下子就能清淨的，所以它還是會因緣而起的；有時候也不是五根面對五塵才會起的，因為有這個覺知的心，有很多的因緣，您看不到、不知道的，但它卻是知道，所以它可以去應緣，但應緣的時候，心就起念，起念時你才感知，感知以後，也許習氣就去相應呢！感知是一回事，感知是對境界而言，習氣去相應是妄習，所以這個時候您要看著它：又再動念了！又再動妄想了！又再起什麼貪心了！又再起瞋心了！
「小心翼翼地調御著牛」
在執杖牧牛的時候，妄想起了一個字、兩個字、三個字的時候就要警覺，要看著它，或壓住它，不要讓它增長，要警覺自己還有這個邪念、這個心態，小心翼翼地調馭這一頭牛。這個修行比初禪的覺觀境界還要踏實，初禪的境界是有覺、有觀，如果您打坐修行修不到初禪的境界時，沒有一個覺知的心，也不知道要觀妄想的念，因初禪有一個覺知的心起，然後真、妄就能夠分清楚。那開悟的人更不用說了，開悟的人是超越時空去感知因緣，所感知的因緣，並不須要在面前，是應十方虛空一切因緣。
所謂的「大圓鏡智」，並不是只有感知的，大圓鏡智它是可以看到的，就像是一面鏡子，這正是我的心鏡，所有十方虛空世界，及一切眾生皆現在心鏡裡面。為什麼如今我們現不起來？因為我們還有所知障，這所知是什麼？是知道一切境界，能知一切境是大圓鏡智，它無所不知、無所不照，但是為什麼還會障礙呢？就是第七識還有五遍行、八大隨煩惱、四根本煩惱、一別境等十八個心所法的習氣，因此沒有辦法像諸佛菩薩一樣，能夠遍照一切境，一切眾生皆在心中現，這個也是由於所知障之障礙故。
我們應該有大圓鏡智，有能夠了知一切境界的能力，為什麼被障礙呢？也是由於習氣毛病還沒有清淨，所以開悟時感知種種的因緣、境界，會起不正當的邪念頭都要警覺，要小心翼翼地，調伏、調馭這一頭尚野的牛。
「惟恐稍不注意牛即背離」
如果警覺心不夠，讓妄想一直下去，也代表已經是背離的本體，到這個境界的行者，他不是只有這樣人身，他還有一個神我可以脫離肉體出去，到底有幾個神我還搞不清楚呢！我們聽說有三魂六魄，魂魄有很多，肺也是一個、心也有，肝、脾、腎也有，甚而到現在還是搞不清楚這些現象，我明明在這裡，但是又有一個神我跑出去了！如果您氣很旺盛，氣通了，可以感知它跑到哪裡去？做什麼事情？當然做的都是利益眾生的事情，如果是比較遲鈍或者身體比較勞累，或者是氣比較不通時，知道它不見了，卻不知道它跑到哪裏去？但是心可以感覺。如果碰到困難的時候，您會有所感覺，身也會受不了的，它碰到障礙時，您會感覺心慌或者氣不通，或者有點邪邪的、毛毛的，因為它跟你肉體是同一體的。所以碰到這樣時，表示後援部隊應該支援，尋求方法來增加你的定力，譬如唸經、持咒、打坐等，這就是禪定力量的戰鬥，講起來很玄妙，而應該怎麼做？只能夠本身增加定力以外，氣要讓它保持通順，那神我就有定力了，如果搞得心慌意亂的，它在前面敵方奮鬥時，就會被打得亂七八糟的，這個您應都可以感覺得到。
講到這裡，這些都是實際的狀況，沒有這些體會，也就沒有真正的開悟，並非能夠如何來去就是最後，還早得很，到最後第十圖的時候，就必須把它關起來，一定要關起來，神我就不再出離，心淨後才能夠「柴門獨掩，千聖不知」，跟凡夫一樣沒有什麼不得了、沒什麼光彩了！
越有怪力亂神，越不能走入人群，否則就還沒有進入，諸佛菩薩們是已經走出來的，跟眾生沒有兩樣，生活起居在一起，講話在一起。有的人搞一些怪力亂神，但卻是見不得很多人的，就是沒辦法跟大眾接觸的，也就沒辦法影響很多人，某大師每次一演講，都是幾萬人在聽，他不必要用神通力，只要講佛法，就有很多人歸順他。
用心通力度人，大不了十個、百個、千個，總是用心力在用功，這也還是有限的，那個功夫好？菩薩們是用智慧度眾生的，外道或者還沒有成就的人，覺得是用心力好。當然能夠講是最好的，能夠做、能夠行、能夠講，樣樣都行，那是大菩薩的作為，如果能夠像觀世音菩薩一樣的幻化，千萬億化身那更是不得了的，講得太遠哪！但這個是我們要了解的，所以在執杖牧牛的時候，小心地看著您的心意念，只要有順、逆、不甘願的心都要注意它。
「蓋前塵影事、妄想心熾，行者處於散位不定中」
一個開悟的行者，由於前塵影事，阿賴耶識中法塵尚未完全的清淨或不黏，而且敏感的心意念常常住境生心，有這種妄想的心念非常的熾盛、非常的多。
還沒有辦法控制這個心讓它清淨，還沒有辦法面對人、事、物都能夠自在無礙，不能夠清清楚楚地看著人、事、物而不動心，而往往都把您的習氣毛病、您的思想攪和進去，因此產生一大堆的妄想接著而來，因為還沒有完全能夠控制心意念，還看不清楚虛虛實實、真真假假，所以當然心就會亂七八糟，這就是在散位不定之中，還沒有辦法定下來。
「一切種子如暴流，前念才起，後念相隨，唯以種種功用行，隨機任運。」
一切種子如暴流，剛剛已經講過了，這是引用《解深密經》裡面的，而前念才起，後念相隨，是由於思想非常的敏銳。開悟的時候是初地歡喜地，是入道位，然後一直地地修證：第二地離垢地、第三地明地(發光地)、第四地焰慧地，到第四地焰慧地時，才能看清楚原來修行是這樣子的，有智慧能夠破解一切煩惱，所以叫做焰慧地，因為智慧像火焰一樣光亮，能夠照破煩惱；一直再往上修證：第五地難勝地、第六地現前地、第七地遠行地。到遠行地時如《大般若經》裡面講的，就是在修學空、無相、無願三三昧，這是三解脫門，是在修空觀。空觀如果修證到了，就能夠進入不動地，八地菩薩入不動地，不動地就是無學位不必再學了，因為已經什麼都搞懂了。無學位是斷煩惱的無學位，但尚有要學的就是如何起神通變化，其實還是有必要學的，不是這樣子就完結了，因為尚未成就佛道，到這裡第八地不動地相當於大阿羅漢果，有神通及漏盡通，但是沒有諸佛菩薩的三明六通。所以七地以前都是有學位，還要學習斷煩惱、學習心法、神通變化等等的都要學習，所要學的法就叫做功用行，對您本身真正有好處，非常銳利的。
隨機任運，機會來的時候，修修您的心，有境界才能修，沒有境界只是打妄想而已，所以隨機是隨時都有事情發生，面對境界才能夠修行，譬如說今天有一個人罵您，正是給您修行的好機會，因為他罵您，可以觀我的內心，還有一個不甘願的瞋心一直要冒起，要生氣、要氣他，然後看著它、壓它，那不甘願的心慢慢地沒有了，這樣子任運您的心，讓它回復到本真，住境不生心、住境不動心。
「若心也大死一番，絕無商量餘地」
要讓心大死一番，那才是真的能解脫了，順、逆、善、惡境界也都無所謂了，沒有一絲一毫的感情作用跟它相應，不管是正、逆的都沒有，發生什麼事情，好像與我無關，即使是家裏的事情也好像無關，就是父母親生病往生了，也沒事的一樣，這樣子是否也太無情了？但是並非不好，為了要解脫，對於大、小事情也就讓心死了，但是不可能永遠心死的，這是在修內心境界的時候死掉的，等到已經差不多懂了，知道原來是這麼一回事情後，那就是回凡的時候，您的心又跟大家的心沒有兩樣了，祇是多了一種解脫知見的能力。
菩薩是覺悟的有情，菩薩是覺了原來是這回事，但還有眾生覺性以外的那種感情作用，因為那感情作用，才會想去度他們，如果連這一點要度他們的感情作用都沒有，那就成佛了，所以菩薩唯一的毛病就是罣礙眾生，覺是覺了，但是還有一個習氣，就是放不下眾生，要度他們。心要大死一番，必須要不通商量，這是在這個階段必須要去做的。
「境風起真心不隨緣轉，契入清淨體性，了悟空性」
有業就有風，有風就有境，有境起而真心可以如如不動，不隨因緣去轉，不管是順、逆境界，順境界當然是比較好，但是也有迷失在順境裡的，另逆境可能比較會有警覺性，處逆境界而不覺得是逆境，能自在就可契入清淨的體性中，體性本來就是不會罣礙，不會煩惱，不會有好、壞之別，一切法都是平等的，是因緣攪和之故，所以才發生法，因此不要去產生分別心想，才能夠進入清淨的體性而了悟空性，到這個階段才能夠真正悟到空性。
空性不是去理解的、用講的，是要用修證的，如果很執著神通，執著可以知道很多的事情，但是那都沒有用的。要真正達到悟空那個境界，如此所有的一切因緣來都黏不住您。以前在網路上也提示過，如果悟到空性的人，一走到哪裏，事情也都不會發生，您去看病人，那個病人可能就轉好了，而本來要往生的，你一去看病，他可能就不會往生呢！因為您已經悟到空，自性空了，別人碰到您時，業力也會轉空。如果您很執著神通變化，很執著可知道很多的事情，那都是沒有用的力量，轉不了業力的。
一個悟到空的人並不是什麼都空了，當然對於一切因緣也都不去執著，但是周圍之間的，也應該都一樣的會受到影響，因為由於您的空性感染周圍的人，周遭人的業也會轉，所以像這樣，禪宗的祖師大德要不要用心法呢？光一個空悟到以後，就受用無盡，是不必要用什麼心法的，也不需要特別的加持或持咒了，或者甚麼的，他住在空裡，您有事情只要找他、看看他，也都會化解了，所以了悟空性，真正是有很不可思議的一種實際的好處。
「證得無所有相」
了悟空相是悟達絕對的空，證得無所有相是因緣感召以後，所生起的一切法相能沒有罣礙，這才是無所有相，也就是有法無主，有一切境在，但是不為一切境所轉，也不需要把境界滅掉，可以看著這個境界而沒有罣礙，這個層次比較起來更高了。不是悟空性最高，空性只是解脫不黏的一種境界，不讓因緣起來，無所有相是讓因緣感召起來了，但是卻可以看著這因緣，了知境界而沒有煩惱，不會因為知道不好的事情而煩惱，知道好的事情就很高興，什麼都不去相應的，好、壞事從我心地起來以後，知道了也不在意，這就是證得無所有相，佛性空有不二的境界就是如此。
「行者至此，言語道斷，心行處滅」
在悟空的時候因為心死掉了，所以行者不太想講話了，這是禪宗所常常提起的：「言語道斷，心行處滅。」言語道斷是嘴巴不講話，我們知道第六意識是動身發語獨為最，現在第六意識修心後控制了，當然也就不想講話了，心行處滅是第七意識執著第八意識的種子，覺知心不與法塵攪和的時候，諸法都沒有了，這就更不簡單哪！就是心行處滅，色、受、想、行、識這五陰已經証到第四個，行陰區宇的時候，這個宿命通等等的神通都將有了。但是禪宗講這兩句話，主要是在修行，在說明它的境界，不想講話以外的心行處滅。
把第二句「心行處滅」講清楚一點，心本來就有第六意識、第七意識、第八意識，識與心本來是不一樣，「識」是可以覺知的，「心」是內在阿賴耶識裡面的，有時，心是直接講第八意識。「行」是行陰，是「色、受、想、行、識」的「行」，行陰微細就像我們站在冰河上面，地下的水在流動，一般人不知道，而開悟的人或者是證到行陰區宇的人，他就知道了微細的、種種的念頭，每一個念頭代表一個法，也是因為這樣，就可以觀微細的念頭，知道很多眾生的因緣果報，十二類眾生因緣皆知，所以宿命通是這麼來的，如果不執著這些或超越了，也就是「行」滅了。「處」可以講是十八處，也可以講十八界，六根住六塵，產生六識，這個就是說十八界或十八處，根、塵、識三和合在一起而產生的一切境界，就可以說是「處」。而這些都把它滅除了，心不去相應就是「心行處滅」。
「動一言語即不快，起一妄念即失真。」
因為在任運之間，心已經大死一番，回到了本真後，而不想講話，講話很不痛快，最好是一直住空這樣子，一講話也就很痛苦的，他在那裏很安祥，不想講話的時候，您偏偏問他，他也不想講，講話就很痛苦，不像我們一般人不講話會很痛苦，到這個境界的行者，他動一念就不痛快，起一個妄念就離開本真，就背覺而失真，這是因為妄念起來了的原故，破壞真空而住妄，當然是失真了。
「故行者沈默寡言，一切以行動示於道中。」
執杖牧牛之間，因為要回到本真，清淨無為境界的時候，不能修有為法，有為法更是走不到無為心空的境界，所以開悟行者走到這裡，不想講話，甚至對什麼事情也都沒有興趣，有所要表示的，都以行動來示知，在這個時候可以分辨哪一個是真我？哪一個是妄我？捨棄妄我時，也就沈默寡言，一切以行動來表示。
以後到哪一個道場或什麼場所遇上這樣子的人，也不要怪他跩什麼的，他是住無心中，不要有怪人家這種念頭。每一個人都在修行，他不理您、不打招呼，你也不要去怪人家。很多人修到這個境界時，六親不認，要知道境界，要知道修行人修到什麼境界？看他的行為就可知道端倪。反而對於一些喜歡講話的，您還會嫌他們太囉嗦了，怎麼這個人的心意念這麼散亂！一直講不完。
「面臨妄念、真心覺知，均能辨別，無有偏差。」
妄想念來自於內、外，自己的心可以起妄念，或去感知以後，由於習氣尚未清淨，就會起妄念，還可感召周圍之間的非人、鬼神，甚至諸佛、菩薩的心念，那不是您的念，那是外在他們的念，所以行者至此內、外、主、賓要分得清楚，是我自己起的念？還是我周圍之間的非人，或者是眾生的念？或者是我們可以看得到的人的念？如果他心開了，他起心動念您也可以感覺，可以心傳心，不用動嘴巴。到這個時候，到底是我的念頭？還是別人的念頭？都要搞清楚，如果搞不清楚，表示您的心未開。悟後行者任運時，至心清淨，心靜止不動，就能辨別我心他心，無有偏差。
「終究不用羈鎖來束縛，抑是追隨著清淨心境，而不再去造業也。」
到這個階段的時候，因為已經確實認知，真心原來是這樣，妄心是怎麼樣子，妄想、習氣也漸漸地除滅，如果妄心沒有了，這綁牛的繩索還有什麼用呢？不必綁它了，它也不會去做壞事了，也不會去打妄想了，也不會又看到什麼就執迷境界，到這時候終究不用了，不用羈鎖來束縛它了。永遠守住覺知清淨的心，不會再去造業了，有念頭起都是造白業、清淨的業，沒有各種黑業、不好的念頭，什麼都沒有了，也不再去造業也。
伍、和頌解釋
「功用種種有學身，時時提意離凡塵。干戈已罷軍鼓收，敵我兵將歸無人。」
「功用種種有學身，時時提意離凡塵。」
因為初悟時心還不清淨，所以要用種種的功用行來修行，剛才所說的七地以前的菩薩都還是有學位，要學習斷煩惱，學習一些心法。
因為心尚未清淨，雖然有覺知的心，也還有習氣毛病的心，所以隨時隨地應緣的心，常常感召很多的習氣相應，因此要時時刻刻地提起您的真心，告訴自己要離開不清淨的念頭，要離凡塵之苦。
修行先從克服邪心邪念起，學習不去起心動意害人家，避免再造惡因緣。之後學習心習氣的清淨，斷我執、法執等煩惱法，對諸事要學習看得開，離凡塵一切境不染。
「干戈已罷軍鼓收，敵我兵將歸無人。」
在初悟行者開始牧牛的這一階段，都與它大動干戈、短兵相接、真槍實彈地戰鬥。心清淨後，在這個時候卻不必了，因為已經清淨了，沒有粗的習氣會讓您起煩惱，去造不好的業，因此不必再敲鑼打鼓，大動干戈，消耗戰鬥力量，所以軍鼓都可收起來了。
因有我的觀念才有互相對立的敵人，如果您的心都沒有了，一切妄想習氣的心也沒有了，我執沒有，法執都沒有，您還有什麼對立的人呢？沒有，所以將也好、兵也好，都不見了。以前要戰鬥，都是因為您的習氣毛病，或者是冤親債主，現在這些都擺平了，所以就沒有一個敵人，及沒有一個自己，而所謂人當然是有凡情，代表有我見、法見之凡情，到第八圖的時候圖中就是一片空白，那才是人我兩忘。在這個時候，人沒有而已，而法還有一些執著，我是沒有了，但是還有法的執著，還不清淨，凡情清淨而已，只是第六意識沒有那麼堅強，而是淡薄了些。今天就講到這一段為止！
( 90 年 3 月 16 日 講於 慧炬講堂 ) (待續)
