禪宗十牛圖解說(10之1)
--第一圖
尋牛
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序言
「從來不失，何用追尋？由背覺以成疏，在向塵而逐失，家山漸遠，歧路訛差，得失熾然，是非鋒起。」
牛當作是我們的自性，開始尋牛總要有一個善因緣，才能開始要尋牛，才想要修行。「從來不失，何用追尋？」佛不因為証到佛性而有所增加，眾生迷惘，不因為迷失而佛性有所減少，所以謂「從來不失，何用追尋？」自性從來就沒有迷失掉，何必要去追尋？「由背覺以成疏，在向塵而遂失。」本來覺悟的心面對一切境界應該能了了覺知，甚至可以鑑照一切因緣，本來可以知道過去、未來，知道眾生的一切，現在為何又要修行呢？因為背離了自己的覺性，越來越疏遠了，所以要認識自性、認識本性，其實是在學習認識自心本來面目。一個開悟的行者，菩提自性顯露的時候，已經有一個覺性在了，為什麼素法身現起的時候不能用？因為不認識它，所以像小孩子一樣，雖然說20歲就算成年，但是有的人很多思想還是很幼稚，在社會上做出很多不正當的行為出來。當開悟的時候也是這個樣子，其實以前沒有迷失的時候就是這個樣子，開發自心出來以後還是這個樣子，但因為不認識它。
想陰魔相所說的，為什麼要用心去思想，要探討這個心有什麼功用，而心本來就具有它的功用，如果不迷失，原來就應認識它，由於背離“覺”，背離是因於執妄為真，以虛幻不實的法為真，因此與覺性越來越背離、越不認識，變得很生疏。當行者開發出本心以後，慢慢地認識它了，也就能夠配合得很好，妄想習氣有時很衝動，在衝動之間能夠退一步想，而壓根兒本心並不急迫，由於自身的習氣毛病所使然，放下心、意、念不去執著，靜靜地體會，“覺”能顯現，而不背離覺知性，有覺知歷歷的本心自然不煩惱。而一般人沒有這種修証，都是以妄想心為主，不依覺性而說是背離，在向塵而遂失，本來我們應該迴光返照看我們的覺性，不以前塵影事落謝在內心裡的而再現妄執，以及外在的色、聲、香、味、觸、法等外塵境而去執著，才不會向塵而遂失。另迷失也不是一下子就迷失掉，是一步一步漸漸的迷失掉，終致認賊為父。
「家山漸遠，歧路訛差，得失熾然，是非鋒起。」家山就是自性、覺性，即空無的心、無罣礙的心、無煩惱的心，由於背離而疏遠了，歧路訛差，因為錯誤的認知自心而越走越遠。對世間一切得失心熾然，非常熾盛。因為向塵而遂失，過程之間薰習著很多的習氣毛病，由於背塵緣故，得失、貪愛心越來越重。譬如與眾生結惡緣，有很強烈的分別心，難免是是非非，如鋒火而起，這就是迷失過程，與最後所面對的世間的境界，隨波而逐流去了。
第一段所敘述的為什麼要去尋牛？由於自我迷失了，以後的結果是得失熾然，是非鋒起，永遠都生活在痛苦、煩惱之間。其實從來不失，何用追尋？第一句、第二句所敘述的現象，如果有“覺”就從來不失，有一個覺性在，不被妄想心所左右，實在就是再來菩薩，如六祖聽到《金剛經》：「應無所住而生其心」就悟了，解悟後遇到五祖分派去磨坊舂米，便得開悟，最後接掌衣缽。所以解悟是意悟，用腦筋意念去了解，但是並非身、心實際上真正的配合去悟，中間還是要有過程，非當下即悟。
而既然從來不曾迷失，為什麼要去追尋呢？要是不用追尋，最起碼要心眼能打開，雖然頌裏面沒有提到這一過程，都在談修行過程之間的境界，沒有言及用什麼法門來達到，然而八萬四千法門很難去一個一個交待，也只是以十牛圖來表達境界。
二、頌詞
頌曰：
「忙忙撥草去追尋，
水闊山遙路更深。
力盡神疲無處覓，
但聞楓樹晚蟬吟。」第一圖 尋牛 第一個圖中有一個牧牛者，所牽的牛不見了，手執牛繩要去綁住牛拉回來。「忙忙撥草去追尋」牛有時候跑到深山草叢去，所以急急忙忙地，很辛苦的撥草去追尋。心有時候所留下來的塵境，並非真正牛的蹤跡，我們真正的覺性不執一法，它是空無的，以世間上的現象來說明，不得不配合世間人的思考模式，與真正的佛法來討論，這些字句無疑的又落入無病呻吟了，無事找事，但是也不能太挑剔，它所表達的是在尋找牛的蹤跡，就是表現這些現象。
「水闊山遙路更深」，撥草去追尋的結果，一步一步的追尋，卻是水越來越遼闊山更遙，路途更加深遠，尋找更困難。「力盡神疲無處覓」，找來找去找得卻是精疲力盡，尚不見牛的蹤跡，如果從頭開始就知道，心地法門不可向外追尋，不令其現起五根入六塵等的怪力亂神的現象，反而容易找到自性。「但聞楓樹晚蟬吟」找了那麼多的地方，花了那麼多的時間，搞得筋疲力盡，還是沒有地方能找到，如果靜下來不找了，反而可以注意周圍之間的事事物物，也許這就能現出牛的蹤跡，也就能夠平心靜氣的但聞楓樹晚蟬吟。反之，如果急急忙忙去追尋這一頭牛，到深山草叢、水闊山遙地去追尋，卻是疏忽了周遭的景觀，這也許正是我們的自性、覺知，其實修行並不是一個很高深的路途，如果能夠把心真正的放下來，感覺周圍之間的人、事、物，然後很自在的看著人、事、物各自安立其位的法界現象，清楚地看著事事物物的運轉，其實這樣就是已經悟了，所要搜尋的也是這樣而已。只是我們一般人並非如此，看到這個不痛快就有自己的意見要表達，這都是習氣毛病，能夠看著事事物物的運轉而沒有罣礙，而本來的覺性就是這樣，覺性不是無覺無知，是有覺有知而沒有罣礙。能如此，其實也不要浪費功夫的去尋覓了，但聞楓樹晚蟬吟，靜下來不去尋覓了，覺性歷歷，反而得來全不費功夫。
三、解說
「牧牛者手執牛繩，於荒郊野外尋覓牛蹤，雖有所覺，猶不知牛去處。行者修行念雖起，尚困頓於煩惱虛妄之心、意、識中，惟信心已具，非得一安心處，不足以慰人間一趟。和曰：『茫茫何處堪覓尋，心外求牛路更深。幾回芳草斜陽裡，夜半歸來猶呻吟。』」
牧牛者手執牛繩，於荒郊野外尋覓牛蹤。荒郊野外代表“由背覺以成疏，在向塵而遂失”這一段，我們一直在心意識方面，或者是外在的色、聲、香、味、觸、法等外塵境打滾而去執著，因此如何能夠找到你的牛，要找著了牛的蹤跡才能夠抓到牛，所以勤於荒郊野外尋覓牛蹤。行者人雖有所覺悟要修行，猶不知牛去處。有的人因緣時節到來就知道要修行，有的人遇到障礙、生病才知道要修行來擺脫困境，每一個人都有各自的因緣。釋迦牟尼佛當初也是經過仙人的指點，因為有善根所以能夠接受而出家，這也是宿世的因緣。善心起，開始覺得要修行的時候，到底牛在哪裏？大部分的人剛開始不知道怎麼修行，經典也看不懂，講得比較深的更聽不懂，尤其是大乘佛法“性空緣起”的道理，更是難以理解，真正講心地法門的不是那麼簡單。而有一點基礎的人，要知道有兩個心，一個是覺知歷歷的心，一個是妄想的心，境界來的時候能夠清楚的看著妄心的動相。因此不管是地上菩薩或地前菩薩，比較靠近修菩薩道的都應該了解這些現象，所以牛在哪裏？必須要去找。
行者修行念雖起，尚困頓於煩惱虛妄之心、意、識中，修行者雖起修行念，尚困頓於煩惱虛妄之心、意、識中，心是我們第八意識的心，意是思想、分別，思想可以說是第七意識，分別可以說是第六意識，識是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、阿賴耶真識等，所以心、意、識所表示的是不一樣的心，剛開始修行的人都分不清楚，好像只有一個妄想心。惟信心已具，非得一安心處，不足以慰人間一趟。既然開始想要修行，當初發心時力量很強，所謂「學佛一年佛在眼前」，每一天都有感覺、有感應，很用心、很積極的用功，慢慢的「學佛三年佛在天邊」，為什麼呢？由於習氣毛病慢慢的轉壞了，或者是受戒後破戒了，也就越走越偏離。所以初發心力量才強，因此非找得一安心處，不足以慰人間一趟，人身難得今已得，佛法難聞今已聞，今生不能渡到彼岸，更待何世？有心意願很強的修行人，即開始尋覓牛到底是什麼樣子？
「茫茫何處堪覓尋，心外求牛路更深。幾回芳草斜陽裡，夜半歸來猶呻吟。」這一部份和頌的是我(張老師玄祥居士)所寫的，雖然只有四句卻能把前面所講的意思再重複一遍。「茫茫何處堪覓尋」，茫茫何處可以看到牛的蹤跡呢？何處堪覓尋呢？「心外求牛路更深」，自心在內，若用心在心以外的境界去攫取尋找，牛的蹤跡也就越來越遠，越尋路途越更加深遠。「幾回芳草斜陽裡」，不是只有找一次，要找無數次，從早到晚的在芳草叢林之間去尋找牛的蹤跡。夜半歸來猶呻吟，一方面是找累了，二方面是找不到牛，三更半夜才回來，是痛呢？還是色身疲倦而呻吟呢？其實不必要那麼辛苦去尋覓，心地法門是從心去找覺性，去分別真、妄。因為是以牛來比喻，所以在荒郊野外尋找。
( 90 年 2 月 5 日 講於 慧炬念佛會 ) (待續)
