《佛心經》
十持心─修覺地「心中心法」的戒行(7)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、前言
這個月的最後一週是你們的結業典禮，要能夠雙盤坐五十分鐘，有插班的新同學說我能夠雙盤坐五十分鐘，能不能拿結業證書？能夠坐五十分鐘，當然我們想可以的，但是心清不清淨？我們暫時擺在一邊，有的熬了五、六個月，有的搞不清楚修行是在修什麼？還是有很多人是這樣子！
上一次講到勤修心，知道你內心裏面有什麼毛病，但是不知道怎麼修？知道了毛病，要氣能夠走到腦筋裡面來，才能夠轉你的心，一些不清淨的心都要把它轉掉，如果你的內心有害心，害人家的心，害眾生的心，甚至於有殺眾生的心，這是很嚴重！這些妄想念，貪瞋癡慢疑所現的種種都要能管得住。想當然會有這些毛病，如果冒出這些害心，這些殺心、貪心、邪心起來沒有警覺，那這根本就不是在修佛法。光會打坐光會念佛，那沒有用，一點點的心亂就可以造成你以後大修行的時候會出亂子，有時候很容昜著魔。
所以靈祐襌師有次說：「少火亦火」，一點點的火苗也是火，我們要找火苗是要挖到腦筋裡面深深的地方，才能夠找到。何況你不必挖的很深就有很多這些害心、殺心、邪心，那根本都是太離譜了！像這個道場裏上上下下在走動，你有看到灰塵在亮晶晶的地板上有一點白，有其他的污垢，有的人走就走過去，視而不見！我則看得很清楚，每一個都要抓起來，容不下你一絲一毫髒東西在地板上，這跟潔癖沒有關係，就是你眼睛看到不乾淨的，就要拿掉，何況是我們內心裏的這些不清淨的心念，更是要拿掉。所以修心，上一次巳經講了一個多鐘頭，希望你們要多觀照這個心，知道自己有什麼毛病？起心動念都是毛病，有邪心，有害心，這些更是大毛病，修行修不成佛，成魔有份，要特別注意！
九、對救護：所救諸苦際，不至誠者，實莫退心，莫自輕法，莫使他輕；須斷己謗，莫使他謗。必須質直，常行軟語，勸存善道，起大慈悲。
今天講第九個對救護，你是要求佛道，你要想行菩薩道，那你就一定要有救度的對象，只有不殺、不害還不行，要轉變成積極的來幫助眾生，而且幫助眾生，不能夠有所要求對方要什麼補償或者是供養，這叫無所住而布施，尤其是法布施，這是功德最大，你要行菩薩道，沒有眾生來給你度，你就成不了菩薩道，菩薩得很多法，都是從救度眾生中學到的，不是從大藏經，不是從別人的所教的來學，能夠從外來學的都不是正法，有所教的法都不是佛法，佛法是從心地起，從內心裡面自己碰到這個事情、這個人，就是這樣子生起救護他要怎麼救，內心自然就有智慧，自然就會創造一個法出來，所以從這裏面可以學很多法。
這也就是說，為什麼佛法一到入地以後，不必教，就如古僧大德所講的「向上一路，千聖不傳」，也就是你達到一個標準的時候，內心自己可以起法的時候，這些法都不是從別人的口中可教你的，所以千聖不傳。所以要行菩薩道，第一個要救護眾生，救護眾生時眾生有心的疾病、身的疾病，身心這兩個都要達到救護的目的，只要他因緣褔德具足，你不能夠說這個太難了而推拖。
有的剛開始要救護眾生時滿腔的熱血，碰到一兩次的障礙比較大，也許你就退轉，眾生的業力那麼重，我要花那麼大的精神甚至於體力，有的受不了都會退轉。菩薩發心比較快，但是真正執行下去，要有真正的功夫，然後依眾生的福德因緣，能夠加以救護，這是為什麼菩薩要救護眾生，你在做救護之間，會發生種種的狀況，「所救諸苦際，不至誠者實莫退心。」
菩薩要救護種種在三途之中的眾生。苦際有三個，餓鬼、畜生、地獄道這是三途，人道雖然是善趣，但是種種的苦也是一大堆，所以菩薩要度化的不是只有人，有時候要度化非人，有時要度化畜生，當然地獄道的不是我們可以辦到的，那是諸佛大菩薩或菩薩的事情。我們有所救度苦難眾生的時候，不至誠者實莫退心，有一些人不誠心、沒有恭敬心，或者是說我有錢供養你，好像你應該幫我做這事情，這種不是很誠懇的心，你常常會碰到，這種情況大部分發生在你救度眾生的心願很強，動不動喜歡有緣沒緣都要救度，看到了，有時候要強救度，難免會遇到這些眾生，因緣果報連在一起的時候，他的褔德不能夠達到被救度，但是因為你的菩薩心，救苦的心很強，就什麼事情都要插手，所以往往有時候會碰到其心不至誠者。
沒有誠懇心的人碰到的話，實莫退心，不要退轉，不要洩氣。不要說我幫了你，你還這樣子！上一次我講過真正有時候菩薩救度眾生，都不讓眾生去了解這些實際狀況，也不對眾生說你救度過他，因為一切法都虛妄不實在，心起心滅就解除一切眾生的苦難，你再去執著說真的好了嗎？假的嗎？有這些心都是執著。但其實整個狀況真的確實有改善，有的人因緣不具足以後反過來毀謗你，反過來說一些不可理喻的事情，不能說沒有，這就是因緣果報。眾生的智慧不夠，信心不夠，所以常常有這些事情發生，像碰到這些事情，你也不能夠退心，不能夠說眾生難度，我為什麼那麼辛苦幫他們，無形中要讓他們有這些沒有理性的來對你，你如果能夠做到這樣的話，本身不受一切境界的迷惑，不被一切眾生的不誠懇心或者反過來毀謗你的心來煩惱，這些都是成就你的道業，你能夠看得開，能夠無所謂，能夠對於過去有恩無恩你都無所謂，就像我們樓下結緣品那欄，不曉得那一位菩薩，去大陸參訪拿回來的一塊「知恩報恩」板，這些都是儒家的思想，一般做人的觀念，但是修佛法成就菩薩道，面對的人太多，不是每一個人能知恩能報恩，知恩報仇的也有，為什麼有，不是他智慧不夠，就是他不明瞭。某一些時候都會碰到逆因緣、碰到障礙，碰到障礙的時候，心地不清淨的眾生最容易起煩惱，最容易起哄，最容易把他壞的本性顯出來，這不是真的佛性，他那個不清淨的本性顯現出來。
像一個道場一樣，某個時候會碰到障礙，心清淨的都不受影響，他能在有障礙、沒有障礙，到時候還是一樣的生活起居正常。那些心不清淨的碰到障礙的時候，就會把他的毛病顯現出來，平時倒還是可以理智的去管制這些內心的不良習氣、毛病、不良的惡心惡念、邪心邪念，到逆境來的時候就忘記了，能力不夠、智慧觀不起來，這時候隨他的業現出種種的問題出來，這就是平時不修心，臨時會起亂緣，我們看得太多了！
所以那一個人在最苦難困頓的時候會起哄的，都是那心地不清淨的人，菩薩不管是要救度或曾經救度過他，碰到這種也能夠不退心，不能夠因為有一些人這樣子你就很後悔！我不應該幫那麼多眾生！不應該幫這個人或者是幫那個人！這不至誠概括很多，主觀的、被動的或者是逆因緣來所產生的不至誠，平時倒還好，但是障礙來的時候，就顯現出沒有軌則，心露出不清淨的這些毛病出來，所以頭兩句「所救諸苦際，不至誠者實莫退心。」以後你修心中心法或者是在修心中心法之間，碰到這種眾生的時候，不要因而退轉。
「莫自輕法，莫使他輕。」
上一次也講過於法沒有信心的時候，你不能夠順利的得到法的精髓，不能疑法，這裡說對一切法對一切眾生，都要尊重，不要輕視一切的法，不要小看一切的眾生，你自己不輕視法，當然可以做到，你還要讓一切的眾生不要起輕視這個法的心。自己不輕視還要讓別人也不輕視，對於佛法不管是好的壞的，不要有兩種心態來面對它，你喜歡的就說好，你不適應的法就說不好，所以對佛法要護如自己的生命一樣，乃至良賤莫存二心，我們不輕視任何一個法，法本身是沒有錯，有誤解或者是有亂用，或者學得不夠精要出問題，這不是法的問題，這是心沒有戒律的問題，修一切法若是沒有用戒律來規範自己的行為，規範自己的心地，你就會走錯路，行為就會乖張背離理性，更容易被一切的非人、魑魅、魍魎所迷惑，所以諸佛菩薩對於一切法，他都了解的清楚，那一個境界該用什麼法，那一個層次該用什麼法，我們不能夠完全懂的時候，就不要輕視它，如果能懂不輕視這是理所當然，不懂才會產生輕視某一個法的心態，所以最好的做法就是說，殊勝的法、一般的圓通法、乃至於天界的善法，有人批評你都要不起心相應，那就是最保險，不要去批評它好或不好。
就像某些人說他開悟了，他成就了，明心見性了，但是反過來批評小乘的出家師父，批評修小乘自我了脫的自了漢，這樣就是沒有智慧。你本身認為修大乘行菩薩道，但是很多人沒有你的這種境界，他還是在自我的了脫上面著手，你不能因為這樣輕視他，說你修這個自我了結的煩惱是小乘法，是不好的！他就是這個根基，就是這個料子，你要他學什麼法？所以只要不起心動念去批評人家，就不會犯了輕一切法的毛病。對於一切法要讓別人不會來輕視這個法，你要有能力跟他說明清楚，雖然我常常對那些修密法的人有所警告，光會唸咒都不修心，心都不清淨，這不是那個密法不好，是你不知道這個密法修到這裡同時也要修心，不是一天唸了一萬遍、幾千遍的咒語，好像這樣就是在修行，根本不唸咒修的時候佔的時間最多，造的業更多，只有在唸咒的時間不會真正的在造業，所以法沒有什麼高低良賤的分別，是眾生因緣是不是適合修那個法。
譬如以密咒來講，修佛法到最後都是用密咒在成就神通，不是唸一些咒去趨鬼神辦事，那個都是小事情，你證到成就一些陀羅尼門時，內心應該是說我要學什麼咒，諸佛菩薩馬上就在你心中現出來，這個咒要怎麼念，這個咒可以達到什麼功用？就像維摩詰居士，他也是用心中心法中的咒把忉利天上的天椅拿到人間來，不必用心力，如果要用心力，阿修羅道他就可以了，阿修羅他的手伸出去就可以到達須彌山的忉利天宮，他也可以化成像蓮藕絲那麼微細的身體，藏在蓮藕的絲裡面，蓮藕就是蓮花的根莖，你把它折斷，它中間有個一絲一絲連結在一起的，那麼微細的絲，阿修羅他就可以化成很小的身體，藏到藕絲裡面去，這些不真修心而用心力去弄這些，所以才造成心不清淨。
修到佛密法陀羅尼門時，那個咒很多，你看楞嚴咒那麼長，四五百句，諸佛菩薩可以一口氣全部把它背誦出來，或者其他的大咒，這些你沒有修證到密法的陀羅尼門，你不了解這個情形，這才是真正的佛或者大菩薩他們所修證到陀羅尼門，用心地自然流露出那些咒語。現在學密法的學一個咒、二個咒，就搞得天花亂墬，還是心地不清淨，所以學某些法反而讓他造業。
禪宗學者比較乾淨俐落，反正一切法都不要去用或者是守住這個心清淨，如果這樣一直守住心清淨，而不去學一些密咒，那就不會有更進一步的境界，所以法法在那一個階段都有它的必然性，你不知道就不要去輕視那個法，不要去批評某某人在修什麼法，你不去讓他輕視，你就要跟他說一些道理，懂得道理。末法時期唸佛法門是很好，但若是一個菩薩種性者，不想往生西方極樂世界，要學禪修、學密，要能行菩薩道，他甘願生生世世於六道中輪迴，你也不能毀謗他說不好，說修禪會著魔等等話語，修什麼法若不守戒律才會著魔，不是只有禪修者才會著魔。
譬如很多人剛開始，難免有一些跟鬼神攪和在一起的，我們無始劫以來，難免修的都是外道法，都是從心外去追求一切法用的，現在有幸在學習佛法，從心地裏而去學習，去除心地污垢，自我學習，你懂得這些，你以前也曾經是外道，釋迦牟尼佛要成佛的那一世也是跟外道婆羅門修法的，你懂的這些以後，你就不會去輕視其他人的法，你不懂又不究竟時，有時候你就會輕視某一些人在修什麼善法，或說這些只有天道的果報，你修這有什麼用？有的人連發心要修善行都沒有辦法，只要他發心要修善行，要守五戒，你就要讚歎他！像有這種認知、智慧，你怎麼會輕視其他的法呢？你不輕視很好，但是你也能讓大家也不要輕視一切法，你要有智慧說明清楚，才能莫使他輕。眾生如果他有跟你一樣的智慧，當然他就有不自輕法的境界，因為他沒有你的智慧，所以有時候難免會對一切法產生輕視，所以你就要把它講清楚、說明白，讓他不輕視這個法、那個法，不要光說你不要輕視這個法喔！為什麼不要輕視？你要跟他交待，你要跟他說清楚，這個就是你修心中心法以後，要救護眾生，碰到的時候你要跟他講清楚，這是第二段，莫自輕法、莫使他輕。
須斷己謗，莫使他謗。
其實這兩句話跟上面是同一回事情，你對法不輕視你當然就不會去毀謗別人，也都是因認識不清楚，智慧不夠才會產生輕法毀謗他人的事情，輕法是偏重於佛法或釋迦牟尼佛所說的法，但是毀謗都是對法或者對人，或者對異教徒，不是同門同宗的。毀謗與跟一些邪魔歪道爭辯，這兩件事情要怎麼來分辨呢？邪魔歪道就是心地不正假藉修佛法，卻專門做一些偷雞摸狗的事情，害他人也害自己的事情，這些都不明瞭因果，如果要從神通異能去看個人的修行境界，那魔的功夫最好，魔有不可思議的神變，他變的能力沒有輸諸佛菩薩，他差就差在心地不正，光會整別人、害別人、讓別人心慌意亂，他就高興。
舉一個例子來講，有天波旬這個魔到優婆菊多尊者講經說法的地方，擾亂這些聽法的信徒，使這些心不清淨的這些聽法的人心慌意亂，優婆菊多尊者在都會碰到這種事情，我剛剛講有些道場也一樣，有時候碰到某些障礙，道場信眾心慌意亂， 優婆菊多尊者當然知道不動聲色，等到過了這一段講經說法的時候，祂就去找這個波旬魔，祂說我來供養珠寶給你，拿了五樣珠寶，魔因為他有貪心，雖然他有不可思議的神變，但是沒有洞察一切事情的真功夫，所以看到珠寶，貪心就起來了，好！他接受 優婆菊多尊者的珠寶。優婆菊多尊者說我來幫你戴上！項鍊戴在頭頸部，兩串珠子戴在腳踝，另外兩串戴在雙手腕，頸部、手腕、腳腕這五個地方戴好以後，波旬心生歡喜，非常高興這個珠寶很漂亮！
優婆菊多尊者走了以後，這五個珠寶都恢復原狀，原來都是一些死掉的動物屍體，像蛇、蛤蟆這些令人看了不舒服的畜生屍體，魔因為一時貪心，所以收了這五個珠寶，變成不乾淨的東西掛在身上，非常的不舒服要把它除掉，雖然魔有不可思議的神變，但是對於優婆菊多尊者所使用的佛力，所安上去的東西卻拿不下來，尊者有這種力量是一般的修行者所不能比的，他的無上心力是一般的菩薩諸魔所不能化解的，所以這個魔就搞得心慌意亂，身上戴了五個不清淨的東西要怎麼拿下來？所以飛到天上請教天主，沒有一個天主可以化解，到最後有一個天主告訴他，你還是找優婆菊多尊者去吧！回到人間來硬著頭皮到優婆菊多尊者面前懺悔，我保證不再搗亂！我不再迷惑聽你講經說法的眾生，請你把我身上五個不乾淨的東西除下來。優婆菊多尊者說好！只要你誠心懺悔，跟隨我說：「摩訶般若波羅蜜」，就這麼簡單化解了一切的不清淨，這就是講佛魔的力量不同。
現在要講一個魔能夠化成佛的不可思議神變，這波旬被優婆菊多尊者降服以後，優婆菊多尊者說，聽說你有不可思議的神變，你變一尊佛的三十二相，八十種隨好相給我看看，波旬就說尊 者不要！我就怕變出來，到時候您看到我清淨莊嚴的假法相，你會下跪我受不了，優婆菊多尊者說不會！我跟你保證我一定不會下跪，不會讓你受不了！優婆菊多尊者雖然這樣講，波旬還是很擔心說還是不要變， 優婆菊多尊者這樣再三的保證以後，波旬說好，那我就變，你答應到時候不能下跪。
他就往森林那邊走去，變戲法不能明著變，因為變戲法不是你本來的，所以不能給人看，那個人能夠在你面前直接變出戲法，那只有真正證到空無相的大菩薩或者諸佛如來，所以這個魔就跑到森林裏面去，過不了多久森林中就金光閃閃，遍照虛空反映大地，然後慢慢的從森林中走出一個非常殊勝莊嚴佛相具足的假佛。 優婆菊多尊者遠遠的看，就覺得肅然起敬，等走到面前真的是太莊嚴了，忘記剛剛答應的事情，馬上不由自主的下跪了，這一下跪波旬就緊張了，就說：「尊者你答應的不能下跪，你現在又跪下去，我受不了。」 優婆菊多尊者才警覺，答應他不下跪，怎麼又下跪。
諸佛有不可思議的神力、佛力，諸魔也有不可思議的神變，一般沒有智慧的人看不清楚，把魔當作佛在供養禮拜的很多，你要怎樣去分辨他？就從他的行為，他有沒有守戒律，從他有沒有去掉貪瞋癡慢疑等等的五蓋心，他是否求名聞利養，不要去看他的怪力亂神的一些什麼通的，有那個通都是鬼通，在未法時期那一個會修得很好？那一個會修得有神通？四禪天、阿那含、阿羅漢、八地菩薩才會有神通，而且要五通、六通俱足。
所以有一些不清淨的邪師都是假藉佛教，或披著佛衣做一些不清淨的事情，那你把他指出來，把他行為警告別人，你萛不算毀謗？這就回到經文來了，所以像這個是指正他們行為的不是。而對於正法的毀謗，對於真正出家人，對於有修無修的人，只要心地清淨沒有走錯路，你就不應該批評、毀謗人家。你要能夠讓自己不毀謗別人，還要讓他人也不對某些出家眾、修正法的人也不毀謗，毀謗主要的意義還是在人家是德行、行為都很好，你講他修的境界不好，修的境界不對，境界從初發心到成佛那麼多境界，那一個叫做對？那一個叫錯？你有高中的程度，你去毀謗那些修幼稚園、小學生程度的法說不好，對於這些，你自己搞清楚以後，要跟別人說清楚，他是什境界？八萬四千法門那一個法門叫對？叫錯？那一個法門叫好壞？只要不起壞心，只要沒有壞的行為，只要不犯戒律，就不要去毀謗別人，最好就是不要去提別人怎麼修行？修那個法好、不好？你主動的不提這些你就不會去犯毀謗。
所以剛剛我們講莫自輕法，莫使他輕；須斷己謗，莫使他謗。這些都是境界層次的問題，不要去討論，有關於德行、道德行為的問題，如果你不怕人家來對你不利，那你就可以站出來指正人家，讓一些無智慧的、眼睛不夠明亮的能夠了解，這個不是背後毀謗，你也不必著書寫文章公告到報章雜誌，然後去造成困擾。再下來莫使他謗還有另一層意義，你的行為與修證，有時候會讓後學看出你好像不對，因為他的境界還沒有到，看到你所作所為，就會覺得不對，所以就會毀謗你。
有時候這是很無奈的事情，譬如說一見到三寶佛像就要頂禮，但是也有出家師父一見三寶佛像，他也不頂禮，你說這個師父有貢高我慢，你要知道這個師父剛好在修空的階段，什麼叫佛？什麼叫魔？佛來斬佛，魔來斬魔！斬得空空溜溜的！心地裏面那裡有佛？那裡有魔？他剛好是在內心裡面做這些工夫，不執著一切境，佛像也是木頭去刻的，他只要守住心，不被這些佛像來轉，當然就不會被魔來轉。但是你也要避免讓別人看到這情形，說你對諸佛菩薩像不恭敬，反而造成他的毀謗，所以莫使他謗，你自己要小心自己的行為，修證的境界後學看不清楚，你要儘量想辦法避開這些不必要的誤會，讓他們住法生心，以看到為主的觀念來產生誤會，到底眾生後學還是無明，還是看不清楚的。
所以，你讓他們生起毀謗的心，你也是有過錯。今天我們講如何來救護眾生？第一段講面對不至誠者不要退轉不要退心，不要退你初發菩提心要度眾生的心，再來你要自己成就一切智慧，不要輕視一切法，要把一切法搞清楚，你就不會輕視一切法，然後不要讓別人來輕視這個法，要跟他解說清楚，再來你自己要斷掉對別人、對一切法的毀謗，更要讓別人不要有毀謗你的心或者讓別人了解一切現象，不要起毀謗佛法的心，這是你在救護眾生之間要做到的三件事情。
必須質直，常行軟語。
這質直就是我們心地如果修證到回到本來的話，就是很率直、很率真，沒有那些曲曲折折的這些意念，所以在心中心法的第二段(佛心經卷下)，心中心相貌也是一樣，提到這個行為必須質直，一個修證到清淨的人，他的思想行為都不會出差錯。我們說正直也好、說率真也好，當然就不會有那些奇奇怪怪的邪思邪念，想的都是清淨的，都是為眾生離苦得樂的這些，險辦法怎麼來做？所以心地清淨率真。
當然剛開始十持心做不到，但是你修法以後，會把你潛在的這些妄想把它開發出來，這樣你就可以慢慢的改造你的心。剛開始不是很容易，有的人連這個心對不對都搞不清楚！修襌宗的人如果真的開悟，打開本來的時候那個妄念很多，就像排山倒海的念頭一樣傾瀉而出，那些妄想念頭不是你在想，都是你潛在的阿賴耶識的種子都現出來而且很多，就如老上師講的大翻種子。
翻種子如果翻了一天、兩天、三天，甚至一個禮拜就沒有了，這個還不能算是大翻種子，一定還要翻好幾年，這個妄想念要翻得不能再翻了，慢慢的靜下來，靜下來的時候，那種不正當的心意念就不會起來，你就回到的我們的實際清淨甚至再生的這個境界，你就可以用清淨的心性照一切外在的境界，所以十持心是要我們來做，做到最後自性清淨現出來的時候就形成了心淨了，大家要了解盡量的來做。
再來常行軟語，跟一般的大眾，如果是要指出他的毛病問題，不要用刺激的語言來教訓他，同樣一句話，用好聽的可以達到目的，當然對眾生，你是要救護眾生，所以在語言上不要講的太重，因為有一些眾生他心地還不能夠接受，若講的比較重的話，引起他的煩惱甚至於引起他的反感，既然是眾生，程度心地都有不同的境界，要嗎不講，講就要用軟語，所以救護眾生，心地清淨率真以外，嘴巴上還要講一些較柔軟的話，不要太刺激他的話。
但是對於有境界的修行人，有時就不一樣了，我們不像世尊有神通力，能掌握整個過程，所以世尊能常用軟語教化它人。但像中國禪宗有時教化人市用棒喝的，這樣也能使人發生思慮自己過錯，但最好還是用軟語教好。
勸存善道，起大慈悲。
在救護眾生時，你要勸導他，第一個要修善行，因為一切修行或者是人間事，都是因果道理，離不開有因就有其果，所以你教他修善行，他就有善報。剛開始救護眾生，不是每一個人都可以修大法，每一個人都可以修解脫道、菩薩道，你接觸的眾生有的根基好，有的根基還在天道的境界，有的連根本天道的這些德行都沒有，所以以後接觸到大眾要教他們起善心，先讓他們積存這些善的行為。
什麼叫做善？如果他還沒有皈依，教他能夠皈依三寶，佛法僧三寶，如果他已經皈依就要勸他守五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，守這五戒也是一個善行，起碼下一世還可以出生做人。如果根基比較好的教他守十善，就是不殺生、不偷盜、不邪淫，這是身業，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，這四個是口業，不貪、不瞋、不癡，後面三個是意業，一切的善都是從心來，心清淨善行就會去做，心不清淨就做一些不好的行為，也常常犯殺盜淫妄、兩舌惡口綺語、貪瞋痴。
所以你要救護大眾要從因果的道理下手，佛法講來講去就只有兩個字，就是因果，那怕你修的再好，也脫離不了因果，因為你做了善行就會有善報，除非你修佛法用般若智慧，觀一切法無所有、不可得，做了很多善行不去執著就能夠超越，這樣就能夠解脫。一般人還做不到這樣，所以剛開始就要教他要造業嗎！就造一些好的業，也有好的果報，不要去造惡業、黑業。所以要勸存善道，起大慈悲。
如果你修心中心法修得有一點成就打開心地，你就有一種悲天憫人的心，看眾生在受苦認為是我在受苦一樣，起大慈大悲的心，經典講什麼叫做大慈？什麼叫做大悲？同體大慈，同樣一個體你能夠感受到他的痛苦就是我的痛苦，你要是心靈開的話就能很輕易的體會這一句話。眾生的苦痛跟你一樣，他有病一下子就接引到我們身體，因為會感受到他的苦痛，所以他的痛就變成你的痛，這個一般人是受不了的，會害怕的，但是你既然要修菩薩道，就要去接受這種事實。
因為你既然是菩薩，你要修平等法，什麼叫平等？憂喜苦樂平等，色身的苦樂，其實都是一樣的，氣充滿的身體是快樂的，有病的時候讓身體僵硬痛苦，你不覺得痛苦，這樣的話，你同體感應眾生的障礙，心地上要有這種認知，這就是大慈的心。再下來就是你要怎麼化解？要用智慧，色身氣不通要讓它通，就靠你的智慧，如果你能修證到空、無相的話，就要認真打坐也可以把空性再找回來，空性一找回來，身體就沒有障礙。所以菩薩就要有能力去化解這些，其實化解自己的障礙，就等於化解眾生的障礙，這「同體大慈」你能夠感受到這種現象，你就有一點菩薩的樣子，才能夠面對眾生的業力，能夠坦然的去承受，然後去化解。
當然剛開始修行你沒有這個能力，但要去培養，有這個能力要坦盪盪的隨緣去救度眾生，到底我們的能力還是有限的，不是到處去找因緣，而是被動的去接受因緣。那一個人有障礙，直接的因緣或間接的因緣就會找上你，那你就是只能知其然而不能解決事情，那都是一些外道法，真正佛法不必用法，你既然是菩薩，同體就一定能感受到，然後你就能夠化解那個不如意的境界，你一化解他的苦難、病痛也就解決了，這是大慈的心。
大悲呢？更不容易！有緣無緣都要化盡，那不是我們一般人可以做到的，但是大菩薩不是被動的接受因緣，他主動積極，看那一個人可以度，他就去接觸那一個人，這個如果沒有相當的修證，要做到大悲，有緣無緣都要能夠化解它，解決他的困難，這不是一般菩薩可以做的，所以大慈大悲的心，雖然在修心中心法以前也許沒有，也許有但是你沒有做到大慈大悲的這些境界，但是你一定要了解要培養救度眾生的這些能力。
再稍微複習一下，十持心第九點在救護眾生之間，所救諸苦際不至誠者，實莫退心，你難免有時候救護的人，你看他苦要救他，但是他心不誠敬，沒有恭敬心，你也不要因為這樣就退心喪志，不要行菩薩道了。譬如說不必因為他不知恩不報恩，就退失菩提心。當然我們救護眾生也不必要人家報恩，要無所住而布施，碰到這種不誠心的，你也不要說，我這麼辛苦幹嗎？我為什麼要這麼做？其實度化眾生，最重要的褔德還是在你自己，你要成就佛道，在度化眾生之間學到很多的心法，不是在於他接受、不接受你的救護，誠心不誠心？而是要我們自己學到很多的心法，才能夠成就佛道，你這樣想的話就不會耿耿於懷，人家知道也好不知道也好，人家感恩也好，不感恩也好，你都能自在不退心。
不要輕一切法，法有良賤，有好的、有淺的，有低層次、有高層次的，法就是法，八萬四千法門沒有什麼好壞，所以不要輕視某些法，剛開始的法跟後面的法沒有兩樣，沒有前面就沒有後面，有了後面不要忘記前面。譬如說，你要學打坐，要打坐兩小時，你沒有剛開始的練呼吸把丹田練起來，你就沒有氣，沒有氣你就學不到調理風大，使身體能夠長坐，這個法前面和後面是連貫的，所以不要輕視一切法，也不要讓眾生來輕視一切的法。
如果懂的話就可以了解八萬四千法門都是法門，外道法、心地法都是法，心地有正邪，法沒有正邪，就是一些比較古裏古怪的法，你心地只要清淨，沒有邪心、害心，照樣可以去學，但是你不會用在不好的地方，這個是很重要的。須斷己謗，莫使他謗。就是不要亂毀謗別人，真的、假的，好的、壞的都不必去講人家，自己先做到，然後也能夠跟人家解釋別人在何處界，有什麼現象？是什麼道理？是什麼境界？是什麼層次？對別人的境相說明清楚了，眾生就不會因為智慧不夠，因緣不足而隨便亂毀謗別人。最重要還是要依戒律來觀察修行人，這樣就不會錯的，聲聞四果如何成，斷三結、淡薄三毒，去五下分，永斷三毒，即能得四果位，這是不是跟心地都有關。今天所講的必須質直，常行軟語，勸存善道，起大慈悲。這是你在救護眾生時有這幾點要注意的。
(2002.12.15講於法爾)