《佛心經》
十持心─修覺地「心中心法」的戒行(3)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、前言
前面已說明了三個持心，第一持心：於法無礙、於佛生信、於心平等、於眾生生慈、於色無著。第二持戒不缺：因心散亂所以須常攝在定，嘴巴修不妄語，能好施眾生，六度波羅蜜裏第一個是布施波羅蜜，這與一般的修行，自我修行不一樣，學佛法要成佛，成為菩薩，第一個要學習布施。再來是斷除憍慢，這四句一個心、一個疑、一個眾生，最後一個是心病，貪、瞋、癡、慢、疑的疑，以外還有慢。第三莫行惡：修不殺戒，嘴巴不吃葷食，慎莫自讚，不要自我標榜也不要看別人的過錯。今天開始講第四持心，四、對諸法：於諸求法，莫生譏嫌；於諸佛教，遮護過惡；於師僧中如父母想。
二、經文
(四)「對諸法：於諸求法，莫生譏嫌；於諸佛教，遮護過惡；於師僧中如父母想。」
「於諸求法，莫生譏嫌。」
第四個持心是講行者對諸法的態度，於諸求法，莫生譏嫌，八萬四千法門都是佛法，外道法、佛法均是佛法，一般宗教講起來都是在修佛法。我們雖然修佛法，但不要對外面宗教或外面種種教團去批評，懂的話任何法門都是八萬四千法門的一個，那個法都可以讚嘆，但是不要諷刺人家，不要嫌棄人家，不要自認為修的是正統內家修行法門，練習丹田、打坐，別人是練外家拳，譬如外丹功、元極舞、太極拳、…，或其他動功，就批評人家。其實法都有其特長、好處，你喜歡的不見得是最好，別人喜歡的不必說那個不好，每個人的因緣不同，所接觸的不一樣，不要常批評人家，修行最重要在心和戒律，有些太離譜的邪法，例如某某神功，男生以秤錘幾十公斤用生殖器官吊起，這是不正當的，除了這些太離譜之外，最重要的就是戒律。方法沒有錯，都是心地的問題，學佛法心地不正會出問題、著魔或作一些不正當行為。若心地正，學外道法也不會受影響，反而可以把不如法的變成自己受用，或加以改進方法，所以求諸法不要嫌東嫌西，能接觸這個法代表現在有這個因緣，學佛法要抱著一種心態，就是沒有一個法從頭到尾都會使用它，這是不可能的，因你階段性的會有進步，所以以前學的法要暫時拋棄，不可永遠抱著某法不動，這樣你不會進步。
《金剛經》講：「法尚應捨，何況非法」，表示非法你以前用過，應把它捨掉，正統的法也是，用到最後有成就時也要拋棄，不要永遠抓著某法不放。法很多，沒有所謂好、壞，只有正、邪，若是正的法都可以用，練氣功躺者練呼吸可以、站著也可以，打太極拳練內氣可以，跳元極舞動中修也可以，只要有助於培養血氣都可以，不批評人家、也不批評宗教，除非不是宗教的派別，而是被鬼神把持自創某些教派，你能分辨就好不要去批評，只要主持人沒惡行、沒犯戒行為、沒造成黃色糾紛、沒貪財、沒斂財，不犯這些戒律我們不必批評這教派好不好，各修各的，各人有各人果報，總歸一句話，八萬四千法門只有心地不好會造成一切法淪為不好，八萬四千法門都是階段性可以學習、可以使用、不要有譏嫌，譏是諷刺，嫌是嫌棄，所以於諸求法莫生譏嫌。
中國正統佛教有八大宗，打坐修禪宗、念佛淨土宗、念咒修密宗，比較通俗的這三個教派，你學什麼、適合什麼就好好修，不要說修密法不好，修淨土、禪坐又怎樣，有一些人適合唸咒，由諸佛、菩薩加持，讓身體產生真氣而修心，所以他們以拜一本尊為主，所謂本尊就是指導者，如以觀世音菩薩為本尊，或地藏菩薩、準提菩薩或其他菩薩等等，只要禮敬祂，祂就會幫你色身成就，雖是假借外來力量修行只要不迷失、不犯戒都好。
淨土法門是末法時期比較風行，對於淨土不要批評人家只有一句佛號，很簡單好像不夠深入，因你不懂所以會犯此譏嫌毛病，八萬四千法門歸於廿五個法門，廿五個法門離不開六根、六塵、六識加七大合成廿五個法門，法門之間有不同的變化，所以就有八萬四千法門，只要接觸到的能用心取得訣竅，什麼法都好，於心、於口不要有譏嫌。
「於諸佛教，遮護過惡。」
這句話多人看不懂，或不知為何要這樣做？在教內每一個出家修行人、在家居士修行都往佛道的路上走，在過程之間難免有差錯或一時障礙，或大差錯鬧出風風雨雨，在電視台播出、報紙上寫出來，不了解實際狀況不必加進去批評，就算真有這回事也不必揭發過錯，雖然不揭發它，但也不要跟他為伍。要抱著一種心態，佛教徒對佛教內發生的事，我們不知道原因的更不能加入攪和、嘴巴亂講或把不真實的話傳播出去，就是真有這回事，我們不知道內緣也不去講它。
在修行過程之間你會常常體會到，很多出差錯大都是魔來破壞，毘那夜迦在作怪。第六個「心中心法」佛心決定相貌中有七種不正常心態，如果毘那夜迦來破壞時，一不小心就會被玩弄、破戒。擴大來講，諸魔看你修得好，就會來破壞你，同學修的境界愈高時這種現象會越來越多，動不動有諸魔、毘那夜迦甚至於阿修羅道都會前來干擾。例如我們常常碰到的，毘那夜迦最後有一招叫「斷修」，希望你不能繼續修行下去，也就是用方法把你腦筋灌氣，灌得你起心動念不如意，想不出來、記不下來，這是一般修行人常見的。很多人境界一來睡不著覺，氣不正常的旺，這都是外來的干擾，比較敏感的人出去碰到某種因緣，感受到氣會充滿身體，回來腦筋就不靈光、睡不著覺，這些都是外在干擾，甚至於昏昏沉沉，一睡不起，這都是毘那夜迦之類的外在干擾。
所以要學習用智慧、世間法來面對，世間法不是不好，如拍拍手掌、身體動一動、拍手功或瑜珈法都可以把色身調理好，讓氣通順以克服這些障礙，修行如沒碰到障礙表示修得不是很好，如碰到障礙德行守不了或犯戒，像貪瞋癡三個大毛病，常常容易犯的是淫欲戒，男女之間不該有的行為。或是貪財，受人無限制供養，用在公家倒無所謂，若挪為私人用途則為貪財，隨時在報章雜誌上都會出現這些報導，不管它是真的、假的不必去揭發，這就是於諸佛教遮護過惡的道理。
為什麼要遮護呢？一方面要了解修行過程之間難免會碰到障礙，這大都是諸魔、毘那夜迦要來破壞你，定力不夠才會發生問題，我們沒辦法度他、幫他，就不要再落井下石。很多大道場仍會出現幾位修行過程之間的障礙，有的行為瘋瘋顛顛，明顯著魔了，師父也沒辦法，你要怎麼辦？所以我們要了解這些現象都是以前業障或現在諸魔造成的困擾，才會有這些風風雨雨的事情發生，所以於諸佛教要秉著這種心態遮護一切過錯。
在家居士如果受過戒，不能講出家人的過錯、壞話，因這是誹謗。以前也許你認為這不該做，那不該做，看到師父怎會這樣？過了幾年以後你也會這樣做，這就是境界程度不同，譬如以前看到那位師父一進到廟，沒禮拜諸佛菩薩大方地一搖一擺搖到內房去，你看到認為這對諸佛菩薩不恭敬，有一天你到他境界的時，也是會目中沒有菩薩，什麼菩薩、什麼佛一切都是空的。以前有個公案，說一位出家師父突然胸部來一口痰，左邊看、右邊看沒地方吐痰，就對著佛像吐出去，而痰吐黏在佛像上。小沙瀰眼睛一看，以見為證：「師父怎麼可以把痰吐在佛像上？」師父問：「小師父你告訴我，十方虛空都是佛法身，吐在那裏比較好？」這是境界不同，他心裏已經沒有佛，或心裏悟到十方虛空都有佛法身在的境界，有相比較好，無相都是佛，佛的法身也是無相，沒東西的地方也是無相，有相看到較無所謂。所以這些都是說明暫時不要批評，放在心裏就好。
例如我們常說修行不可罵人，但很多師父也在罵，到底罵得對不對？有一天你到那個時候你也會罵人，時間過程不同很難體會那個對或錯，現實上你所看到發生在出家人身上的，你有一天也有可能跟他一樣，所以不必去批評、揭發他們說師父怎樣，最好不動口、不講，看在心中沒分別最好，所以說第一持心於心平等，無論順逆境界，沒感覺的話就不會去批評，很多人批評佛教大山頭有什麼毛病講了一大堆，在報紙、雜誌攻擊，你看一看就好，有時候連看都不必去看，寫來寫去都一樣，不明瞭的人都會犯這種毛病，我們教內的人更應該體會修行過程之間，有逆因緣來時事情就特別多。
像今年是不好的年，所以世界到處都在亂，這些都有其必然性。怪回教徒、怪暴力份子，他們只是心比較不好會被利用而製造混亂。同樣地，佛教裏面碰到不好流年，亂七八糟事情特別多，所以最好不要在意、不要講，如要講須講事實，甚至於幫佛教的人說明，不要加以揭露過錯、罪惡，這都不是修行人所應做的，尤其修「心中心法」是求佛地，不是當菩薩，是要成佛，此部經是《佛心經》，層次要更高，所以佛教內要發生事情都有其因緣，只是比較沉不住氣、修不好的、甚至沒有智慧的人，會被利用去做一些不該做的事，你又何必去揭露他們，所以深一層了解這些，對諸佛教我們要做到遮護過惡，這就是釋迦牟尼佛告訴我們修行者須要注意的。
「於師僧中如父母想。」
佛法重孝道，和儒家思想是一樣，「一日為師終生為父」。對出家人當然要把他看成是師父，不要說他沒有境界、修的沒有我好、講道理沒有我行，不能這樣起分別心，最好看到出家師父要頂禮，因他代表釋迦牟尼佛、代表僧團，甚至是能把頭髮理掉就不簡單，我們若修的好叫你把頭髮理光您又沒那個心，因緣不成熟，你受不了修行的苦，因為出家師父要做很多事，要打坐、修行、度眾等等，所以他能把頭髮理光就表示高你一大截，不要自以為懂的多。如果環境允許，碰到出家師父最好向他頂禮，這代表你很謙卑。有些師父不習慣受人頂禮，像某些法師來道場時，只要向他頂禮，他就轉向，我們拜我們的，他受不受禮是另外一回事。以前我有個師父跟他頂禮，他都說一拜就好，而我照樣拜三拜，那是表示我對他的尊敬，所以對出家人都要抱著恭敬心，不管他修得好不好。
尤其初學者看不出他修得好不好更要小心，如上傳下暢法師是廣欽老師父的徒弟，只修念佛、打坐，不會講道理，不認識字，他跟廣欽老師父一樣很有修行，有的同學請師父開示，他只有阿彌陀佛...，阿彌陀佛就算開示完了，意思是他沒有話說，沒話說可以用阿彌陀佛代替叫你多念佛，有的人看不出他境界，在無形中我慢心就起來：「師父你要這樣做，師父你要那樣做。」反正他都無所謂，你要他怎麼做他都好，雖然他都無所謂，但我們無形中犯了我慢心或沒有恭敬心。尤其幾位喜歡出餿主意的同學腦筋轉的快，幫他設計很多要這樣、要那樣，其實世間事用世間的思想去做，不見得把事情搞得好。他有禪修底子，心清淨，只要心靜下來什麼事都OK，像這樣你能體會當然是很好，不能體會少講話抱著恭敬心，把他當做父母想，不要有我慢心對他不恭敬。
在家居士也是一樣，只要你向他求過法、接觸過的，你要把他當作像師父一樣，把他當作老師，老師也一樣都要當做父母想，恭敬心很重要，你修了半天心地裏還有很多忌妒心、瞋心，會投射在你的老師、出家師父身上，你心裏離不開老師對這同學好，師父對他比較好，其實不會有這樣好不好的情形，是你自己自外於師父、老師之間，如果你坦蕩蕩提出問題，把修行境界跟師父、老師多談，你會覺得彼此越來越近，尤其修得好、有境界的同學跟師父、老師的心會更近，因為不是用表面相處產生師生關係，是心和心之間感應了解心地清淨互相影響。你能高層次了解很好，如果不行，還是用世間法眼光看也沒關係，但要豁達一點，你要修斷貪、瞋、癡、慢、疑，不要受其影響，所以把老師、師父看成自己父母般看待，這是對求法的人，都應抱著此種心態。
所以釋迦牟尼佛告訴我們，對諸法要做到所求之法不批評、不譏嫌，對佛教有什麼過錯多多掩蓋，不去講來講去，知道師父、道場什麼不如意的事不講，這都是在修自己，都是成就第一持心裏的於心平等，於心不平等才有善惡、對錯、道場好壞之別，你不去批評這些也是在修自己，雖然這些是講外面的佛教諸事，但卻是你心地對事情的看法與心態，除遮護之外，對師父、出家人要當成父母想。
(五)對行願：若行願教，慎莫遺失；於諸貧富，等心觀察；須懷世諦，而順諸人。
「若行願教，慎莫遺失。」
對修行願望應抱著什麼樣心態呢？若行願教，慎莫遺失，你不要漏掉所聽到的與所教導的，譬如有人去受五戒回來，五戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，受戒回來以後要做到的，如果是自修天道，修十善：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不癡，這十善隨時提醒自己不去犯，聽到師父、老師所講的在經典上的事情都能牢記在心，發願能承受教誨，既然發願修「心中心法」，對十持心要盡量做到，不要聽歸聽、做歸做，以後還要自己修法，修法如有一點消息，戒律不嚴格會出差錯，易受諸魔、毘那夜迦，甚至阿修羅等來破壞，使你不能繼續修行，甚至走入魔道都有可能，所以行為都要跟聽到的盡量一致，盡量去做。
「於諸貧富，等心觀察。」
而行為方面，於諸貧富，等心觀察，有時看到某些道場，對某個人一捐千萬、百萬，甚至上億，就對這位施主百般照顧、特別看待，那些捐五十、一百的小施主愛理不理，這就是有分別心。當然富翁拿幾百萬、千萬好像不痛不癢，因他有幾十億那在乎這幾千萬，但他布施時心中有沒有恭敬心呢？你對他另眼相待，反而使他更容易起我慢心，所以有錢布施供養道場也要有虔誠心，如沒有虔誠心，功德、果報是有，但是大打折扣。以前有一段記載，有一個富人做兩枝很大紅蠟燭跟人一樣高大，用一個大箱子裝蠟燭到普陀山去禮拜觀世音菩薩，可想像運大蠟燭到普陀山去是很辛苦的，另外他又帶了小孫女一起去朝山，路途遙遠中間吃盡很多苦頭，大富翁抱著一種有錢人心態，心想送兩個大蠟燭去一定會很轟動，那知一到普陀山，他這種不正心態卻進不了普陀山，忽然間孫女因故死掉了，他很傷心，後來把蠟燭拿出來，把孫女裝在箱子裏拖回來，本來蠟燭很重，現在回來又拖運孫女也滿重的，結果回到家看孫女並沒有死，問孫女說：「妳怎麼回來的，妳不是生病死掉，我把妳放在箱裏面拖回來。」孫女說：「我看到一位老太婆，要帶我去玩，我就跟她去，迷迷糊糊就回到家。」那就是觀世音菩薩利用他拖來拖去兩個大蠟燭來教訓他，因他心不誠敬，以炫耀心做大蠟燭想要拜拜，但心地不恭敬，所以讓他來來回回、抱來抱去，其實孫女沒死。所以富有人家布施要有恭敬心，貧窮人家供養、布施只要非常虔誠，那怕十元、一百元功德也一樣。
對求法的人、以後要度的人也一樣，最好看他的德行，不看富不富有，而德行是要看有沒有吃素、修佛法、認真念佛，如果真有這樣，他有苦難、病痛，縱使要用很大精神，甚至於影響到自己色身的都要幫助他，所以為了建立於心平等，對貧窮、富有都要等心觀察，不要偏心對有錢人好，貧窮人愛理不理，這樣是不好的。尤其貧窮人病痛更多，有錢人可吃營養、高麗參，高麗參一斤七、八千也在買，沒錢人吃吉林參三百、五百，其實會用的話吉林參效果也不錯，所以心地上要一律平等，看待眾生行願時不要有不正常心態。
「須懷世諦，而順諸人。」
最後一句須懷世諦而順諸人，此是練習心地平等，破我、法二執之法，不要說我在修佛法，我在學空什麼都無所謂，你看阿羅漢和菩薩兩者打扮就不一樣，阿羅漢因修習到空，他什麼都無所謂，一般印象是他可以頭髮散亂、衣服破爛、有吃沒吃都好，反正自在；菩薩不是這樣，菩薩都乾乾淨淨、整整齊齊跟一般人沒有兩樣。也許阿羅漢已悟空的話，什麼都無所謂，不必怕別人講什麼。雖然我們在世間裡面修行，內心可以說超越世間，但是我們並沒有離開這個社會、離開世間，所以該理髮就理髮、該穿整齊就穿整齊，我們可以看到所有菩薩相都很乾淨俐落，有些阿羅漢是有點怪，因為空一切相他就什麼都無所謂，講我怎麼樣，叫我這樣、那樣，都認為不必要，此乃兩種層次，但修菩薩道、佛地應了解心和行為應分開，我心可以自在，心在接觸人事物不如意時我可以自在，但行為、打扮及其他做事情上，不要跟一般人太離譜，不要跟社會脫節，甚至看不慣社會之間種種現象，那你只有修自己，只能到山中修，所以須懷世諦不要離開世間來修佛法。
隨順諸人是隨順眾生，隨順眾生有很多好處，你看一個人來我這邊，我講的話他會聽，那是他隨順我，反過來他講一句話，有時候我要隨順他，譬如有同學建議這樣、那樣，除非太離譜影響大局我才會有所堅持，否則什麼都好，怎麼弄都可以。隨順眾生有什麼好處，去我、法二執，所以越有修證越沒堅持，一些微細習氣有時在工作之間會現出來，當然有時我們會堅持某一點，這個堅持是有時諸佛菩薩說的，這個應該這樣，所以影響你會堅持某一點；若是自以為這樣最好，堅持自己主見，那就是一種障礙。修行上我執、法執重，平時修行打坐沒有瓜葛，在做事情就有了，出坡、香積組同學之間一起工作等，都會有自己意見，如果你很堅持自己意見就是沒隨順諸人，一方面是你修得不好，你很有主觀意見，第二個是你自尊心很強、不認輸，好像尊重順從人家的方法，會覺得自己矮了一截、很不甘心。
問題是你的心到底有沒有自在，如果你認為無所謂，只要他人講的有道理就去做；如果心態不是尊重、順著人家的意去做，這樣就不對了。隨順諸人的意思是，他要怎麼做就讓他去做，對自己也有好處，就是去掉我執。像香積組有的人下鹽巴多、口味重，有的喜歡身體環保不加油、不加鹽、不加味精，說起來其實是不健康，如說不加味精好，我是吃味精長大的，腦筋比較靈光，因為麩胺酸可以幫助腦細胞運轉，不吃味精的人腦筋笨笨的，這顯示在思考、做事方面，所以不要怕吃味精。外國人才怕吃味精，外國人沒有習慣吃味精，味精是日本人發明的，從糖蜜、澱粉醱酵出來的，其實是個非必需胺基酸裏的麩胺酸（Glutamate），就是我們稱為味精、味素的。此也是胺基酸一種，幫助腦筋靈活，沒有它不行，太多當然不好。外國人不習慣吃味精，一吃就頭昏，所以叫做「中國餐館病」，而中國人、日本人都是吃味精長大的。還有順便講不要太相信外面市場一些噱頭，強調特殊甜味料，高倍甜對身體不會有害，若懂的話味精其實蠻好的，加一點像雞湯，不吃雞湯吃吃味精也不錯。
談到鹽巴，以前我曾說過身體裏有很多鹽巴，不吃鹽照樣是有鹽巴味，不相信的話人肉拿來咬一咬，人肉鹹鹹的，都是鹽巴味，不吃鹽巴，鹽巴缺少的話，生化所謂sodium pump（鈉幫浦），是利用到鹽巴的鈉離子，從低能量打到高能量要用幫浦打上去。若不充分供應鹽巴怎麼會有活力，所以不吃鹽巴血壓下降，血壓下降人就沒有精神，就躺在那裏。血壓降低若吃起司(cheese)，內含鹽巴多精神就來了，所以不要只懂一半，吃東西剛好就好，不要太多或缺少，不吃就會出毛病。
同樣地，不吃油會引發膽結石。對苦修者而言，不吃油、鹽、味精主要在控制其性慾，因為性慾還有，所以不吃油、鹽，尤其是油，油是製造男女性賀爾蒙，性賀爾蒙不是蛋白質，都是膽固醇製造的，膽固醇裏有油，不吃這些降低性慾，但這等於是拿石頭壓草，這種修法對嗎？不對！應該盡量吃，不管怎樣吃都引不起性慾，這才是真正修行人！不要說這不吃、那不吃，不吃身體不好，性慾當然沒有，但是看到黃色境頭或什麼的，又引起了性欲，這樣就沒有斷根，我們應該用智慧修行，正常飲食，碰到淫慾心時用智慧轉才對，才能把石頭搬開讓草長出來，然後一顆顆拔掉，這才是最根本的，不要拿石頭壓雜草，草現在長不出來，以後還是會長出來，暫時長不出來說是清淨，這清淨是不究竟。所以希望飲食方面走極端的要改進，很多香積組不吃油、鹽，搞的大家吃不下飯，幾位對口味太淡不習慣，自己從家裏帶東西，不要以你習慣為標準，香積組做出來菜是適合大家口味為標準，在家裏怎麼做都可以，而公眾場所最好不要太淡、太鹹，中間就好，若認為不夠鹹可以吃一些小菜，每一個地方都在去我執，隨順大家一點。
最重要隨順眾生有一個好處，例如在苦難時，有人告訴你：「怎麼不去那裏做法會呢？」你就去，如最近身體不好，「怎麼不去某某寺拜水懺、法會？」，如果你懂隨順眾生，最好趕快去做，這個人在講一定有其道理，就去了，去的話就可以把病痛、障礙、什麼都解決了。如沒隨順眾生，就說很懶、不想動，或剛聽到想去，過一陣子被冤親債主、毘那夜迦之類把你洗腦：「不要去！去幹什麼！不用啦！」，心念剛要隨順這位朋友、同修去，現在一念轉了。你要知道有時諸佛、菩薩藉著你的朋友、同修提醒你一句話，到那裏或看看某個人，如有苦難之間趕快抓住機會，不要嘴巴講看誰有用嗎？也許你真的隨順他馬上發揮很大好處，這是隨順眾生、隨順諸人的好處。
對外你隨順他滅掉你內心執著，對自己隨順他有時可幫助化解你很多家裏、自己不如意事情，這是長年下來我一點體會跟你們報告，不要在意人家修行境界有多高，不管高、不高，只要建議是積極、正面的，應該順著他去做，對你修行之間有很大幫助，若是苦難都會解決。你要學習面對境界越高越有大障礙，如不能突破障礙，突破加諸於你的阻力，你是沒有辦法改變命運的。
前幾天有一位外面的同學，他是跟外道學的，本身精神不是很好，有鬼神進入身體裏搞得睡不著，神經衰弱不知找誰，找到外道那裡去，外道把他灌了很多不乾淨東西，我問說有沒好一點，結果沒有好一點反而更壞，我跟他說走不對路才會這樣。他講的現象，我都解說給他聽，他聽了覺得找對地方了，說要來，我說好！你禮拜三白天來，不要晚上來，晚上要上課沒時間談，結果卻整天都沒看到人，你可以想像被冤家轉掉了。
所以要到正法道場修行打坐，不是菩薩、不是正法的護法神不會讓你來，常會百般刁難，或製造困境給你病痛，或找人來纏住你，例如親戚朋友來家裏，讓你不好意思走，你要有智慧突破，你要去正法道場才能學正統佛法才能求解脫，很多人碰到障礙都以為是自己想的，我很懶，不想去！不是這樣，其實只要人家給你一點善意建議你要隨順他，你可以得到很大的好處。所以我們對「須懷世諦，隨順諸人」這句話應謹記在心，尤其有境界者更要去體會，為什麼《佛心經》會提出這句話，簡單地說，須懷世諦就是不要標新立異，再怎麼修行還是離不開人世間，所以要跟大眾一樣，真俗二諦最後應等觀之，真俗二者是一體的，我們可以在內心裏得真正解脫、無礙，但在世間法中跟他們打成一片，該怎麼做就怎麼做，不要自認修的不錯，不屑和人家搞在一起，這樣心裏就沒有懷著世間層次，世間人怎麼做我們就怎麼做。最後這句話是隨順諸人，諸人是所有人，不管比你高、比你低、甚至冤親債主、冤家，同樣地，盡量能學習順著他，這樣本身才能得到於心平等。(待續)
(2002.10.20講於法爾)