《佛心經》
十持心─修
覺地「心中心法」的戒行(2)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
上次言第一持心，在聽課時也應該稍微背一下，佛與法、自己的心、對外是眾生、還有一切色境，這五個心要怎麼來安置，經文說於法無礙、於佛生信、於心平等、於眾生生慈、於色無著。那不是很簡單嗎？隨時在打坐能默念一下，現在講第二持心。
二、持戒不缺：常攝在定、修不妄語、好施眾生、斷除驕慢。
1.
前言修行離不開戒律而修，剛開始修行也要守戒，修到很好、有境界、有神通，還是要守戒，沒有守戒，就是魔，為所欲為。所以你不持戒不缺，就不是在佛的這一邊，而是在魔的那一邊。有很多人說守不了戒，不敢去持戒。不敢去受戒，你受不受戒，一樣的犯了戒行不良，並非是有受戒的犯戒了就重一等，沒受戒的犯戒了就沒有關係，都是一樣的有其因必有其果。因果報應不是這樣子，不守戒而犯戒就沒事，這是自己沒有智慧才這麼想的。
去受戒，就代表你有那個水準，若還說：「我不敢去受戒！」就代表你的德行還差一截，要有這個觀念。每人不是要去受戒就很簡單，因緣不成熟，要去受戒也不行。因緣成熟了，雖有種種障礙，到時候都會化為沒有障礙。一報名要受戒，到時候自然就能夠去。若有障礙、因緣不成熟、道德智慧還不足的話，報了名，不見得能去成。報不報名、能不能去受戒，都跟你的德行很有關係，跟你的發心也有關係，有的發心要受戒，就代表很自然的能去受戒，你的德行也夠了，不是受戒再來修。
我的體驗是先用戒來判斷這個人到底修到那裏？你能受五戒，代表有五戒的功夫、德行，很自然就能去受五戒。你有菩薩戒的戒行，就很自然能去受菩薩戒。無論你修得有怪力亂神的什麼通，若沒有受佛的戒律，代表你不是佛教徒，不是佛的這一邊，而是魔的那一邊。所以德行愈高更要小心，一定要去受戒。有些鬼神之類，如果接觸到修行的人，或做他的護法神，它就不讓你去受戒。
有位早期的同學，若說她沒有境界，倒有某些通靈，還受某位大法師很器重，後來碰到障礙、碰到瓶頸無法突破，因緣關係來到我家，我跟她講了一下，她的心就突破了。當初我告訴她：「你要去受戒！」她說：「守心戒就好了，不必要正式受戒。」這都是魔在作怪，他接觸的都是道家的鬼神。修行人不要有受鬼神左右的心態，它叫你不要去受戒，守心戒就好了。您要知道去諸佛菩薩的壇場受戒，與守心戒是不一樣的，戒體也是不一樣。所以，要找機會去受戒。七位先修班的同學，因緣成熟受了戒，點了戒疤，恭喜他們！沒有受戒的，因家庭、工作的因素，以後也要找機會去受戒。受戒如同讓諸佛菩薩灌頂，印證一下，你有無此德行？
持戒不缺：把心地弄好以後，再來就要規範行為，戒即針對行為。菩薩戒以心為主，起心動念不對就是犯了戒，看到螞蟻，腳不能踩死牠，然而心裏想殺牠，卻已經是犯戒了。小乘行者持戒，只要行為不犯即可，但在家菩薩戒、出家具足戒以上的菩薩是守心戒，行為上不能犯，心地上更不能亂動，起心動念有邪心、邪念即破戒、犯戒，這個必須要分清楚。修小乘法主要是修戒律、是修戒行，行為不能去作，但心地可以打妄想，這樣並不犯戒。菩薩戒是不一樣，雖然行為不去作，但心起了邪心、邪念就是破戒、犯戒，這一點要特別注意！《佛心經》講怎樣持戒呢？
2.
經文解釋(1)常攝在定
修「心中心法」者，常常把心攝受在定中。只要你把第一持心持好，「於法無礙、於心平等、於色無著」，這三樣即能把自心攝受在定中，若不能如此，你對佛的信心，有諸佛菩薩的加持，亦能把你的心勉強攝受在定中。要怎麼得定呢？不要打妄想、不要有所聽、有所聞、有所見而讓你的心起妄想，這樣就永遠定不了。佛法常講的第一義諦空，就是我所見的第一念，只能體會那個境，再來不要用心去想，無妄想相隨，第一義諦空的意思就是這樣，能覺而無住、無所住而生其心。如果離開第一義諦空，遇境覺而就是動了第二心，起了第二念，就有第三念，就有無數的念，你就進入妄想中，要定也定不了。所以要常攝在定，第一不要胡思亂想、妄想，不要回想過去，不要想明天要作什麼？要怎麼做？多想這些都是多餘的。若能把心安住，不胡思亂想，有所覺知而不動第二念，就有能力常攝在定。
(2)修不妄語
妄語是五戒裡的第四戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不癡是十戒。何謂不妄語？大的來講，沒有修到那個境界，說我修到那個境界；沒有修到那個果位，說我修到那個果位，這些都是沒有智慧的。修佛法應修到什麼境界都不作境界想，修到什麼現象而能不值得一提，一提就是執著那個境界，一提到果位就是妄語，因認識不清才會提到有什麼果位？
一切法中沒有菩薩，離開一切法也沒有菩薩，異一切法也沒有菩薩，菩薩法中沒有一切法，那有什麼可講呢？所以有修、有證只在心中，不要說我修到阿羅漢、我修到幾地菩薩，那都是吹牛的。若說有人修到菩薩八地，那還在這裏作什麼？八地菩薩就有神通無量，十方國土來去自如了，講這些都是認識不清楚。還有人說他是釋迦牟尼佛的哥哥，好像是佛的哥哥是 比較行，就是世尊的父王也沒成佛呢！那是胡說八道，都是著魔有份了。所以大妄語即是「未證謂證，未得謂得。」大妄語是要下無間地獄的。修行人儘管去修行，不要講你修到那裏，聽到外面的人說修到哪裏，可以肯定這個人定是著魔了。
第二點修不妄語戒，比較難的是，人家問你，因為好心你不能講真話，所以胡說八道來搪塞，就犯了妄語戒。妄語戒是很難修，尤其是很喜歡避重就輕的人，更難修！喜歡講白色謊話的，認為理所當然、自己是善心的，這樣也持不了不妄語戒，要持好不妄語戒就是要講真話。講真話心很踏實，講假話心則虛，心虛就不安，不安就無法常攝在定、也定不了。因此，寧願讓人責怪，或給長官罵，但要求得安心，這個安心很重要，若要常攝在定，須讓心安，講真話就能讓心安，講假話心就毛毛的、虛虛的，永遠不安。所以，要講就講真話，你可以在人家問時，覺得講出去會得罪某某人，或是得罪公司高層，監察院來查帳，要不要照實講？若我在管會計，講真話時部門要倒楣，不講真話卻犯了妄語戒，要怎麼辦？講真話，監察委員說很好，長官說不好，你該死了！但是講真話招長官罵，我心卻很安，當然你的「頭路」(職業)大概也要完蛋了，難也就難在這裏！既然要修行，就要常攝在定，要讓心安，就不能求什麼，不然修行是修不好。簡單的不妄語戒，我看很多同學都在犯，以為「有什麼關係，這是白色謊言！」如果你真的修不妄語戒，你講出來的話會成為事實，譬如你說怎麼樣，它就會變為怎麼樣，這是你修不妄語戒修得好的神力。
我舉經典上有個很傳神的例子，古代有一個梵志（外道修行人），他們也守不妄語戒，在深山裏修行，長期間不修邊幅，頭髮散亂且非常長，衣服破破爛爛。有一天，好不容易看到兩個商人經過山林，他就出來向他們化緣。這兩位商人，一看到蓬頭垢面者，以為是壞人，很害怕！結果說：「我包袱裏什麼都沒有，沒辦法給你什麼東西。」因為這位是修行人，你講什麼，我就信你什麼，就不為難他，也沒有再進一步要他任何東西。兩位商人高高興興的經商返家，為了小孩、太太買了很多有價值的寶貝東西，心想讓家人歡喜，但是一打開包袱時，裏面什麼都沒有了，因為他們對一位真正修不妄語戒的行者講：「我包袱裏面什麼都沒有。」講話算數！回去打開包袱，裏面的金銀財寶什麼都沒有了，這是對外人而言。若你守不妄語戒持的好，別人對你講的話也會成真，那怕他講假的、講真的，都會變成如您講的這樣。自己守不妄語戒，講出來的話也會成真。有人守不妄語戒，大長官來敬酒，到底喝不喝呢？第五戒是不飲酒，長官敬酒怎麼辦？不喝，長官、總經理、董事長沒面子，好罷！他就把酒端起來說：「以酒代茶敬你一杯！」喝下去，果真酒就變為茶，您說守清淨戒好不好。
世間很多怪現象，都是從你修行的意志力成就一切的。修不妄語戒，不是不講謊話就好，關係到你的心地有沒有定？心地有定一切神通自然就來了，不是怪力亂神的通，是心靈的力量。故修不妄語戒很難，就看你要不要修？要是修的好，就能常攝在定，因為你不打妄語，沒有說虛心的話，當然心就很篤定。
常攝在定、在心，第二個講口，三業是身、口、意，雖然沒有講到身，修行人動到殺、盜、淫，犯殺戒、淫戒、偷盜，這是太離譜了，所犯的大都是口業與心業。以身、口、意三業，在如來地等經文中很少講到殺、盜、淫，因為這種人連菩薩道都修不來，還能來修佛地、如來地嗎？所以心要常攝在定，嘴巴要常修不妄語戒。
(3)
好施眾生這裡為什麼突然冒出布施呢？因為修禪定，色界初禪、二禪、三禪、四禪，不修六度就不能夠成就解脫道。所以第一個必須修布施波羅蜜，那就是好施眾生。在心中心相貌中，佛心決定的第六相貌講有毘那夜迦來時，會讓你財富多多、會讓你有所想成就事實。若你沒有警覺的，譬如，一下子這個人要送你一個道場、一下子那個人要送你一個道場，某某人要捐一千萬、某某人要送你幾百萬，這樣會讓你迷失掉。當您以後修行到一個境界，財源滾滾而來時就要小心，必須這邊拿、那邊丟。有錢人甘願拿來，就丟給沒有錢的、需要的人，這就是布施，可以破掉你內心的貪心，成為大施主，這樣毘那夜迦就無法整你、破壞你的德行。
布施波羅蜜即好施眾生，這是最簡單就能做的，有錢布施給沒有錢的，沒有錢布施，用力量幫助需要幫助的人，這種心即是修布施波羅蜜（檀波羅蜜）。為什麼檀波羅蜜排在六度的第一個，它最容易修，出錢、出力最簡單。若叫你觀心、修行、打坐兩小時，並非每一個人都能做，但是出錢、出力任何人都可以做，有大錢出大錢、有小錢出小錢，有大力出大力、有小力出小力，盡量去布施給眾生。
(4)
斷除驕慢布施以後要斷除驕慢，為什麼要斷除驕慢？修佛地、如來地的人，都是有一點境界，就自以為了不起、走起路來有風，講起話來很跨大，造成一種驕慢心，譬如阿羅漢有六通，有自我的解脫力量、又有神通，當然可得無諍三昧。有些未證阿羅漢果，說他已證得，他起不起驕慢？當然會起。天竺四祖優波毱多尊者是無相好佛，他不足佛的卅二種好相，但祂最善於印證弟子們果位，教導他們成就阿羅漢果，當弟子們未得謂得，自認為得阿羅漢果者，他馬上會出考題來讓他知道他們不是阿羅漢果位者。因為弟子無法破掉法的執著，所以無形中會產生傲慢心都不知道。下面舉幾例來說明，未證謂證之大妄語罪。
《阿育王傳》卷六中云：「時罽賓國有一比丘名善見，獲世俗四禪得五神通，若無雨時常能請得雨，起增上慢，自謂已獲阿羅漢果。尊者毱多將欲度彼，化使十二年旱，諸人驚怖。詣尊者所而作是言，願為我等請雨。尊者答言：我不能請雨，罽賓國有善見比丘極能請雨。於是國人即遣使往彼比丘所，善見比丘便受其請。以世俗五通力飛至摩突羅。摩突羅國中人民勸請言，阿闍梨！為我請雨。便為請雨，時乃大雨滿閻浮提。一切人知生大歡喜，皆設供具而來供養。爾時善見大得利養，便起憍慢而作是言：優波 毱多所得供養不如於我。便自思惟，阿羅漢者無我慢，將知我今非是羅漢，即往詣尊者求教授法。尊者語言：汝不堅持佛法，云何教汝。佛不聽比丘請雨，汝復生憍慢云，何自云：我得羅漢。即向尊者至心懺悔。尊者教授便得羅漢，使著籌窟中。」
又《阿育王傳》卷六中云：「有一族姓子，詣尊者所出家學道。尊者教授獲得四禪，自謂已得四沙門果。尊者 毱多知其未得，而作方便教使六日供養眾僧。族姓比丘往摩突羅城見五百優婆塞，皆來禮拜語此比丘言：阿闍梨！欲作何等。答言：彼阿練若處課我六日供養眾僧。優婆塞言：阿闍梨！莫愁此事，當為辦之。爾時比丘即生慢心，自思惟言：我非羅漢，阿羅漢者已斷慢心。詣和上所而作此言。唯願和上，當見教授，我猶未得阿羅漢也。於是尊者為說法要得阿羅漢，即便擲籌著於窟中。」
上座部重要論典的《清淨道論》中，為覺音大德所譯作的。論中言有一位弟子已證得阿羅漢，而他的師父只證得三果而已，但師父自己以為已經證到四果，弟子覺得如果讓師父就入涅槃很可惜，於是就想出一個方法來勸化師父。他對師父說：「師父，聽說您會神通，您有沒有辦法幻出一隻大象？」，師父說：「當然可以。」就變現出一隻大象。徒弟又要求師父說：「你有沒有辦法讓這隻大象變成大野象？」師父就又讓它變成大野象。徒弟又問：「可以讓這隻野象狂奔起來嗎？」師父說：「沒問題。」就現一隻狂奔的大野象。徒弟再要求師父說：「好，現在讓大野象朝向你狂奔過來！」師父也照著做，可是當他看到大野象向自己狂奔過來時，自己就嚇了一跳，這時他才知道自己還不是阿羅漢，因還有恐怖心故。
修菩薩地的人就是常攝在定，永遠都在觀心，心只要起了一個驕慢心、我慢心，馬上警覺，怎麼會犯呢？只要心起害人之心，馬上警覺，怎會害人呢？似不大可能！小乗行者能夠修五通，但對心的毛病不能察覺，修佛地、如來地的須避免這些毛病，修的有境界、德行不錯了，其實不應有驕慢，有驕慢心生起，表示修的還不夠，未得阿羅漢果。要斷除驕慢，而有驕慢起來再斷，勉強說只有
70分，但對覺悟的行者或如來地追求者，就有一點太離譜了。所以常常要求你們，一進佛堂先禮佛，佛菩薩不見得喜歡你去拜祂，主要是讓你斷除驕慢心，不要自認為太偉大了：「我修的多好，我的氣多旺，我的心通多強！」這都沒有用！主要還是看心清淨與否，才能有諸佛菩薩的智慧。修行人過程間難免會產生驕慢心，大家要注意！這裡沒有從五戒、十善講，很簡單交代四句話，第一句話把心永遠攝受在定中，其實就包括五戒、十善的善行，安住你的心，去掉你的貪、瞋、癡。因為你守了這五戒、十善，心自然也就能安定。這裡特別提出來「不妄語戒」，就是怕你錯亂境界，沒有得到那個境界，說我得到那個境界；沒有得到那個果位，說我是得什麼果位。很多外面的人，常常給人印證：「你是三地菩薩、你是五地菩薩、你是八地菩薩、、。」或者是您是初果阿 羅漢、二、三、四果阿羅漢，這修行成菩薩、成羅漢好像太容易了，要看看他的習氣，到底盡了多少？
得須陀洹果
(預流果)者要能斷三結，去除身見、戒取見、疑心病，當然斷淫欲行為是必然的；那須陀洹果者境界有多高，在人間對色、聲、香、味、觸塵境都能無煩惱，此等人天上、人間還要來回七次，才能證得阿羅漢果。斯陀含果(一來果)者能斷上述三結外，還要讓貪、恚、癡等要薄，所謂 薄者就是有妄念而無行為，不會起而行。那斯陀含果者又是什麼境界，種種貪欲心沒有了，五塵境欲不起，名、色、財、食、睡不犯，這是心淨的層次像這樣，死後升天當再來人間一次，才能證得阿羅漢果。阿那含果(不還果)者要能斷五下分結，亦即是斷身見、戒取見、疑心病、貪欲、瞋恚等微微細習氣，這樣內心已清淨得差不多者，死後當生四禪天之上的五淨居天中，利根者於天上證得阿羅漢果，鈍根者當要再來人間證得阿羅漢果。阿羅漢果(悟無生)者又是什麼境界，貪瞋癡等三毒永斷者，是為得阿羅漢果者。一般來講得阿那含果及阿羅漢果者都要有神通，前者應有五神通
(天眼、天耳、他心、宿命、神足)，後者應俱足六通，五通外加一漏盡通，所以阿那含、阿羅漢除心淨外還要有神通的證得，若沒有神通或神通不俱足，都不能說已證得阿羅漢果。菩薩卻不一定要有神通，菩薩是悟後起修，心不淨哪有神通，菩薩要證得金剛道後入如來六地時，六神通才自然現起，所以菩薩重修智慧，神通是在心淨以後才會現起的。再來談菩薩，菩薩是先開悟自心再來修心，開悟時是初地歡喜地，二地菩薩是離垢地，一切的污垢都沒有了，才是二地，你看不起二地？二地菩薩的心清淨了，但還有微細習氣還要去盡。但是你有沒有心清淨呢？看他的語言、行為、毛病都一大堆，怎麼會有二地菩薩的境界？
初地歡喜地是已開悟的行者、是地上菩薩，那也不簡單了，你到底有沒有真的開悟？還是鬼神附身錯認為開悟？所以最好不要亂講，不然又是大妄語！而小妄語、白色謊言最好少講、嘴巴不要亂講，心是意、嘴巴是語，身、語、意三業這裡談了兩個，因為求佛地、如來地，不須要再從幼稚園講五戒、十善，直接講心不要胡思亂想，要攝受在定中，嘴巴不亂講，大妄語戒不要犯、小妄語戒亦不犯、抱著好施眾生的心、斷除一切驕慢，這是第二個持心
---持戒不缺。
三、莫行惡：修不殺戒，勿食惡食，慎莫自讚，莫見他過。
1.
修不殺戒這裏殺戒提出來了，這是惡，不是戒。十戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不癡。殺生是惡行，列入行惡裡面，莫行惡第一個是修不殺戒，不僅在行為上不殺，在心地上也要不殺，有境界的人，不犯驕慢、不犯殺戒，有時候很難，起心動念有時可以殺一個人，而那個人也是很惡毒、也是很無理，且是衝著您來，您能夠忍嗎？您動個心，他就可能會死了！修行不究竟者常常會是嚥不下這口氣，你要讓你的心真的都沒有害心，很難的！沒有功夫，嘴巴不管怎麼講，倒無所謂，修行到某個境界時，起心動念都可以害死人。雖然那個人不是好人，是來害我的人，我要不要殺他？只要起了害心，就犯了戒！
有許多無聊的人，常常為了測試人家行不行？而作法害人，這種人都不是修佛法的，雖然掛羊頭但在賣狗肉，希望大家不要有這種心態，你修你自己的。元音老上師常說：「他是否開悟，還要你來測試嗎？他有沒有解脫能力，還要你來鑑定嗎？」他的書常提到那些外道、或者學佛法的人，心不清淨都在搞這一套！希望大家以後修「心中心法」有成就，若讓人蹧蹋、侮辱都無所謂，那都是忍辱波羅蜜，不必跟人家一般見識， 用心法鬥來鬥去、殺來殺去，這都沒有解脫的人在搞的。
既然要求佛道，莫行惡不只不殺蟑螂、螞蟻，心地也不可起殺念。很多人寫
mail來問，蟑螂不殺很痛苦，在家裡跑來跑去，不殺會帶病菌來。我說現在衛生都很好，也沒有以前那種廁所，都是用抽水馬桶，蟑螂有多髒？頂多在垃圾堆滾一滾，病與蟑螂沒有很直接的關係。就是蟑螂讓你生病，那也是小病，不是很要命的病，所以殺不殺，自己心裡有一把尺，您有沒有害心？有沒有要殺眾生的心？若要修佛地、如來地，還要殺蟑螂、螞蟻等心，不是用手去殺，心裡還在想，或希望有人幫我作這個事情，我不能殺、我在修行、我在守戒：「老公！你來，這個事情你作！」或嘴巴不能講，希望老公去作，叫他來看：「那是什麼？」老公一看，馬上踩死牠，你是幫助他造業，稱作「見作隨喜」，這也是犯戒、是共業。所以求佛地、如來地者，害心應好好管理它，一個是別人要害你時，有沒有起心想要修理他？一個是卑微的眾生在你面前時，有無起殺牠的心？有起心時就犯戒了，更不用談去做了。
2.
勿食惡食第二個是勿食惡食，什麼是不好的食物？這範圍很廣，最重要的是不吃葷食。既然要修佛地、如來地，要求覺悟，怎麼可以吃眾生肉，所以眾生肉一定不能吃。末法時期，有些師父方便，守五戒可以吃葷，受了菩薩戒後，葷的都是不能吃。因為吃眾生肉蒙蔽你的慈悲心，求法是為了什麼？要當菩薩，要解度眾生，但是一邊又在吃眾生肉，一邊要解救、一邊又要吃人家，怎能起慈悲心呢？所以要戒掉葷食。剛開始打坐修行，還沒有吃素無可厚非，打坐、修行時間久了，自然沾不了葷，一吃到葷就要吐，自然接近不了葷食的。
比較有爭議的是無受精蛋，此蛋到底能不能吃？在超市買的都沒有受精，但此蛋還是葷的，不過不吃蛋，以目前社會活動的形態，可能營養會不夠，所以現在很多師父有時講方便，因緣來的時候，蛋可以偷吃一點。所謂因緣來，就是人家幫你買便當，剛好裡面有蛋，這就是因緣很足，你就吃，不是我叫他買的，是他買來的。
若要有菩薩護持，就不要沾葷、沾蛋，我常常講大修行時，須要菩薩護持，所謂大修行就是開悟的人，那一段幾乎都不吃、不睡，睡也睡不著，在這個時候，幾個月、甚至幾年之間都不要吃葷蛋的。第二個是要吃蛋，是可以偷吃！但是不要在六齋日吃，也不要早上吃，早上是識神在吃，所以不要用葷蛋來污染識神。中午可以吃嗎？中午是人吃的，最好也不要。要偷吃蛋最好在晚上，晚上是鬼神吃的，你偷偷的吃，補充蛋白質營養。還有一個方便是生病時，因為食慾不好，想吃一些東西，那你就吃蛋，可以補充一點營養，讓病早點好，生病一定有惡因緣，就讓他因緣痛快，你吃蛋破戒了！然而你心安就好了。吃不吃蛋？蛋仍是惡食，不要吃的理所當然，我們有人吃了是方便的作法。
惡食嚴格講還有很多，不該吃而吃的，時間、地點不該吃而你吃了，例如在叢林、道場是不應有葷食或蛋食。另外生病時吃冰，冰亦是惡食，這樣講起來太嚴格了！最主要還是上面所談到的兩個惡食，其他的自己去意會。
3.
慎莫自讚很多外面的人常常犯了這個毛病，都還不知道！我們同學並不是就沒有，對於喜歡秀一些他的境界、秀他有什麼通，都是無形中犯了這個戒。昨天有什麼境界就到處講、炫耀自己！我有多你一點點，你佩服不佩服？言下即有此意。你修你的、有境界自己體會，境界有什麼稀罕？修行沒有境界，那真的是還沒有入門，入門而有境界了是理所當然，問題是有境界你有沒執著它？有執著就卡死掉了，就跟外道一樣，不是在修佛法，在修心地法門，那些毘那夜迦就是要你執著一切境。
以《楞嚴經》所告訴我們的色蘊魔相、受蘊魔相、想蘊魔相都是神通異境界，但不能去執著，一執著就卡死了，不但不能證得菩提，反而走到外道、邪道或魔道去了！因此，不要有什麼修證就講。若你有境界，不了解而問說這是什麼境界？到底要怎麼克服？到底要怎麼做？那是正面的，因為你還搞不清楚，不問的話，造成你心慌慌，到底走對了嗎？有人跟你講解了，就是這樣把問題解決，你心安了。若是問了以後：「我看到菩薩發光！我看到自性發光！」講這些做什麼？
還有自己心不清淨的，搞一些亂七八糟，自然界會產生厭惡你的心，你要它這樣、它卻那樣，這表示你心不清淨，不能克制不去玩法，玩法者都是外道，都不能回歸到清淨自性空，把境界到處講，就是在標榜自我修証到什麼！以修「心中心法」若沒有境界，表示你還沒有入門。修「心中心法」每一個人都有境界，境界不屑去講，自己體會就好，若有疑問要問對路，問不對路，去問某某人：「這是什麼問題？」你明明知道他不會答，那你不是在說我行、我有這個境界。你若來問我，可以告訴你，這是什麼現象？要怎麼處理？是好的？是壞的嗎？壞的要怎麼解決，好的就不要理它。不要找一個明明比你差的同學去問他，你不是在標榜自己行嗎？無意中也犯了自我標榜。
俗語說：「滿罐水無聲響，半桶水嘩啦響。」印証修行亦是如此，那一個人行，他默默的，他很謙虛，不會去講什麼，會顯現在他的德行、語言、行為上。標榜自己行的不見得行，只是嘴巴行而已，行為、心地都不行，犯戒的都是他，這種人才會有自讚的問題。所以慎莫自讚，能夠讚嘆別人，應該是謙卑、好語、軟語，讚嘆自己也是太過分了，以修佛地、如來地而言，這是沒有覺悟，覺悟的人是不會這樣的。
4.
莫見他過很多同學對這個毛病犯的最多，有時候不是過錯，你也把他看的不順眼，就以煮飯為例，他煮的鹹一點，罵的要死，吃那麼鹹；他煮的根本不下鹽巴，你說這個煮給誰吃，不如己意都是過錯，我們應該要學習包容、容忍。但是香積組的同修，不要常認為鹽巴吃了不好，沒有吃鹽會死人的，某些高山地區沒鹽巴吃，身體都不健康的。應該要懂得生理學、營養學，因為鉀、鈉兩者須有一定比例，鉀比較多，鈉比較少，對身體是好。但是鉀很多，鈉都沒有，也會出問題，身體無力、沒有精神。生理學上的
sodium pump(鈉幫浦)，是作用能量傳輸上，一般能量從低走到高，須要鈉幫浦來把能量送到比較高的地方去，生理學上的有這種情形，如果沒有鈉或鈉不足夠怎麼完成此工作？鈉不是不好，只是吃太多了不好。世間上所有的東西都一樣，好的過量也會變為不好，壞的全部都沒有也不好，還是要有一點點穿插就好，也不要自認為觀念對就要怎麼樣，順其自然。當然在行為上的過錯，是真的過錯，若犯了殺、盜、淫、妄、酒這些毛病時，你有辦法度他就勸講。如果你講了，他講的比你更大聲，你就不要講，因你度不了他，莫見他過便修自己。若有一天可以度他時，你就要講了，甚至於可以打他、揍他，他還可以乖乖的跪在那裏，你更進一步要講，因為你一定是有成就了，他才聽你的。不然，只修自己、不要講，他行為那邊錯，我看了、我懂了，保持距離、以策安全，不要被他污染，這是莫見他過。有的人看了以後，卻是不講不舒服，雖然不跟他直講，還是去跟別人講他怎樣不對、說長論短，這是造了兩舌的口業。
在《佛心經》裡的第三持心是莫行惡：「修不殺戒，勿食惡食，慎莫自讚，莫見他過」等四種，而第二持心是持戒不缺：「常攝在定，修不妄語，好施眾生，斷除憍慢」這四種，是針對心與嘴巴方面講的。
(待續)(2003.10.13
講於法爾)