A24WLOTUS.JPG (4513 bytes) 《佛心經》
          十持心─修 覺地「心中心法」的戒行
(2)

                          (本篇文章為張玄祥居士所撰未經同意請勿引用轉載)


上次言第一持心,在聽課時也應該稍微背一下,佛與法、自己的心、對外是眾生、還有一切色境,這五個心要怎麼來安置,經文說於法無礙、於佛生信、於心平等、於眾生生慈、於色無著。那不是很簡單嗎?隨時在打坐能默念一下,現在講第二持心。

 

二、持戒不缺:常攝在定、修不妄語、好施眾生、斷除驕慢。

1.前言

修行離不開戒律而修,剛開始修行也要守戒,修到很好、有境界、有神通,還是要守戒,沒有守戒,就是魔,為所欲為。所以你不持戒不缺,就不是在佛的這一邊,而是在魔的那一邊。有很多人說守不了戒,不敢去持戒。不敢去受戒,你受不受戒,一樣的犯了戒行不良,並非是有受戒的犯戒了就重一等,沒受戒的犯戒了就沒有關係,都是一樣的有其因必有其果。因果報應不是這樣子,不守戒而犯戒就沒事,這是自己沒有智慧才這麼想的。

去受戒,就代表你有那個水準,若還說:「我不敢去受戒!」就代表你的德行還差一截,要有這個觀念。每人不是要去受戒就很簡單,因緣不成熟,要去受戒也不行。因緣成熟了,雖有種種障礙,到時候都會化為沒有障礙。一報名要受戒,到時候自然就能夠去。若有障礙、因緣不成熟、道德智慧還不足的話,報了名,不見得能去成。報不報名、能不能去受戒,都跟你的德行很有關係,跟你的發心也有關係,有的發心要受戒,就代表很自然的能去受戒,你的德行也夠了,不是受戒再來修。

我的體驗是先用戒來判斷這個人到底修到那堙H你能受五戒,代表有五戒的功夫、德行,很自然就能去受五戒。你有菩薩戒的戒行,就很自然能去受菩薩戒。無論你修得有怪力亂神的什麼通,若沒有受佛的戒律,代表你不是佛教徒,不是佛的這一邊,而是魔的那一邊。所以德行愈高更要小心,一定要去受戒。有些鬼神之類,如果接觸到修行的人,或做他的護法神,它就不讓你去受戒。

有位早期的同學,若說她沒有境界,倒有某些通靈,還受某位大法師很器重,後來碰到障礙、碰到瓶頸無法突破,因緣關係來到我家,我跟她講了一下,她的心就突破了。當初我告訴她:「你要去受戒!」她說:「守心戒就好了,不必要正式受戒。」這都是魔在作怪,他接觸的都是道家的鬼神。修行人不要有受鬼神左右的心態,它叫你不要去受戒,守心戒就好了。您要知道去諸佛菩薩的壇場受戒,與守心戒是不一樣的,戒體也是不一樣。所以,要找機會去受戒。七位先修班的同學,因緣成熟受了戒,點了戒疤,恭喜他們!沒有受戒的,因家庭、工作的因素,以後也要找機會去受戒。受戒如同讓諸佛菩薩灌頂,印證一下,你有無此德行?

持戒不缺:把心地弄好以後,再來就要規範行為,戒即針對行為。菩薩戒以心為主,起心動念不對就是犯了戒,看到螞蟻,腳不能踩死牠,然而心媟Q殺牠,卻已經是犯戒了。小乘行者持戒,只要行為不犯即可,但在家菩薩戒、出家具足戒以上的菩薩是守心戒,行為上不能犯,心地上更不能亂動,起心動念有邪心、邪念即破戒、犯戒,這個必須要分清楚。修小乘法主要是修戒律、是修戒行,行為不能去作,但心地可以打妄想,這樣並不犯戒。菩薩戒是不一樣,雖然行為不去作,但心起了邪心、邪念就是破戒、犯戒,這一點要特別注意!《佛心經》講怎樣持戒呢?

 

2.經文解釋

(1)常攝在定

修「心中心法」者,常常把心攝受在定中。只要你把第一持心持好,「於法無礙、於心平等、於色無著」,這三樣即能把自心攝受在定中,若不能如此,你對佛的信心,有諸佛菩薩的加持,亦能把你的心勉強攝受在定中。要怎麼得定呢?不要打妄想、不要有所聽、有所聞、有所見而讓你的心起妄想,這樣就永遠定不了。佛法常講的第一義諦空,就是我所見的第一念,只能體會那個境,再來不要用心去想,無妄想相隨,第一義諦空的意思就是這樣,能覺而無住、無所住而生其心。如果離開第一義諦空,遇境覺而就是動了第二心,起了第二念,就有第三念,就有無數的念,你就進入妄想中,要定也定不了。所以要常攝在定,第一不要胡思亂想、妄想,不要回想過去,不要想明天要作什麼?要怎麼做?多想這些都是多餘的。若能把心安住,不胡思亂想,有所覺知而不動第二念,就有能力常攝在定。

(2)修不妄語

妄語是五戒裡的第四戒,不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不癡是十戒。何謂不妄語?大的來講,沒有修到那個境界,說我修到那個境界;沒有修到那個果位,說我修到那個果位,這些都是沒有智慧的。修佛法應修到什麼境界都不作境界想,修到什麼現象而能不值得一提,一提就是執著那個境界,一提到果位就是妄語,因認識不清才會提到有什麼果位?

一切法中沒有菩薩,離開一切法也沒有菩薩,異一切法也沒有菩薩,菩薩法中沒有一切法,那有什麼可講呢?所以有修、有證只在心中,不要說我修到阿羅漢、我修到幾地菩薩,那都是吹牛的。若說有人修到菩薩八地,那還在這塈@什麼?八地菩薩就有神通無量,十方國土來去自如了,講這些都是認識不清楚。還有人說他是釋迦牟尼佛的哥哥,好像是佛的哥哥是 比較行,就是世尊的父王也沒成佛呢!那是胡說八道,都是著魔有份了。所以大妄語即是「未證謂證,未得謂得。」大妄語是要下無間地獄的。修行人儘管去修行,不要講你修到那堙A聽到外面的人說修到哪堙A可以肯定這個人定是著魔了。

第二點修不妄語戒,比較難的是,人家問你,因為好心你不能講真話,所以胡說八道來搪塞,就犯了妄語戒。妄語戒是很難修,尤其是很喜歡避重就輕的人,更難修!喜歡講白色謊話的,認為理所當然、自己是善心的,這樣也持不了不妄語戒,要持好不妄語戒就是要講真話。講真話心很踏實,講假話心則虛,心虛就不安,不安就無法常攝在定、也定不了。因此,寧願讓人責怪,或給長官罵,但要求得安心,這個安心很重要,若要常攝在定,須讓心安,講真話就能讓心安,講假話心就毛毛的、虛虛的,永遠不安。所以,要講就講真話,你可以在人家問時,覺得講出去會得罪某某人,或是得罪公司高層,監察院來查帳,要不要照實講?若我在管會計,講真話時部門要倒楣,不講真話卻犯了妄語戒,要怎麼辦?講真話,監察委員說很好,長官說不好,你該死了!但是講真話招長官罵,我心卻很安,當然你的「頭路」(職業)大概也要完蛋了,難也就難在這堙I既然要修行,就要常攝在定,要讓心安,就不能求什麼,不然修行是修不好。簡單的不妄語戒,我看很多同學都在犯,以為「有什麼關係,這是白色謊言!」如果你真的修不妄語戒,你講出來的話會成為事實,譬如你說怎麼樣,它就會變為怎麼樣,這是你修不妄語戒修得好的神力。

我舉經典上有個很傳神的例子,古代有一個梵志(外道修行人),他們也守不妄語戒,在深山堶蛈獢A長期間不修邊幅,頭髮散亂且非常長,衣服破破爛爛。有一天,好不容易看到兩個商人經過山林,他就出來向他們化緣。這兩位商人,一看到蓬頭垢面者,以為是壞人,很害怕!結果說:「我包袱堣偵繷ㄗS有,沒辦法給你什麼東西。」因為這位是修行人,你講什麼,我就信你什麼,就不為難他,也沒有再進一步要他任何東西。兩位商人高高興興的經商返家,為了小孩、太太買了很多有價值的寶貝東西,心想讓家人歡喜,但是一打開包袱時,堶惜偵繷ㄗS有了,因為他們對一位真正修不妄語戒的行者講:「我包袱堶惜偵繷ㄗS有。」講話算數!回去打開包袱,堶悸漯鷋財寶什麼都沒有了,這是對外人而言。若你守不妄語戒持的好,別人對你講的話也會成真,那怕他講假的、講真的,都會變成如您講的這樣。自己守不妄語戒,講出來的話也會成真。有人守不妄語戒,大長官來敬酒,到底喝不喝呢?第五戒是不飲酒,長官敬酒怎麼辦?不喝,長官、總經理、董事長沒面子,好罷!他就把酒端起來說:「以酒代茶敬你一杯!」喝下去,果真酒就變為茶,您說守清淨戒好不好。

世間很多怪現象,都是從你修行的意志力成就一切的。修不妄語戒,不是不講謊話就好,關係到你的心地有沒有定?心地有定一切神通自然就來了,不是怪力亂神的通,是心靈的力量。故修不妄語戒很難,就看你要不要修?要是修的好,就能常攝在定,因為你不打妄語,沒有說虛心的話,當然心就很篤定。

常攝在定、在心,第二個講口,三業是身、口、意,雖然沒有講到身,修行人動到殺、盜、淫,犯殺戒、淫戒、偷盜,這是太離譜了,所犯的大都是口業與心業。以身、口、意三業,在如來地等經文中很少講到殺、盜、淫,因為這種人連菩薩道都修不來,還能來修佛地、如來地嗎?所以心要常攝在定,嘴巴要常修不妄語戒。

(3)好施眾生

這裡為什麼突然冒出布施呢?因為修禪定,色界初禪、二禪、三禪、四禪,不修六度就不能夠成就解脫道。所以第一個必須修布施波羅蜜,那就是好施眾生。在心中心相貌中,佛心決定的第六相貌講有毘那夜迦來時,會讓你財富多多、會讓你有所想成就事實。若你沒有警覺的,譬如,一下子這個人要送你一個道場、一下子那個人要送你一個道場,某某人要捐一千萬、某某人要送你幾百萬,這樣會讓你迷失掉。當您以後修行到一個境界,財源滾滾而來時就要小心,必須這邊拿、那邊丟。有錢人甘願拿來,就丟給沒有錢的、需要的人,這就是布施,可以破掉你內心的貪心,成為大施主,這樣毘那夜迦就無法整你、破壞你的德行。

布施波羅蜜即好施眾生,這是最簡單就能做的,有錢布施給沒有錢的,沒有錢布施,用力量幫助需要幫助的人,這種心即是修布施波羅蜜(檀波羅蜜)。為什麼檀波羅蜜排在六度的第一個,它最容易修,出錢、出力最簡單。若叫你觀心、修行、打坐兩小時,並非每一個人都能做,但是出錢、出力任何人都可以做,有大錢出大錢、有小錢出小錢,有大力出大力、有小力出小力,盡量去布施給眾生。

(4)斷除驕慢

布施以後要斷除驕慢,為什麼要斷除驕慢?修佛地、如來地的人,都是有一點境界,就自以為了不起、走起路來有風,講起話來很跨大,造成一種驕慢心,譬如阿羅漢有六通,有自我的解脫力量、又有神通,當然可得無諍三昧。有些未證阿羅漢果,說他已證得,他起不起驕慢?當然會起。天竺四祖優波多尊者是無相好佛,他不足佛的卅二種好相,但祂最善於印證弟子們果位,教導他們成就阿羅漢果,當弟子們未得謂得,自認為得阿羅漢果者,他馬上會出考題來讓他知道他們不是阿羅漢果位者。因為弟子無法破掉法的執著,所以無形中會產生傲慢心都不知道。下面舉幾例來說明,未證謂證之大妄語罪。

《阿育王傳》卷六中云:「時罽賓國有一比丘名善見,獲世俗四禪得五神通,若無雨時常能請得雨,起增上慢,自謂已獲阿羅漢果。尊者毱多將欲度彼,化使十二年旱,諸人驚怖。詣尊者所而作是言,願為我等請雨。尊者答言:我不能請雨,罽賓國有善見比丘極能請雨。於是國人即遣使往彼比丘所,善見比丘便受其請。以世俗五通力飛至摩突羅。摩突羅國中人民勸請言,阿闍梨!為我請雨。便為請雨,時乃大雨滿閻浮提。一切人知生大歡喜,皆設供具而來供養。爾時善見大得利養,便起憍慢而作是言:優波 毱多所得供養不如於我。便自思惟,阿羅漢者無我慢,將知我今非是羅漢,即往詣尊者求教授法。尊者語言:汝不堅持佛法,云何教汝。佛不聽比丘請雨,汝復生憍慢云,何自云:我得羅漢。即向尊者至心懺悔。尊者教授便得羅漢,使著籌窟中。」

又《阿育王傳》卷六中云:「有一族姓子,詣尊者所出家學道。尊者教授獲得四禪,自謂已得四沙門果。尊者 毱多知其未得,而作方便教使六日供養眾僧。族姓比丘往摩突羅城見五百優婆塞,皆來禮拜語此比丘言:阿闍梨!欲作何等。答言:彼阿練若處課我六日供養眾僧。優婆塞言:阿闍梨!莫愁此事,當為辦之。爾時比丘即生慢心,自思惟言:我非羅漢,阿羅漢者已斷慢心。詣和上所而作此言。唯願和上,當見教授,我猶未得阿羅漢也。於是尊者為說法要得阿羅漢,即便擲籌著於窟中。」

上座部重要論典的《清淨道論》中,為覺音大德所譯作的。論中言有一位弟子已證得阿羅漢,而他的師父只證得三果而已,但師父自己以為已經證到四果,弟子覺得如果讓師父就入涅槃很可惜,於是就想出一個方法來勸化師父。他對師父說:「師父,聽說您會神通,您有沒有辦法幻出一隻大象?」,師父說:「當然可以。」就變現出一隻大象。徒弟又要求師父說:「你有沒有辦法讓這隻大象變成大野象?」師父就又讓它變成大野象。徒弟又問:「可以讓這隻野象狂奔起來嗎?」師父說:「沒問題。」就現一隻狂奔的大野象。徒弟再要求師父說:「好,現在讓大野象朝向你狂奔過來!」師父也照著做,可是當他看到大野象向自己狂奔過來時,自己就嚇了一跳,這時他才知道自己還不是阿羅漢,因還有恐怖心故。

修菩薩地的人就是常攝在定,永遠都在觀心,心只要起了一個驕慢心、我慢心,馬上警覺,怎麼會犯呢?只要心起害人之心,馬上警覺,怎會害人呢?似不大可能!小乗行者能夠修五通,但對心的毛病不能察覺,修佛地、如來地的須避免這些毛病,修的有境界、德行不錯了,其實不應有驕慢,有驕慢心生起,表示修的還不夠,未得阿羅漢果。要斷除驕慢,而有驕慢起來再斷,勉強說只有70分,但對覺悟的行者或如來地追求者,就有一點太離譜了。所以常常要求你們,一進佛堂先禮佛,佛菩薩不見得喜歡你去拜祂,主要是讓你斷除驕慢心,不要自認為太偉大了:「我修的多好,我的氣多旺,我的心通多強!」這都沒有用!主要還是看心清淨與否,才能有諸佛菩薩的智慧。修行人過程間難免會產生驕慢心,大家要注意!

這裡沒有從五戒、十善講,很簡單交代四句話,第一句話把心永遠攝受在定中,其實就包括五戒、十善的善行,安住你的心,去掉你的貪、瞋、癡。因為你守了這五戒、十善,心自然也就能安定。這裡特別提出來「不妄語戒」,就是怕你錯亂境界,沒有得到那個境界,說我得到那個境界;沒有得到那個果位,說我是得什麼果位。很多外面的人,常常給人印證:「你是三地菩薩、你是五地菩薩、你是八地菩薩、、。」或者是您是初果阿 羅漢、二、三、四果阿羅漢,這修行成菩薩、成羅漢好像太容易了,要看看他的習氣,到底盡了多少?

得須陀洹果(預流果)者要能斷三結,去除身見、戒取見、疑心病,當然斷淫欲行為是必然的;那須陀洹果者境界有多高,在人間對色、聲、香、味、觸塵境都能無煩惱,此等人天上、人間還要來回七次,才能證得阿羅漢果。斯陀含果(一來果)者能斷上述三結外,還要讓貪、恚、癡等要薄,所謂 薄者就是有妄念而無行為,不會起而行。那斯陀含果者又是什麼境界,種種貪欲心沒有了,五塵境欲不起,名、色、財、食、睡不犯,這是心淨的層次像這樣,死後升天當再來人間一次,才能證得阿羅漢果。阿那含果(不還果)者要能斷五下分結,亦即是斷身見、戒取見、疑心病、貪欲、瞋恚等微微細習氣,這樣內心已清淨得差不多者,死後當生四禪天之上的五淨居天中,利根者於天上證得阿羅漢果,鈍根者當要再來人間證得阿羅漢果。阿羅漢果(悟無生)者又是什麼境界,貪瞋癡等三毒永斷者,是為得阿羅漢果者。

一般來講得阿那含果及阿羅漢果者都要有神通,前者應有五神通(天眼、天耳、他心、宿命、神足),後者應俱足六通,五通外加一漏盡通,所以阿那含、阿羅漢除心淨外還要有神通的證得,若沒有神通或神通不俱足,都不能說已證得阿羅漢果。菩薩卻不一定要有神通,菩薩是悟後起修,心不淨哪有神通,菩薩要證得金剛道後入如來六地時,六神通才自然現起,所以菩薩重修智慧,神通是在心淨以後才會現起的。

再來談菩薩,菩薩是先開悟自心再來修心,開悟時是初地歡喜地,二地菩薩是離垢地,一切的污垢都沒有了,才是二地,你看不起二地?二地菩薩的心清淨了,但還有微細習氣還要去盡。但是你有沒有心清淨呢?看他的語言、行為、毛病都一大堆,怎麼會有二地菩薩的境界?

初地歡喜地是已開悟的行者、是地上菩薩,那也不簡單了,你到底有沒有真的開悟?還是鬼神附身錯認為開悟?所以最好不要亂講,不然又是大妄語!而小妄語、白色謊言最好少講、嘴巴不要亂講,心是意、嘴巴是語,身、語、意三業這裡談了兩個,因為求佛地、如來地,不須要再從幼稚園講五戒、十善,直接講心不要胡思亂想,要攝受在定中,嘴巴不亂講,大妄語戒不要犯、小妄語戒亦不犯、抱著好施眾生的心、斷除一切驕慢,這是第二個持心---持戒不缺

三、莫行惡:修不殺戒,勿食惡食,慎莫自讚,莫見他過。

1. 修不殺戒

這堭戒提出來了,這是惡,不是戒。十戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不癡。殺生是惡行,列入行惡裡面,莫行惡第一個是修不殺戒,不僅在行為上不殺,在心地上也要不殺,有境界的人,不犯驕慢、不犯殺戒,有時候很難,起心動念有時可以殺一個人,而那個人也是很惡毒、也是很無理,且是衝著您來,您能夠忍嗎?您動個心,他就可能會死了!修行不究竟者常常會是嚥不下這口氣,你要讓你的心真的都沒有害心,很難的!沒有功夫,嘴巴不管怎麼講,倒無所謂,修行到某個境界時,起心動念都可以害死人。雖然那個人不是好人,是來害我的人,我要不要殺他?只要起了害心,就犯了戒!

有許多無聊的人,常常為了測試人家行不行?而作法害人,這種人都不是修佛法的,雖然掛羊頭但在賣狗肉,希望大家不要有這種心態,你修你自己的。元音老上師常說:「他是否開悟,還要你來測試嗎?他有沒有解脫能力,還要你來鑑定嗎?」他的書常提到那些外道、或者學佛法的人,心不清淨都在搞這一套!希望大家以後修「心中心法」有成就,若讓人蹧蹋、侮辱都無所謂,那都是忍辱波羅蜜,不必跟人家一般見識, 用心法鬥來鬥去、殺來殺去,這都沒有解脫的人在搞的。

既然要求佛道,莫行惡不只不殺蟑螂、螞蟻,心地也不可起殺念。很多人寫mail來問,蟑螂不殺很痛苦,在家裡跑來跑去,不殺會帶病菌來。我說現在衛生都很好,也沒有以前那種廁所,都是用抽水馬桶,蟑螂有多髒?頂多在垃圾堆滾一滾,病與蟑螂沒有很直接的關係。就是蟑螂讓你生病,那也是小病,不是很要命的病,所以殺不殺,自己心裡有一把尺,您有沒有害心?有沒有要殺眾生的心?若要修佛地、如來地,還要殺蟑螂、螞蟻等心,不是用手去殺,心裡還在想,或希望有人幫我作這個事情,我不能殺、我在修行、我在守戒:「老公!你來,這個事情你作!」或嘴巴不能講,希望老公去作,叫他來看:「那是什麼?」老公一看,馬上踩死牠,你是幫助他造業,稱作「見作隨喜」,這也是犯戒、是共業。所以求佛地、如來地者,害心應好好管理它,一個是別人要害你時,有沒有起心想要修理他?一個是卑微的眾生在你面前時,有無起殺牠的心?有起心時就犯戒了,更不用談去做了。

2. 勿食惡食

第二個是勿食惡食,什麼是不好的食物?這範圍很廣,最重要的是不吃葷食。既然要修佛地、如來地,要求覺悟,怎麼可以吃眾生肉,所以眾生肉一定不能吃。末法時期,有些師父方便,守五戒可以吃葷,受了菩薩戒後,葷的都是不能吃。因為吃眾生肉蒙蔽你的慈悲心,求法是為了什麼?要當菩薩,要解度眾生,但是一邊又在吃眾生肉,一邊要解救、一邊又要吃人家,怎能起慈悲心呢?所以要戒掉葷食。剛開始打坐修行,還沒有吃素無可厚非,打坐、修行時間久了,自然沾不了葷,一吃到葷就要吐,自然接近不了葷食的。

比較有爭議的是無受精蛋,此蛋到底能不能吃?在超市買的都沒有受精,但此蛋還是葷的,不過不吃蛋,以目前社會活動的形態,可能營養會不夠,所以現在很多師父有時講方便,因緣來的時候,蛋可以偷吃一點。所謂因緣來,就是人家幫你買便當,剛好裡面有蛋,這就是因緣很足,你就吃,不是我叫他買的,是他買來的。

若要有菩薩護持,就不要沾葷、沾蛋,我常常講大修行時,須要菩薩護持,所謂大修行就是開悟的人,那一段幾乎都不吃、不睡,睡也睡不著,在這個時候,幾個月、甚至幾年之間都不要吃葷蛋的。第二個是要吃蛋,是可以偷吃!但是不要在六齋日吃,也不要早上吃,早上是識神在吃,所以不要用葷蛋來污染識神。中午可以吃嗎?中午是人吃的,最好也不要。要偷吃蛋最好在晚上,晚上是鬼神吃的,你偷偷的吃,補充蛋白質營養。還有一個方便是生病時,因為食慾不好,想吃一些東西,那你就吃蛋,可以補充一點營養,讓病早點好,生病一定有惡因緣,就讓他因緣痛快,你吃蛋破戒了!然而你心安就好了。吃不吃蛋?蛋仍是惡食,不要吃的理所當然,我們有人吃了是方便的作法。

惡食嚴格講還有很多,不該吃而吃的,時間、地點不該吃而你吃了,例如在叢林、道場是不應有葷食或蛋食。另外生病時吃冰,冰亦是惡食,這樣講起來太嚴格了!最主要還是上面所談到的兩個惡食,其他的自己去意會。

3. 慎莫自讚

很多外面的人常常犯了這個毛病,都還不知道!我們同學並不是就沒有,對於喜歡秀一些他的境界、秀他有什麼通,都是無形中犯了這個戒。昨天有什麼境界就到處講、炫耀自己!我有多你一點點,你佩服不佩服?言下即有此意。你修你的、有境界自己體會,境界有什麼稀罕?修行沒有境界,那真的是還沒有入門,入門而有境界了是理所當然,問題是有境界你有沒執著它?有執著就卡死掉了,就跟外道一樣,不是在修佛法,在修心地法門,那些毘那夜迦就是要你執著一切境。

以《楞嚴經》所告訴我們的色蘊魔相、受蘊魔相、想蘊魔相都是神通異境界,但不能去執著,一執著就卡死了,不但不能證得菩提,反而走到外道、邪道或魔道去了!因此,不要有什麼修證就講。若你有境界,不了解而問說這是什麼境界?到底要怎麼克服?到底要怎麼做?那是正面的,因為你還搞不清楚,不問的話,造成你心慌慌,到底走對了嗎?有人跟你講解了,就是這樣把問題解決,你心安了。若是問了以後:「我看到菩薩發光!我看到自性發光!」講這些做什麼?

還有自己心不清淨的,搞一些亂七八糟,自然界會產生厭惡你的心,你要它這樣、它卻那樣,這表示你心不清淨,不能克制不去玩法,玩法者都是外道,都不能回歸到清淨自性空,把境界到處講,就是在標榜自我修証到什麼!以修「心中心法」若沒有境界,表示你還沒有入門。修「心中心法」每一個人都有境界,境界不屑去講,自己體會就好,若有疑問要問對路,問不對路,去問某某人:「這是什麼問題?」你明明知道他不會答,那你不是在說我行、我有這個境界。你若來問我,可以告訴你,這是什麼現象?要怎麼處理?是好的?是壞的嗎?壞的要怎麼解決,好的就不要理它。不要找一個明明比你差的同學去問他,你不是在標榜自己行嗎?無意中也犯了自我標榜。

俗語說:「滿罐水無聲響,半桶水嘩啦響。」印証修行亦是如此,那一個人行,他默默的,他很謙虛,不會去講什麼,會顯現在他的德行、語言、行為上。標榜自己行的不見得行,只是嘴巴行而已,行為、心地都不行,犯戒的都是他,這種人才會有自讚的問題。所以慎莫自讚,能夠讚嘆別人,應該是謙卑、好語、軟語,讚嘆自己也是太過分了,以修佛地、如來地而言,這是沒有覺悟,覺悟的人是不會這樣的。

4. 莫見他過

很多同學對這個毛病犯的最多,有時候不是過錯,你也把他看的不順眼,就以煮飯為例,他煮的鹹一點,罵的要死,吃那麼鹹;他煮的根本不下鹽巴,你說這個煮給誰吃,不如己意都是過錯,我們應該要學習包容、容忍。但是香積組的同修,不要常認為鹽巴吃了不好,沒有吃鹽會死人的,某些高山地區沒鹽巴吃,身體都不健康的。應該要懂得生理學、營養學,因為鉀、鈉兩者須有一定比例,鉀比較多,鈉比較少,對身體是好。但是鉀很多,鈉都沒有,也會出問題,身體無力、沒有精神。生理學上的sodium pump(鈉幫浦),是作用能量傳輸上,一般能量從低走到高,須要鈉幫浦來把能量送到比較高的地方去,生理學上的有這種情形,如果沒有鈉或鈉不足夠怎麼完成此工作?鈉不是不好,只是吃太多了不好。

世間上所有的東西都一樣,好的過量也會變為不好,壞的全部都沒有也不好,還是要有一點點穿插就好,也不要自認為觀念對就要怎麼樣,順其自然。當然在行為上的過錯,是真的過錯,若犯了殺、盜、淫、妄、酒這些毛病時,你有辦法度他就勸講。如果你講了,他講的比你更大聲,你就不要講,因你度不了他,莫見他過便修自己。若有一天可以度他時,你就要講了,甚至於可以打他、揍他,他還可以乖乖的跪在那堙A你更進一步要講,因為你一定是有成就了,他才聽你的。不然,只修自己、不要講,他行為那邊錯,我看了、我懂了,保持距離、以策安全,不要被他污染,這是莫見他過。有的人看了以後,卻是不講不舒服,雖然不跟他直講,還是去跟別人講他怎樣不對、說長論短,這是造了兩舌的口業。

在《佛心經》裡的第三持心是莫行惡:「修不殺戒,勿食惡食,慎莫自讚,莫見他過」等四種,而第二持心是持戒不缺:「常攝在定,修不妄語,好施眾生,斷除憍慢」這四種,是針對心與嘴巴方面講的。(待續)

(2003.10.13講於法爾)


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