《佛心經》
十持心─修覺地「心中心法」的戒行(1)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、前言
「心中心法」是欲證如來菩提之法，跟一般修菩薩道的又有些不一樣。依《佛心經》說末法時期，眾生都被魔等所迷惑盡了，貪樂於諸塵欲中。所以世尊才提起修「心中心法」能救度末法時期之眾生。此「心中心法」也是末法時期能讓我們開悟的要法。你能認真修心，讓心地上清淨到七、八十分，心地不清淨你修本法，要有所成就也是沒有辦法的。要知道菩提道與外道、邪道最不同的地方是戒行，若無戒行光有境界，是成不了菩提道。
世尊說許多佛法，都是指向要斷我們的二十隨煩惱、六大根本煩惱，不是在能看到鬼神、可以動天徹地，那都沒有用！果位都是依心地的清淨與否來判斷的，這些道理你都要搞懂，不然你會走到世間禪定去了，一到了天主教耶和華那邊去，你會有九十幾億年的壽命，你會錯過十幾位佛、見不到佛，一生天去就要很久才會再輪迴了。而釋迦牟尼佛下生人間弘法，你又沒有機會與祂結緣，也不知道下來受生，所以你就是卡在天上那邊，享受榮華富貴了。
佛法還沒到真正要滅時，我們今生能夠聽聞到佛法，就要認真用功，基本上要求能修「心中心法」，就是希望今生能夠開悟，開悟就擠上菩薩之林了。而修了沒有開悟，也可以修到聲聞四果阿羅漢的境界，若真證得阿羅漢果，也可以脫離三界。
聲聞四果的境界是什麼？初果阿羅漢要能斷淫欲心，破三結─(1)去除有身見，(2)破除禁戒取見，(3)斷疑心病。世尊還說：斷一瞋字許您證須陀洹果。若是今生證得須陀洹初果，還得天上、人間來回七次，才能證得阿羅漢果，才真正悟得無生，脫離三界輪迴。
聲聞二果斯陀含果又是什麼境界？除了破前三結外，還要淫慾滅，瞋心、癡心薄，斯陀含果者是一來果，天上人間來回一次，當證阿羅漢果。
聲聞三果又是什麼境界，斷上述身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚等五種微細習氣，世尊說：「斷一法許您得阿那含果。」此一法者指慳貪也，因人以慳貪偏多，諸餘結使從此而生，若行者能令慳貪斷盡，則餘結亦已斷矣，如此當得阿那含果，居五淨居天上，利根者於天上證阿羅漢果，鈍根者來人間證阿羅漢果。
聲聞阿羅漢又是什麼境界？阿羅漢要斷什麼毛病？最大的是慢心，貢高我慢心起，即非阿羅漢果行者。阿羅漢還要去色界天、無色界貪，這些色、無色界禪定中善境界的執著，都要能去除。另外還要除慢心、掉舉心、無明等，使這些毛病都沒有，才是真正阿羅漢，當然此等行者與阿那含行者都有五神通，大多平時不現神通，入滅時才現神通。證阿羅漢果者都是心地清淨無染，人很謙遜、溫和、勇敢、熱情、活潑、積極進取。
修到阿羅漢果還要兩萬劫，就是三千三百六十億年以後才能發菩提心，現在你去受菩薩戒就是已發菩提心，很簡單的去受一個菩薩戒，菩提心就種下去了。而修到阿羅漢是能自我解脫，但是要發菩提心、行菩薩道，這個心要 三千三百六十億年以後。若證得辟支佛果，辟支佛也要一萬劫後，才能發起菩提心，也就是要一千六百八十億年後才能發起菩提心。
修「心中心法」不是要證如來菩提嗎？為什麼在此要提小乘四果位，世尊嘗言：若一自稱菩薩者有慧而無阿羅漢之心地清淨，無有是處。世尊意思就是說菩薩是從羅漢道中來，無定而有慧者都是邪慧，邪知、邪見，這些都是邪魔歪道者多。
我們今生在這個道場聽到了佛法，您們要趕快去受菩薩戒，今生是否可以證到阿羅漢、辟支佛果，這是另一個問題，不是那麼簡單的，但是起碼已經種了菩提因在心裏面，以後可以省了很多的時間，可以下一世繼續來修菩薩道，就不必進入小乘的這些修行。
第一個要講的是：修「心中心法」要認真修行，這樣當生是可以開悟的，開悟八識心法塵現起後，就要去消你的業障，慢慢的可以得到心清淨，起碼有幾地菩薩的位階，要看你怎麼修？如果你一直持誦大悲咒，從初地可以直趨八地不動地，心可以平靜不動，對一切煩惱都沒有罣礙，這是在《大悲心陀羅尼經》裏面所講的，所以有很多的方便法門，就可以讓你今生真正跳過好幾千劫的修行，只要你真正的用功，聽到受持法門知道怎麼用功！
第二個要講的是：修「心中心法」當然就是要利益眾生，開悟以後用這一咒六印可以去利益眾生，得自利利他行；未有成就也可以用此法去利益眾生，但自己 心起碼多少都會清淨一點。在修「心中心法」之前，世尊提出要有十種持心，現在開始講十持心的第一個。
二、經文
《佛心經》云：「爾時，如來告實德菩薩言：唯有如來心中心法能救度，餘之不能及。何以故？唯此法能令諸魔生大慈心故，能令諸法隨應現故，能令諸佛慈護常不離故，能令諸菩薩常攝為眷屬故，能令諸金剛施威力故，能令諸天眾常擁護故，能令諸大藥叉、羅剎成助法眾故，能令諸大鬼神心生歡喜故，能令諸所持誦者等佛力故、等佛心故、等佛智故、等佛威故，能令持誦者心所作為無不辦故。能令持誦者所有障難皆斷絕故，帝釋梵王常扶持故，能令一切持誦者直成菩提而不退轉故，世間所有事業自明了故，乃至過去、未來、現在一切世界有通無通、有智無智、有賢無賢，盡歸伏故。能遮魔王諸道路故，以是因緣名心中心。爾時，大眾白佛言：世尊！我等從佛受教以來，未曾聞有如是功德、具大威力之妙法。惟願如來慈悲宣說，令我等依法修持，速登覺地。爾時，如來告諸菩薩、諸善男子言：今當宣說，證修佛地有十種行持必定成就。何等為十？
一、第一持心：於法無礙，於佛生信，於心平等，於眾生生慈，於色無著。
二、持戒不闕：常攝在定，修不妄語，好施眾生，斷除憍慢。
三、莫行惡：修不殺戒，勿食惡食，慎莫自讚，莫見他過。
四、對諸法：於諸求法，莫生譏嫌；於諸佛教，遮護過惡。於師僧中，如父母想。
五、對行願：若行願教，慎莫遺失。於諸貧富，等心觀察；須懷世諦，而順諸人。
六、對求法：於佛句偈，常須警察；所修諸法，必須遍持；有所乞求，應心即施。慎莫觀察上中下根。
七、對契印：所持契印，莫不淨行，莫非時結。莫為名聞利養而用，有所行法，亦不得捨非眾生。
八、勤修心：於一切所有，莫生偷竊。斷非理惡，莫行諂佞；於佛法要，護如已命。乃至良賤，莫存二心。
九、對救護：所救諸苦際，不至誠者，實莫退心。莫自輕法，莫使他輕；須斷己謗，莫使他謗。必須質直，常行軟語，勸存善道，起大慈悲。
十、斷惡發願：斷除邪行，莫損虛空；志信堅固，不辭疲苦，常勸不捨。慕善知識，或於林泉清淨之處，發廣弘願，慎莫怯弱；念念存攝，勿令邪見。常住大乘，有善知識，承迎禮拜。
如是十事能斷除者，是持法證，決定直至無上菩提，更不退轉，欲修菩薩及金剛身，滿足不難。」
三、十持心內涵試解
1.
第一持心：於法無礙，於佛生信，於心平等，於眾生生慈，於色無著。於法無礙：法有很多種，有世間法、有出世間法、有出出世間法、有儒家所講的如何做人？如何為君、臣？這些都是法，但是你是什麼根基？喜歡什麼法？譬如現在來修「心中心法」，表示你對這個法很喜歡，而喜歡有沒有一種障礙？喜歡是一回事情、理解又是一回事情、去做不做也是一回事情，種種法都有與他相契合，而要超越你的能力、以及道德行為的水平，當然很多高深的佛法你接觸不了，不要講佛教，很多佛的名字一般的人都沒有聽過，有的人甚至一生都沒有聽過一句阿彌陀佛的聖號，有沒有？有！鄉下、窮苦的人家，為了三餐在奔波的，這一餐吃過、下一餐在哪裡都不知道的，這些苦難的人怎麼會去聽到佛號？除非他前世有因緣、有種下這個善因，就可以聽聞到佛的名號，即使可以聽到佛的名號，有時候連一部經典的名稱也聽不到，就像這一部《佛心經》有的人就沒有聽過，《大隨求陀羅尼經》你可能也沒有聽過。
在座的都是佛教徒，不管是修顯教的、或是修密教的，很多佛的名號，甚至於經典，雖然沒有讀過但是多少都聽過，起碼《阿彌陀經》你都聽過，很多眾生沒有這個佛緣，很多都生活在這種不如意、不好的環境之中，佛法很難聽聞得到，既然我們聽聞到了，要有一種上進心，一種改進我們的心地，改進心地就可以「於法無礙」了，為什麼有的人看到網路上，就很喜歡的來了，來了一次、兩次、三次就不見了，是他在障礙這個法，不是法在障礙他，這就是心不淨、初發心不定、或者想學這個法去搞名聞利養，學習「心中心法」不能去搞名聞利養，要有名、度眾生要有人來供養、要什麼樣的，尤其是在家居士不受供養，你也受不起，出家師父當然能夠接受供養，但是出家師父也要考慮修的好不好？修不好也不敢受人家的供養。
很多都是自己的心還沒有達到一個水平，也就接觸不了這個「心中心法」，而今天既然來了，要能夠於法無礙，不是祇有對「心中心法」，對於任何法都一樣。但是我們現在先來講「心中心法」，要對「心中心法」沒有障礙，要先把身體搞好，色身不破你怎麼去修心呢？心靈提升到一個水準，自然就能契入佛心，「心中心法」是無上密法，是無相的密教，不是有相的藏密、東密，他們要有顯教的修持、要道理搞懂了，才能來修這密法。雖然我們沒有那麼多的時間，讓你好好的去培養知見，但是我們多少會盡量地用時間來跟各位上課，後面也講到只要讓你學到這個法，不管是上、中、下根基的，只要有所求而來，就要能滿足眾生所求，至於他能不能受用？那是他的福德問題，有的聽了法、有的灌頂了，甚至於有的修法了，到最後也不了了之，很多是這樣子！有的人就是用心的修，才有成就了，就是沒有成就、沒有開悟，但是也能夠用這個法來幫助家人度過病痛，也可以用這個法去幫助別人解除困難。
在成就與否之間，行菩薩道有兩個途徑，一個是還沒有開悟以前、一個是開悟以後，真正行菩薩道，有地前菩薩與地上菩薩都是在行菩薩道，只是有的智慧比較高，直接進入菩薩地，有的還在地前菩薩的十住、十行、十迴向，甚至於在五陰還沒有滅盡以前的十信位都還沒有做到，而你覺得五陰魔相的那些境界好像很了不起，對佛法而言只是建立一個修行基礎而已，佛法有五十四位階的十信、十住、十行、十迴向、四加行心、十地菩薩，若是再加上金剛如來十地，就是六十四位階。
色、受、想、行、識這五蘊，你看在《楞嚴經》裏面的境界有多高？但是這還沒有到修佛法的基礎，到十信位住才是修佛法的基礎，在經典裏面所講的五陰滅盡終歸無所得，無所得才是修十住、十行、十迴向的基礎，所以不懂得佛法，稍微在五陰魔相中有一點境界，即自稱是菩薩、佛，或者又是祖師的，此等人一大堆的大妄語，顯得是無知。當你懂了佛法以後，我們會越學越謙卑，我怎麼懂得那麼少！境界怎麼那麼低！跟佛比起來實在太太渺小了，滄海一粟可能連半粟也沒有，所以我們要懂得整個佛法的概念是怎麼樣？而今天接觸了這個法，今天要來修這個「心中心法」，要儘量的能夠提高你的身、心境界來配合它，這樣你對這個法才能夠無礙，不然，修「心中心法」是求如來地的，您能幹什麼？就是要有一個程度，才能來修這個法。
對於修這個法在行為上要規範你自己，心地上要讓他儘量清淨，這二十種隨煩惱、六大根本煩惱，先把前面的十小、二中隨煩惱，好好的去做，不要光說不練，修行就在修心，修心就在斷你的隨煩惱，隨煩惱簡單講就是你的心病，有貪、瞋、癡、慢、疑、邪見等等的這些心都要去轉，這樣提升自己心地以後，你對修「心中心法」才沒有障礙，沒有一些妨礙！我看你們的手指頭都很長，前世沒有犯了偷戒，如果犯了偷盜戒，順手牽羊、常常拿人家的東西，手指頭會很短，又短又粗的修這個法就很困難，手印結不起來。在前幾班的就是有這樣子的，我看了心裏面也很同情他，也不是他今生所做的，但是他以前的哪一生犯了偷盜戒，手短短的、還粗粗的，有時候修第四印就很難結，第四印是最重要的印，是如來母印，尾指短很難結，這也沒有辦法是天生的，但是心地上也是天生的沒有錯，脾氣是天生養成的、或者是今生養成的，要提升你的道德水準，才能符合修「心中心法」的這個水準，對這如來的「心中心法」才能沒有障礙。
當然對其它的法也能夠一學就會，是對你沒有這種障礙，你連「心中心法」都可以學了，其它的法更是簡單，當有一天把身體打破了，八萬四千法門你都可以自己開發出來，以前看不懂的經典，到時一看就懂了，這是另一個層次了，但是現在為了修「心中心法」，行為、戒律、道德都要把它做到完美，對這個法修起來就很順利，能夠每一座都能感受到不同的感應，所以藉著六個月之間，也許更長也不一定，就看每一個人的進度，就像台中那一班級，已經有五個多月了，有的人打坐兩小時還很痛苦，有的人還沒吃素的，在那裡要不要！有的人去受戒，點戒疤、又怕傷身體，髮膚受諸父母，既然受諸父母拿來供養佛，拿來燃指供養佛，燃身體供養佛不是更好嗎？執著這個色身太重，就沒有佛教的思想了；在上一節課我們所講的要空身，沒有聽進去，還在執著這個色身，還在執著這個身體受諸父母，不能去毀壞這個頭髮、身體，還執著這個色身，這就是執有身見，連須陀洹果都證不得。所以我們第一個要做的是於法無礙，我是鼓勵大家要提升你的戒律、身體、心地，讓它能夠對「心中心法」沒有障礙。
於佛生信：當然修「心中心法」要於佛生信，而你本來就是對佛教、本來對佛就很有信心，這樣講是理智很清楚時講，等到有一天你開悟時，或者是打坐時腳痛了、手痛了，又會說我這麼辛苦坐在這裏幹什麼？我要成佛幹什麼？結果發生信心動搖。一位開悟的人更是心慌意亂，為什麼？因為你業力來了、冤親債主來了，然後真真假假、假假真真，好像佛都沒有在照顧你一樣，這時候你會對佛產生一種信心危機，其實這是你的業力，你自己要去面對，諸佛菩薩是暗中在保護你去承受這種業障，所有所造的業都要去還，還不了你就不會成就，以前所結的冤親債主都是債，如果來討債了，你還是要心平氣和的去還，還到它們甘願了、它們離開了、它們走了，你才有辦法成就！
修行處在逆境才是在修佛法，很多佛法都是在逆境、痛苦中這樣地地上進的，沒有像一些神道、禱告、拜拜，好像家裏什麼事都OK了，身體健康、夫妻美滿、升官發財、小孩考大學、念書、什麼都很順利，這不是在修佛法，這樣不要講在修佛法。就以出家眾來講，剛開始修行每一個人也都是面有菜色、障礙很多、病痛很多，等他修了二、三十年以後，脫胎換骨了、紅光滿面，就出去弘法了，他已經有成就了。所以修行過程之間的風風雨雨、層層障礙等，都要對佛保持一定信心，祂才不會離開你，只是當你碰到業力浮浮沉沉時，你看不到祂，因為真正的佛不會現身給你看見，佛是無形無相的，佛的法身是無所不在的，佛的法身是要以清淨心才能與祂感應的。
我們道場的這三尊大佛，看到祂對你在微笑，好像這不是佛，這是假的木雕的一尊佛，真正的佛是心地裏面的，是用清淨心去感應祂的存在，你也會覺得很安祥；在《金剛經》的後面有一首偈語：「斷疑生信，絕相超宗」，這兩句話就是已經開悟的人，他要斷業障時，要修《金剛經》，要以般若波羅蜜的智慧，觀一切業力是無所有、不可得，觀所有修行的善境界也是無所有、不可得，所以在金剛頌裏面第一句就是：「斷疑生信，絕相超宗」，既然走到這階段，不要產生懷疑心，現在的不如意是以前所造的業，以後要好好的去還、好好的以清淨心去面對，那時候要斷疑生信，因那時是很容易產生懷疑心的。
現在要於佛生信，你就是很相信佛，因為你現在只有腳痛而已，對佛還有信仰，到開悟以後心通虛空、無所不知時，才會產生到底是真的？還是假的？懷疑心都起來了，這時候《金剛經》的偈語教你：「斷疑生信，絕相超宗」，不管你是以哪一宗派開悟的？也都要去超越，不能說我是修準提法門開悟的，還是修準提法門，不是的！一入開悟境界就是地上菩薩，八萬四千法門你都要懂，每一宗派都要懂，心地法門也要懂、法相宗也要懂，因為他們都是講理論的，對於唯識宗更要懂，心怎麼樣也要懂，要能說、能行、能做，這些都是地上菩薩的風範，以前是修淨土宗開悟的、要把淨土法門放下，修密宗開悟的、要把密宗放下，修禪宗開悟的、要把禪宗放下，因為要超越一切宗派，回到那一宗？回到釋迦宗！
釋迦宗是無所不知、無所不能，什麼法都知道、什麼法都能講、什麼心都能用，這都是釋迦牟尼佛教你的，所以這兩句：「於法無礙，於佛生信」可以來詮釋在我們修「心中心法」之前，還沒有到一個境界，為什麼於佛生信要提出來講？我對佛是很有信心的，是你理智時對佛很有信心，等到了進去時，那疑心病就來了，為什麼會這樣？為什麼會那樣？為什麼會有那麼多的事情？起心動念是真的嗎？是假的嗎？這些會引發信心危機，所以從初發心到最後有所成就，都要對佛產生信心，都要於佛生信。
你知道佛是什麼？很多人可能是第一次接觸到佛法，天天在念佛、在講佛，不知道佛是什麼？真正的佛是像釋迦牟尼佛這樣，是十地如來的佛，之前也有九地如來，還沒有真正成果地佛的，那是金剛如來地的，從初地、二地、三地、、、一直到九地，二地以前還有微習，三地以上就要修如來清淨心的神通變化，還沒有像釋迦牟尼佛那麼完整的得到一切智，所以佛也有三不等，我們現在不要去講金剛如來十地的佛，我們就講菩薩所覺悟的，也可以稱為是覺者，佛就是覺者，只要覺悟性空緣起之法、覺悟世間一切法都是因緣而起的，也能控制這個心不隨因緣去流轉，你就是覺者。
中國古代的祖師大德、或者是已經開悟的菩薩，都不隨緣這麼去輪轉，他來受生、出生做人，主要是來行菩薩道，是有願力來的，我們一般人都是業力所感召的、淫欲心所感召，而來出生做人的。佛菩薩是不一樣的，菩薩是菩提薩埵的簡稱，是謂覺悟，但是祂還帶有「有情」的心，還要再修證，也就是心還沒有像佛那麼完全清淨，他雖是有一點覺悟的心，可以解脫業力的牽扯，但沒有完全成就如來菩提道。
我們現在大部份講明心見性成佛，這都是在講菩薩境界的覺者，沒有真正像釋迦牟尼佛這樣的果地覺者，也不要有一天你修到一個境界說您已成佛了，這樣會犯下大妄語，入無間地獄的。我們不可能像釋迦牟尼佛那樣成佛，下一位佛是彌勒尊佛，五億五千多年以後要下生人間成佛，接著還有1995尊佛要下生人間，然後我們這個世界就會毀滅掉了，也就沒有了，沒有了這些眾生要往哪裏去？各往其它的世界去了，所有宇宙之間的眾生是不增不減的，當你懂了佛法以後就是這樣子，縱然是世界滅了，你也不會滅，也不要擔心害怕，因為業力的感召，你會到另外一個星球去，然後人還是人、天神就是天神，四禪天以上的是不受影響，四禪天以下的，都會依你的業力的感召，又出生到另外一個星球去，所以我們永遠都在這宇宙之間的各個世界，也因為我們的共業，現在繼續在這娑婆世界，是我們的共業所創造的這個小世界，一直在這裏輪迴。
未來還有1996尊佛要出現，第一位要來的是彌勒菩薩在五億五千多年以後，要下生人間成佛，這中間從末法的兩千多年，到未來彌勒尊佛下生之前，有幾千萬年的時間沒有佛法，那時候佛法真的滅掉了，我們現在還有佛法，差不多五億多年中間還有佛法，只是佛法興盛與否、有沒有被其他外道或者其他宗教所迫害，這每一時間都會有不同，尤其在增減劫之間，還有很多不同的佛法興盛與否的問題，所以我現在把佛稍微簡單的介紹一下，讓你對佛一定要有信仰，信仰才會產生恭敬心，你越是謙卑、越是心地清淨、佛越是會照顧你，不管出家、在家都一樣的，對諸佛菩薩要恭敬，這樣無形中在身、心各方面都會受到祂的加持，有的人祂在身體方面給你加持，起碼你的腳就不會痛，起碼就有信心，但是這都是無常，也不是天天給你加持，好的讓你嘗一嘗甜頭、壞的也可以讓你體會痛苦是什麼樣子？以幾天好日子，幾天身體沒有氣機，打坐就痛了，就是要讓你去體會無常！不管怎樣在無常之間，還是永遠要對佛有一份信心。
於心平等：這是在講你自己了，如何讓你的心平等？我們要空身，五根對六塵境，對外在的塵境要能夠看得開，對自己的肉體四大假合也要看得開，再來就會進入第七意識的修行，是修平等性；而以一般的話語來講是七情六慾，以佛教而言，我們身體的覺受有五個，就是憂、喜、苦、樂、捨，憂、喜是對我們的心來講的，苦、樂是對我們的身體來講的，你現在打坐為什麼腳會痛？就是太苦了，打坐輕安時就覺得有點快樂。慢慢不受身體控制時，氣旺你會覺得身體裏面產生那種快樂。從自己的心地來講，要修憂、喜、苦、樂這四個法，看起來都一樣，沒有痛苦、不痛苦，沒有憂愁、快樂的這種感覺，都一樣的以平常心去面對，這是對你自己來講。
對外境，譬如修佛法，「心中心法」是很好，但是其它的法也是很好，你要平等的去看它，法法是平等的，而我 唸「阿彌陀佛」，好不好？也是很好！太簡單了！太簡單也有它的功用，有什麼不好？很好的！上一次我到南部去了，楊師兄帶你們五會念佛，我們有一位同學寫了mail給我，他說修密法二十年了， 唸咒不曉得唸幾百萬遍了，是有氣機，卻不如一炷香的五會念佛，他以前所開發的經絡，當五會念佛止靜以後更突破了，所以對哪一種法不懂、又沒有要領，又不懂得法法本來是平等的，是你根基不好，不是法不好，八萬四千法門有哪一個法是好、不好的？都好！
《楞嚴經》裏面的二十五位菩薩各述悟道法門，六根、六塵、六識、七大合共二十五個基本法門，哪一個是圓通？哪一個是不圓通？不管圓通、不圓通每一個法門都可以悟道，是你根基不行，才要找圓通的法門來修，而智慧夠、根基好的，普通的五根、六塵就可以悟道，或者用舌頭去嘗酸、甜、苦、辣你就悟道了，所以法是沒有高下，只是我們人的根基、善心有不同的層次，那是你的問題，不是法的問題！不要以為現在來修「心中心法」是高人一等，不要有這種心態；不要看人家在念佛，好像是老菩薩在做的事情，你不知道淨土法門的殊勝！所以不懂就要從內心裏面去改掉你自己，從憂、喜、苦、樂這些覺受，回到捨受入平等性。
對外境，以佛法來講要法法平等，對眾生來講也要平等，不要對高官顯貴就巴結得要命，對那些卑下的老百姓、三餐不繼要去撿破爛的，好像就很看不起，你的菩薩心要把慈悲放在這些比較需要照顧人的身上，當然不是對這些達官顯貴不去照顧，因為他們處在那狀況之下，不會真正想去修學佛法，有的人雖然號稱是佛教徒，有的是假借佛教徒的名稱來虛張聲勢，或者來要選票、或者要來幹什麼，真正的修行人，不會去搞這些民意代表，修心哪有去搞那些的？那些都是要勾心鬥角的，我們是做不來的。
於心平等有三者，一者對自己的憂、喜、苦、樂、捨這些覺受要加以平等化，二者對眾生要一視平等化、冤親平等，三者對任何宗教不要分別，我已經講了概念，不要去分別哪一個宗教好？哪一個宗教不好？只是他在這一條成佛的路上，位階屬於比較低，佛法是有高低不同，而你到如來地、菩薩地，到小乘的聲聞、緣覺乘，或者到世間禪定等等的，有的人還做不到這些。婆羅門教是有世間禪定的、中國的道家是有世間禪定的，其它的宗教是沒有禪定，只有做善行、布施、蓋醫院、幫助別人，這樣也很好，那是他的本質問題，我們不去分別它的好、不好？要平等的去看每一個宗教。
於眾生生慈悲心：這是你修「心中心法」的目的，修「心中心法」是要做什麼？要搞名聞利養嗎？不是的！是要成為菩薩，是要以如來的慈悲心來度化眾生，而這個慈悲心不起來，怎麼去度化眾生？現在有的人還生不起這慈悲、喜捨的心，那是境界的問題，譬如想要對眾生幫忙就可以，第一個幫忙眾生就變成你與他的共業，有沒有能力去處理？有沒有修學佛法？一個是時間、方便、善巧智慧，一個是解脫的智慧，你被他的業力黏上了，有沒有辦法擺脫？這是很現實的問題，所以對眾生生慈悲心，就是他有難要有這個能力與願力去幫助他，生慈悲心是要這麼起來的。
修世間禪定的人很少有慈悲心，他起不來！只要自己打坐、自己認為心清淨了，然後進入定中非常的安祥，這是過程之間還處在初禪、二禪、三禪、四禪的境界，還沒有辦法去發起慈悲心，很多人說我打坐已經打得有點樣子了，為什麼我沒有那個心要想去幫助別人？不想要去講經說法？那是處在世間禪定的境界，還在求自我解脫，還沒有到菩薩的境界，如果你發菩提心了，就可以有一種衝力，譬如你要為眾生的離苦得樂而去盡自己的本份，這樣你就有菩薩的精神，所以鼓勵你去受菩薩戒，也是去種這個因，而種了這個因來修「心中心法」、修如來法，你才會有所成就。
後面還有「勿食惡食」，也是慈悲心的表現，慈悲就是要你吃素，不食眾生肉是對眾生起慈悲心，您還不能斷葷食，當然就沒有慈悲心可言。你要行菩薩道，就要去受菩薩戒，受菩薩戒就得素食。現在你還沒有這個心沒有關係！這一班可以分兩半，一半是可以行菩薩道的就去受菩薩戒，一半是我只是來學打坐的、我要來學基礎課的，首先要把身體弄好，以後心裏面有個水準了，希望能夠去受戒，然後再來修「心中心法」，每一個人的根基、願力，不可能都是一樣的。
我們不可能像小學生一樣，大小學生都是同一班，今天教數學的加、減、乘、除大家都會了，但是中間還有學不來的、學得比較慢的，都各有不同的根基。總是有一個先決的條件，就是有一天你要修如來地了、要修「心中心法」了，這個慈悲心就要起來，慈悲心起來就要去受菩薩戒，然後要為眾生著想，儘量去幫助眾生，不是只有生慈悲心就好了，在心裡面慈悲沒有用，要採取行動，有機會就去幫助他們，財力、人力、心力、願力、智慧力、心通力都可以隨時的用在眾生身上，幫他們離苦得樂。
於色無著：這裡的色不是在講男女之間的色慾，是在講六根對六塵外境，是謂色塵，都不要去執著，這是早上我第一節課程「觀音法門」所講的重點，就是修行的第一階段，要學習眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體所接觸的外境，你都要照單全收，不要去批評對錯、不要去認為很痛苦、不要去認為合理、不合理、不要去分別善惡、美醜、順逆，這些心都要拿掉，若是這一點都做不到，修「心中心法」等於是會很痛苦，修心中心本來就是要求得回到自性清淨、空無的階段，連五根對六塵境都沒有辦法放下，看到這個不順眼，對這五顏六色喜歡哪一種？不喜歡哪一種？這也是一種身體有病症，也不能講太多，只能點到為止，譬如你喜歡黑色，代表腎臟不是很好，你喜歡紅色，代表心臟不是很好，等等的這些，喜歡哪一種顏色？是與我們的五臟六腑都有關係，當有一天你對種種的顏色都覺得很好，也不偏於籃、也不偏於綠，那是中性的最好，也不偏於紅、也不偏於黑，也不偏於什麼，那五臟六腑一定安了，也是進一步的對顏色不去執著了，表示你已經回到中性了。
另外的，你對這個人喜歡、不喜歡，那是以前的因緣，與你有因緣的就喜歡，很投緣談得來，上一世的哪一個時候曾經相處過了，會覺得臭味相投、談得來；夫妻也是一樣，不是平白的一看就對眼或者是來電，一定是有幾世的因緣，然後一拍即合就結婚了。而對外境這些不好的人，要學習去容納，不要去執著，壞人也不要去執著，所以色可以代表一切有形有相的東西都是屬於色法，色法之間用五根去接觸的，就不要去執著，心地裏面喜歡什麼就去執著這個好，不喜歡什麼就執著這個不好，沒有執著就沒有什麼好、壞之分，平常心去面對一切外在的塵境，這樣才可以來修內心。
第一炷香所講的，也是在講這個道理，五根對六塵都還放不開，你怎麼提升來修第七意識的內心呢？在修行的第一階段，我們就要「捨識用根」，第六意識不要加進去、不要去分別，不要去分別這個好、這個不好，不要去分別這件事情好、不好，這跟我們沒有關係，我們要回歸到眼睛看歸看、耳朵聽歸聽，不要起好壞想。不要喜歡聽拍馬屁的話，聽到忠言逆耳的話就很討厭，這種都不行，要不管是順逆，法對著你來了，聽了也都 要以平常心去面對，當然你能夠平常心了，做了一些事情讓人家批評了，但是清楚我自己在做什麼？因為是為了要度這個眾生，也許必須要跟他講大聲話語、重話，也許是罵他，但是出發點也是為他好，你被批評時心很平靜！
人家批評修行人怎麼可以這樣罵徒弟，罵怎麼樣？祖師大德還有用棒喝、棍子打的都有，棒喝的作用在哪裏？是假藉這個動作、假藉這個打鬥，讓氣打通了也不一定，不要光看這表面的，師父怎麼可以打徒弟？在我們看了是等於沒有看到，這就是於色無著，所以講了人、事、物等等的，都代表是外在的色法，你都不要去執著它，順逆、好壞、善惡、合理不合理、、、都不要去分別，這樣就超越了捨識用根，就去掉了第六意識，用你的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根去接觸外境，都不要去起分別，這就是於色無著，這樣初步的功夫做到了，已經可以修佛法、可以修內心了，不然你連這一點都做不到，要走下去就更難走了。
「於法無礙，於佛生信，於心平等，於眾生生慈，於色無著」，這幾點看起來是不是基礎？「於法無礙」，對這個法、對你本身的水準夠不夠？都是在講基本的。「於佛生信」也是在講基本的，你不信佛怎麼來修這個法？當然是有信仰才有力量。「於心平等」是讓你的心慢慢去建立一個平等性，要從內心開始，到外在的一切人、事、物、宗教都看成是平等的。「於眾生生慈」於眾生生起慈悲心，這也是平等理念的一種，既然生起慈悲心，要以菩薩心來度他們，建立菩薩基本的道行，對外境的人、事、物才不會去執著。「於色無著」這樣做到了捨識用根，才能來修這個法，建立一個最基本的、最重要的基礎，所以第一持心擺在第一個，第一持心藉以建立你們的基本修法德行與概念。(待續)
(2004.12.05講於法爾)