《佛心經》
心中心相貌--佛心決定(11)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
第十一心中心相貌
《佛心經》云：「第十一心者，於諸法中，一切言論義辨，慎勿自讚。不讚己善，不近豪貴，不捨眾善。深觀菩薩如在目前，一切怖懼漸自降攝，障礙佛菩薩自然除盡，是名第十一心。」
「第十一心者，於諸法中，一切言論義辨，慎勿自讚。」
得第十一心中心相貌者，應能於諸法中生起無礙辨別，解釋其無量深邃義理，在一切言論義辨中，雖能有無礙義辨，但卻要慎重自持，不要有自我讚賞之言，不然即是犯有法的執著，一有所執即將失去空觀之理證，故當會失去智慧眼，可能又會產生無明種性，故得心中心相貌者，應能有此佛心決定樣子---善義辨、勿自讚。
當一真開悟行者，色身某一條經絡會直達腦部智慧之處，這是修一般世間禪或外道法者，無所能得的境界。此智慧眼一通達，自然能生起無量義辨，對正邪、逆順、善惡諸法，都能一睹而生正念義解，洞察一切法因緣，故其行為無有偏差，更不會引起無謂紛爭、諍辯。對世間事能做、不能做，亦能了了覺知，不為世間事憂煩。對出世間法更能善知善用，對空、無相、無願法門，在諸佛、菩薩的三化(語化、意化、身化)下，都能輕易學習而成就，進而習得中道觀義理。因有實證功夫，更能依體驗演譯諸法無量深義。雖能有此言論義辨，得心中心相貌者，當能謹慎自持，不會自我誇讚，或損他人而突顯自己義辨之能力，如果犯這種行為，都是違背修行上的禁忌，更沒得心中心相貌。
你或許以後於諸法中，會講得很好、講得很有道理，但是不要自讚、認為自己很不錯，如果有這種覺知，放在內心裡面就好，不要講出來，在內心裡面一剎那、晃一下就好了，不要講，一講出來就是犯有法執，你感覺逆的、感覺順的，都不要去講。我為了要讓你們了解實際狀況，有時候會透露出一些消息給你們，如某老師的事情本來不該講，因為修這個法，要有正統的知見，再講下去還有更勁爆的事，但更不能講，一講太多就是造口業了，所講出來的只是百分之一、二而已，還有很多的事，你們不該知道的，也不要知道最好。
「不讚己善，不近豪貴，不捨眾善。」
「不讚己善。」
得心中心相貌者，當能知悉行無量眾善，修自己得進境，且能盡量做利益眾生事。但做完以後就忘記了，境界遇到後又忘記了，更因平時少講話，不會對別人提起所做、所遇之事，故能得佛心決定相。若對上述諸法有所提即是罫礙，即犯已有法執，怎能得解脫自在。故得心中心相貌者，已有佛心決定相，是故能不自讚己善。
所謂善者是包括行為的善、境界的善、心通的善、靈知的善、智慧的善、解經義的善、解義理的善、信佛菩薩的善、無礙智的善、解世間、出世間、出出世間的善等等，這些善雖已自得，但不值得去為人掛齒，是謂不自讚己善。在不自讚己善中，更不去批判、毀謗別人，若如此也是不能離我、法二執的窠臼，也成不了心中心相貌，更無有佛心決定者。
「不近豪貴。」
得心中心相貌的修行人，都要能不親近達官顯貴，這是以前禪宗祖師常常會有的行為，這是遵照佛陀的指示。得佛心決定者也要一樣，能不依附權貴。為何不能依附權貴？一般有權有勢、高官顯要者，大多是自尊心強、我慢心重，若與他們相交往，若他們無善根，無有修行的心地，定不能忍受修行者的自在無礙行為。當初，也許您想要度他們，或許反而引來無謂的紛擾。
另一層的考慮是您所得心中心相貌是有，但道心還沒有堅定，還沒得佛心決定相，故與此等高官顯要交往，未能度他們，反而學習到他們的習氣、毛病，這樣不是又退轉了嗎？其實一個佛心決定者，應能悟到解脫知見，但還沒到佛的無上正等正覺，還沒有神通變化的能力，還不能利用神通力來折服他們，如此一來，一但與他們交往，定不能改正其習氣，故有時反而會被他們所反感化。若不然，也會搞得大家都不痛快，心裡有疙瘩，造成他們不護持佛法，有時反而會毀謗您，或者是毀謗佛法。
另外來講，禪宗行者不依附權貴，有些達官貴人有的是無情、無義，大多是踩著別人的頭，才能往上爬的，也就是踏著別人的身子才升上去的，這都是離不開你爭我奪，爭權奪利、爭風吃醋、權謀策略，以取得高位者的寵愛，這種人你跟他們搞在一起，豈不是也會感染這種心理？故依附權貴的心，要能自在地避開，這樣才有心中心相貌，也才有佛心決定相。
更要記得有修證的行者，大多能潛默將養，不喜歡暴露自己，默默地修去自己內心的習氣、毛病，因而無有名聲之累，在這種情況下會有達官顯要來參問您嗎？有些修行人故意顯露些神通異能，才會引來大眾注意，大多是這樣把名聲搞大了，才有這些高官名人，想與您結交朋友，以抬高其聲望、地位，這樣不是您被利用，就是您他互相利用，如果這樣您就不是一個真修行人。得心中心相貌者，更不要有此種行為，要能自甘寂寞，才能說是得佛心決定相者。
「不捨眾善。」
得心中心相貌者，不捨一切善行，善行有為他、為自等別。先說為自善行，菩薩有九種善行，一者生死善行，謂得佛心中心相貌者能成就道業，為化導有情，雖出沒於生死海中，而不為生死所染著，如禪宗行者指馬胎來、驢胎去，均能無礙於生死。二者自心善行，謂得心中心相貌者當能調伏自心，破除一切煩惱障，增長菩提，認識自性。三者欲塵善行，得心中心相貌者雖處欲塵中但能不染著，精修梵行，增長法財。四者三業善行，得心中心相貌者能精修於身、口、意三業，思惟策勵，皆令心得清淨。五者不惱眾生善行，得心中心相貌者當能自持，不惱犯眾生身心，造成眾生苦惱；或眾生惱怒我等，亦能不加以為意，對眾生起憐憫心，而能不生瞋心。六者修習善行，謂得心中心相貌者，雖有佛蹤，但未成佛，故應還有很多當學習者，在菩提道上，發勇猛心，精進無間斷。七者守戒善行，得心中心相貌者，當守一切心意清淨戒，不是以行戒為滿足，起心動念中均能與戒律相應。八者三昧善行，得心中心相貌者，當勤修學各種三昧耶，使自己能得百千三昧、千萬三昧，使行證功德增長。九者般若善行，得心中心相貌者，要能以般若智觀一切佛法、境界、層次等等為無所有、不可得，這樣才能直趨入菩提自性，得清淨智、一切道智，得後當即放下而不黏著。十者發願善行，得心中心相貌者，佛心決定相已起，故前修證空之過程中所持的無願三昧，即可改成願波羅蜜多，能即心發廣大願，為未來世成佛之道糧儲備，如普賢菩薩十願，阿彌陀佛四十八大願等。
當然得心中心相貌者，不能捨離一切眾生，故還是要對一切眾生起攝護善行，謂得佛心決定者於諸眾生當起四無量心，以大慈心給眾生無量法喜，以大悲心對有病苦眾生，常行救濟不懈怠。進而因對眾生濟苦、與樂，故自心能得喜靜、安穩。當對一切眾生時不起分別想，一律平等對待，使他們能得快樂。故得佛心決定者定能起慈悲喜捨四無量心，故祇要有利益眾生事者，當能全力以赴地去做善行，為眾生解除苦難，給眾生歡喜心，且能以平等、無分別心對待一切眾生，不管是有錢、無錢，不管是職位高低，都要能一體平等地去利益他們，這樣就是不捨眾善。
「深觀菩薩如在目前，一切怖懼漸自降攝，障礙佛菩薩自然除盡，是名第十一心。」
「深觀菩薩如在目前，」
得心中心相貌者，當能深深體會一切菩薩有如在眼前，不管有沒有影像在你面前都沒有關係，其實祂隨時都在您身邊，您的心清淨就能跟祂的心相應了，不一定要菩薩顯現一個像在你眼前，你那無形的心若能入空無，得無心之心、清淨之心、安詳之心，當你有了這些境界，就能感覺到祂的存在了，你要去體會感應，不要說有一個菩薩的影像現出來了，你才放心說菩薩真的有來了。上面所述的是心開的人，是心中心相貌已得者，他們是見不到有相的，若體淨當然能映現出來一切相。
不一定在夢中、或者在定中，你只要心能安住、詳和，你就能與菩薩的心相應、與佛心相應，你要相信祂們隨時都在你身邊，祂們的法身是遍虛空、盡法界，無所不在的。
「一切怖懼漸自降攝，障礙佛菩薩自然除盡，」
此句原藏經是「一切怖懼漸自降，攝章佛菩薩自然除盡。」由此段可能斷句有問題，這個「章」也應該是障礙的障，故稍加改成如上文，好加以闡述。
得心中心相貌者，其修行過程間難免有諸多魔擾，或冤親債主逼迫，毘那夜迦等的騷擾，或者是魑魅、魍魎、鬼神等的迷惑，當初因道眼未具，定力不強，智慧眼未開，心法不能從自性真如起，故都難免會驚嚇、怖畏、恐懼等迷亂情形發生。得心中心相貌後，都能在諸佛、菩薩的蔭護下，以決定心面對一切怖懼，自己調伏這些怖懼，如此一切大小惡事漸漸會降伏下來。
一開悟的行者是從無數的魔擾中，學習得到智慧、定力、心法，這些都是從真如性起，不由外學得，祇要能深入經藏，學習般若波羅蜜多法門，以無所有、不可得的般若智眼，破一切修行境界的執取，再以無上菩提證得心中心相貌，觀一切法無有可得，一切怖畏當然也起不了作用，如此行者就自然能漸漸降服各種恐懼等心障。
但行者在學習般若波羅蜜多中，都要有諸佛、菩薩攝護，真真假假、假假真真地受種種的考驗。若真遇到大障難，自有諸佛、菩薩垂加護，到最後當能除盡一切障難。
「是名第十一心。」
若一開悟行者能於諸法中，一切言論義辨，能不自讚。在不讚嘆己善中，又能不近豪貴，也能不捨眾善，都能如實地奉行眾善。之後，能體知隨時都有菩薩猶如在目前一樣，對修行過程中所遇到的一切怖懼、驚恐事都能漸自降攝，一切魔障、阻礙，諸佛、菩薩都能自然地於無形中幫我們除盡，又使我們能得心中心相貌，得佛心決定相。
以上都能夠做得，這樣就是佛心中心的第十一種心，果如是者名得第十一心的心中心相貌，當然有佛心決定相。(待續)