《佛心經》
心中心相貌--佛心決定(10--1)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
十、第十種心中心相貌
佛心經云：「十者，須存十信具足：一者、知佛常住在世，有大神通。二者、信法深遠，具大方便力，有決定力。三者、信佛慈愍，廣施法要，拔濟眾苦。四者、一切怖懼，自然除盡，諸佛菩薩，漸自降攝。五者、知佛於五垢中，常現慈光。六者、信佛於六賊中如父母。七者、信佛於七孔常出佛音。八者、信佛於六十二見，無愛憎想。九者、信佛於五濁世常度眾生，說無礙心無有邊際。十者、信佛菩薩及諸金剛常現神力，能化眾生一一成佛。若如是者，名第十心。」
「十者，須存十信具足：一者、知佛常住在世，有大神通。」
第十個心中心相貌是什麼？得第十個佛心決定者是什麼樣子？就是要能存有十種具足的信心，這十種信具足是自然生起的，因有所悟而能生起這十種具足心。那十種具足信心？第一者是要知道佛陀雖是進入了涅槃，但其法身卻永遠常住在這世間；也因為祂有大神通力，故能給地上菩薩無量的身化、語化、意化等三化教悔，給予無限的指導；也能給求佛地者無量的助力，因祂具有大神力，故能利益一切地上菩薩及求佛地者。
我們先要來了解佛為什麼會是常住在世？能常住不壞者諸煩惱惑已滅，則真常之理地方顯，其真常之理是不生、不滅的，是不變、不壞的，故如此才能稱為常，這也才是真常，能永住在世，故說佛是「常住在世」。也有一些稱為常，其實還是有變異、有期限的，例如聲聞、緣覺、菩薩等修至百劫、千萬億歲，或一劫至八萬劫後入滅，這也許亦能稱常，但並非真常，此常僅表示久遠住世之義，終有變易，而非指如佛的不變、不遷的真常法身。
再來談談佛的大神通，一般外道世間禪行者等其神通是有五，即天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，就是阿羅漢、菩薩等也有五通再加一漏盡通。而佛陀則有三明、六通，三明者是前六通中，再具足天眼明、宿命明、漏盡明。此三明與三神通有何不同，天眼通能見天上、地獄及一千大千世界，佛則能見宇宙中所有三千大千世界；天眼明在菩薩摩訶薩及佛的境界稱為天眼智通，以天眼徹見十方無量無邊諸佛世界，及見一切世界所有眾生之類，若卵生、胎生、溼生、化生、有色、無色、非有色、非無色、有想、無想、非有想、非無想等十二類眾生，如觀掌中阿摩勒果(餘甘子)。佛的天眼明非一般世間禪定或小乘聖人所證得之天眼通可比。
宿命通者僅能知八萬劫過去、未來眾生因緣果報現象，而宿命明者即能知無始無終時空的一切有情、無情眾生因緣果報現象。佛陀的宿命明又稱宿住隨念智證通，於一切事無忘失，智慧先導三業清淨，福德智慧二種莊嚴，自然覺悟能憶過去百千萬億那庾多劫事，若成若壞皆能憶知，此是宿命明之境界。
最後，漏盡通與漏盡明有何不同？漏者流注漏泄之意，亦即煩惱之異名，謂眾生因為煩惱，常由眼耳等六根門漏泄成患，故於生死海中流轉不止，故說是煩惱，也稱做「有漏」。而小乘聖人的漏盡通者雖無有煩惱心，但阿賴耶識中黑業種子俱在，祇是行者不受其影響而起煩惱者，意即漏盡而習未盡者；而漏盡明又稱漏盡智證明，是阿賴耶識中種子均是白淨業者，更永斷煩惱者，更無有餘習及色身，故稱漏習具盡，是為漏盡明。
除此之外，佛更有十八不共法、佛十力、四無所畏、四無礙解，大慈、大悲、大喜、大捨，有無忘失法、恒住捨性，有一切智、道相智、一切相智。這些都是大神通大智慧，不是一般外道仙人或小乘聖人所能比擬的。
由此得知我們要得心中心相貌，定要能認知佛，祂是不會滅的，雖然是入涅槃，為什麼你意念祂，祂還是會現起。你虔心誠意地憶念哪一尊佛？祂就還會現起，祂永遠都住在世上，因佛是有大神通力的。
然而有些人學了一些小神通，就以為是成佛作祖了，如果能得心中心決定相，才有無礙智知道佛神通是多麼的不可思議。譬如阿羅漢可以觀12類眾生的因緣，只是八萬劫前、後的事情，但是八萬劫有多長？以無始無終的空間、時間相形之下，真的是九牛一毛。佛的智慧能知無始無終的時空事，虛空之中所有的一切，哪一個時間、事緣祂都能清楚。故得佛心決定者對佛的大神通力，是能深信不疑的。
「二者、信法深遠，具大方便力，有決定力。」
第十個心中心相貌中，即要能信佛法深遠流長，更具大方便力，亦在一切方便中更有決定力。要體知本句心中心相貌，當要能於利益眾生中體知，一切佛心所起的心法，是深遠流長的；是從心地裡面自然生起的，是無所做作的，是率直而出的。也因此而能先洞察機先，以方便法門來現起佛法，以方便力故，該走迂迴曲折的路，就會讓一切佛法以迂迴曲折路徑前進，最後終能達到所做皆辦的目的，因此佛法不論直趨本源，或是以方便力走迂迴的道路，均能有決定成就的力量。
此段經文若非得心中心相貌者，及得佛心決定者是不能體會的。開悟後的菩薩應能以方便波羅蜜多度到彼岸，在對自己用方便波羅蜜多，或在眾生化度中亦能以方便波羅蜜多，使佛法產生絕對的力量，也就會有決定力產生，當然最後都能圓滿成就一切所要做的佛事。
當一個法或欲做的事，不是一下子就能夠有所成就時，就要用方便法門，而地上菩薩對於方便法門都自然會用。當一個方便法門用出去後，事情就會慢慢的轉化，一個簡單的方便行法有效嗎？只要有信心，只要你心是足夠的清淨，只要你有足夠的慈悲心，一切方便法門自然就有決定效力。
上一次我們修法，蒲雪美大德要我們幫她媽媽（住院、昏迷）迴向，我們迴向了，也許你嘴巴唸一唸就迴向了，今天她打電話來說：她媽媽已經從加護病房，搬到復健病房，今天要再請各位的修行功德迴向。只要有信心，法雖然不是一下子就能成就，因是要以方便法門慢慢的，使眾生的業障潛移默化地轉化，故說佛法直截、方便都會有其決定力，但某些時候就要用方便法，也能得到決定力，我們要有信心。
以後你們在行菩薩道，不管用心中心咒語，或用大隨求咒語時，只要心清淨地去持咒，雖不能一天成就、兩天成就、三天成就，但到最後慢慢地都會有所成就，不要有懷疑的心。
「三者、信佛慈愍，廣施法要，拔濟眾苦。」
得心中心相貌者能代佛宣說佛法，代佛行使菩薩道度化眾生，也因為佛有大慈、大悲、大喜、大捨等四大無量心，故說佛有慈愍心，得佛心決定行者，亦當有四無量心。認識大慈、大悲、大喜、大捨之前，先來認識菩薩的四無量心，此即菩薩為普度無量眾生，令他們離苦得樂所應有的四種體證。一、為慈無量，菩薩能令無量眾生得樂，是為慈無量。二、為悲無量，菩薩能令無量眾生離苦，是為悲無量。三、為喜無量，是菩薩能令無量眾生離苦得樂，於內心中深感無量喜。四、為捨無量，是為菩薩對一切眾生平等觀之，無有怨親、我他分別，同樣平等能讓怨親離苦得樂，是為捨無量心。
菩薩既然有四無量心，那佛更有四大無量心，是為大慈、大悲、大喜、大捨等，佛能給與眾生無量福樂稱為大慈，能拔除眾生一切痛苦稱為大悲，因能行大慈、大悲故佛有大喜，更有大捨平等心，較菩薩四無量心更大有過之。
我們得佛心決者定當要行菩薩道，要能去拔濟眾生的苦難，使眾生得樂利。也因為佛的慈悲力感化影響，得心中心相貌者才有那種慈力、悲力，才有喜捨心，才有行菩薩道的行為，難行能行，永不退轉，這才是佛心決定者，得第十心中心相貌者。
「四者、一切怖懼，自然除盡，諸佛菩薩，漸自降攝。」
這是經典上漏掉的一句話，是從《大藏經》的補語裏面列進來的，所以古代經典抄寫來、抄寫去，有時候都會斷漏句。陳同學從六龜帶回來的二十本《佛心經》，我只核對這六印部份之文句，就發現錯誤一大堆，也漏了一大堆，錯別字一大堆，漏掉的句子也不少，根本不能用，還是再送回給上悟下本師父去了。否則此種版本拿到佛堂上課誦，是很不好的。以後我們法爾禪修中心是不是可以自己來做，做一個法本要很慎重，不能草率。連《大藏經》的大正本，都會把第四句的整句都漏掉。當然人家會去考証，又把這第四句再加上去，這第四句原是漏掉的。
第十個心中心相貌中，十信具足中的第四是能除一切怖畏與恐懼，此種去除怖懼是修法中自然而然地除盡，當然每個人業障都很多，且修行中境界越高就越有魔障，難免在第一次所遇到的狀況，因無知就會有所怖懼，若有善知識指導就可能好一點，若沒有人護持、指導，往往會因境界認識不清，而造成慌張失措，有時好事反而會變成壞事，又加上毘那夜迦、冤親債主等的攪和，更會有很多的狀況發生。
在修心中心法中遇到的障礙、恐懼，只要你虔誠的修學心中心法、或者修大隨求陀羅尼，上座時間不斷，唸咒之心不斷，咒語已能唸上數十萬次，或上百萬次，則咒能入心住於阿賴耶識中，當然就能與諸佛心相應。之後，遇有魔障、怖畏事都有諸佛、菩薩護持，一念心中心咒，我等心會漸漸為諸佛菩薩所攝，諸怖懼事也會為諸佛、菩薩所降服。
行者修行中若無有恐怖事，都是些善境界的樣子，那是不可能的，其原因是您修行境界、層次還不夠高，故沒有遇到魔障的資格與條件。若是真修行有境界的人，一定會碰到魔障，產生怖懼之事，此時若對諸佛、菩薩信心不移，諸佛、菩薩就會把你的障礙慢慢的化解、降服掉。
若一個修行人沒有遇到障礙，也有可能是遇到了魔類，魑魅、魍魎之類，因智慧不足把它看成是佛、菩薩，沒有辦法知曉，而為魔類所著而不自知。行者雖然產生諸多《楞嚴經》上所說的魔相，但都無警覺而不知放下及超越，這種行者可能就是與魔類為伍而不自知，反而會自認為境界很高，所產生諸多的怪力亂神的事端，還自以為這就是修行的工夫，此種人會因認識不清而淪墜的。
當然一個修行人不一定要修心中心法才會有成就，才會得到諸佛、菩薩的攝護，度過怖懼等事端。修禪、唸佛等人也會開悟的，當他們也有境界時，亦因能產生對佛、菩薩的信心，堅定不移，當然也能為諸佛、菩薩所攝護的。
「五者、知佛於五垢中，常現慈光。」
得第十心中心相貌者，理應能知自己的心垢還存有那些，不是真修行人才會在種種境界上執著，說我有這個能力，我有那個能力，我會這麼樣，我會那麼樣，就從來不去發覺自己心垢還有那些。從這段話您也可以研判自己是否是修正法的人，還是一些外道行者，甚或是已著魑魅、魍魎而自稱在修行者，因此種人都不會去尋找出自己的心垢，心垢不除，心不能清淨，怎能回復到未迷失前的本來面目？
五垢就是五蓋，是指貪、瞋、惛眠、掉舉、疑等五垢心。若有行者貪執五欲(名、色、財、食、睡)者是初機修行人，而修心中心法者之貪垢是指「貪有」，貪著修行中所有的境界，若不能以般若智破除的話，就會被諸天所感召而出生在其天處，或會為外道、仙眾等感召而成為外道、仙人。當高境界、層次的修行人有所境界出現時，都能感受到諸佛現慈光，去除我們心地中「貪有」的心，保持不即、不離之境心，如此才能走向菩提道究竟涅槃之路。
瞋心者指違情見之境上懷有忿怒心，上級、師長不如您意時，自己內心會發出瞋心，雖不會顯露出來，但瞋心確實已在發作，有妙觀察智行者當能體知，騙不了這種行者的。另者，下屬、徒弟、兒女不如您意，更在外表上大發出瞋心。瞋心是佛陀所說三毒之一，瞋心也很難修到心真清淨，要經能忍、安忍、柔順忍，到最後能不忍而忍，達到爐火純青的地步時，就能面境不用忍，自然面境如如不動其心。很多人對於師長做了很多供養功德，有時一念無明發起瞋心，火燒功德林，把以前所做的功德一把怒火燒光了。故修行人瞋心之心垢定要斷除，要斷瞋心當修學忍辱波羅蜜多，使自心能對一切逆境、誣害境界，都能無心地去面對。行者遇有瞋心時，常有佛的慈光加被，能保持一覺知心能觀到自心瞋意要起的狀況，然後也很清楚地不與它相應，此瞋心垢自然又熄滅了。如此常沐浴在佛陀的慈光中，改造自己的瞋心垢至瞋心滅為止。
惛眠者是指心惛昧不明，有如夢中讓心進入半昏迷狀況，把握不住清醒的自我。這樣的心垢怎能好好修心，怎能覺醒自己不要迷糊？修心中心法或修禪定行者，不管什麼時候，怎樣的境界，都要把持一清醒的覺知心，不要進入惛睡無知的狀態中，這樣我們在往生的一剎那，才不會迷失又進入全昏迷的彌留狀況中，才不會又去輪迴了。
行者要能不惛眠，當要色身氣機具足，才能保持一覺醒的心，不會有所謂昏沉的毛病，很多人以為昏沉是修行人必定有的毛病，其實不盡然，主要還是遇到魔障，如毘那夜迦等要讓行者入無修狀態，就會讓人入惛眠中。遇此狀況就會有佛的慈光加持，鏟除此種毛病。除非您不是真正修菩提道的行者，是假借佛教名稱而做些不三、不四的邪法，掛羊頭賣狗肉似地，在破壞佛門清淨行，當然這種人無有佛的慈光加持，也不能去除此心垢的。
四者掉舉心垢，有時稱掉舉惡作蓋，行者心之躁動、不安是謂掉，舉言論義成戲論謂之舉，總之，掉舉蓋者常使行者心不能安住寂靜中，常有無量義要宣說的樣子，其實都是胡說八道的多，有的人修不到果地就想立言出書，這都是掉舉心垢無法除盡者。修行人不好好控制自己的習氣、毛病，讓自心安然定住不動，常在有所體悟而尚不真確之時，喜愛起心動念，作作詩歌、寫寫偈語，更會使心浮動不安，進入情見執著中。有時更因五根面對外塵境不能自己，所見、所聞不如己意，就會興起論戰之心，與人結惡緣，使心更進入不安定之中。
逢此之時，真修行人當能體知佛的慈光加被，叫您放下一切起心動念想，叫您安住在寂靜祥和的自性空中，也讓您覺知外境的人，是何層次、何境界所說的話語，不必由我們去諍論、強辯。如此覺知後，行者多自在、瀟灑，這些都是佛陀的慈光加被，您也都能覺知，感恩又感恩，佛的慈光加被。
最後的疑心之病，於初機修行人對治的疑病，都是在周遭生活中所發生的人、事、物等產生疑心，這是要好好的轉自心垢，也要有能力察覺自己的疑心病，不要讓它滋長生事。另外，修心中心法行者或禪宗行者，於修行有成後，當能體知諸佛慈光加被，能在境界中面對光怪陸離事，都能不起疑心，保持一平常心面對，對諸事能不即不離，永處安祥如如中。
佛心決定行者當能沐浴在佛的慈光中，慢慢的斷掉你這五個污垢。如果這五個污垢不滅除，要如《佛心經》中所言，要一一印契一一神通，那是很難的。所以我們為什麼一直要唸心中心咒？我不知道你們雖然每天坐一座，有沒有每天一有空就唸心中心咒？要這樣子做，因為你咒語越唸越多，唸了幾百萬遍，甚至於唸了萬萬遍，你這個心就能與佛心一樣了，這樣你才能想什麼就成就什麼，手印一結，你要成就什麼神通？它也就會來了。
我們為什麼神通起不來？已經五年、六年了，為什麼修不來？為什麼沒有一點樣子？甚至有的習氣毛病還越來越重，以前修禪時，還知道用覺知心去控制這個妄心念；現在唸這個咒，把你潛意識的毛病挖出來，你卻不知道去控制這個心，忌妒心、疑心病一大堆，沒有坦蕩蕩的去承受所現的一切境。
如果這五個污垢滅除，就是在佛的慈光加持下，慢慢的讓它沒有了。如果還有或者是越來越重，表示你碰到了上面這些毘那夜迦之類的，沒有辦法去轉他們，反而被他們轉了，哪裏有心中心在？更別講心中心法已經修了千座，或者修了幾年了，也不知道修了幾座了？但就是沒把這個咒語唸進去八識心田中去。所以隨時有空就要唸，既然要行菩薩道，暫時把唸佛號的心放下也沒有關係，專心多唸這個咒，一定要把這五垢心全部滅掉。(待續)