《佛心經》
心中心相貌--佛心決定(9)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
九、第九種心中心相貌
佛心經云：「九者，不欺眾、不嫌法，不我慢、不增上，不執著、不誑他，常行質直。所修行願一一記持，佛及僧寶接足承事，所禮尊像不輕慢禮，一一如法，是名第九心。」
「九者，不欺眾、不嫌法。」
第九個心中心相貌者是不能欺騙眾生，不能嫌棄一切佛法。一般人在環境順遂時大多能守住自心，不會去做些違背良心的事來。但是當處在困境中時，一切偷雞摸狗的事，可能就相繼為之。同樣的，修行人也可能如此，故修佛道者，隨時隨地都應能掌控自心，不要因為環境變遷，不利於自己，處在困境中時，就做一些欺瞞眾生的事情出來。雖能欺瞞眾生於一時，但對於自心卻不能讓它安寧，此心是騙不了它的，當逆境來時，當要往生、圓寂之時，它會再現，當此行為再現於心地中時，會造成您心地的慌亂，最後不能往生善趣，有時還有墮落惡趣的現象發生。因為您心有所虧欠，此種子有一天就會成熟，果報即時會現起。故常言道：「平時不做虧心事，半夜敲門心不驚。」不要說做些別人不知的事不要緊，反正沒有人知道，其實您的心最知道，種入八識心田中，就是一將來要發芽的種子，故修行人要不欺暗室，越沒人知的事，越要做得讓自心安寧，不然果報照樣歷歷不爽。
不嫌法者對一切佛法良賤，莫要譏嫌。法就是法，八萬四千法門都是佛法，教內、教外的法都是佛法，祇是自己無知而強加分別。法無高低，一切法當機則利，不當機也要能懂其訣竅，往後行菩薩道利益眾生時，才能因材施教。對上根機者諸法皆能得利，對中下根機者，要用所謂的圓通法門，讓他們能得利。有些人修外道法，我們也要能體驗一下，該法有何優劣，存優汰劣，也就能成為一幫助修行的法門。最重要者是心地要正，心地一正，學任何法門都不會讓您走入邪途。因之，要圓滿第九個心中心相貌，諸法皆要學習，要能懂得其利弊處，增加自己的知見。
「不我慢、不增上。」
要成就第九個心中心相貌，對自己的慢心要調理，不要我慢、不要有增上慢。慢者輕蔑他人而自恃心高之意，再說慢者有自法高標，憍慢不請他法，依上述講就有嫌法之過。故慢心能障道，不能去除我執，亦不能去除法執，譬如說世尊要開演《法華經》時，五千慢心比丘自行頂禮離去，不得聞聽法華玄義，此是慢心障道之實例。道俗菩薩有四十八輕戒，其中之一為憍慢不請法戒，又稱慢人輕法戒，都是依慢心而起，故慢心要能守住不讓其發起。
此處經文講不我慢、不增上，這只是概括而言，談到慢心大略有七慢，名為慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢等七，但因其中我慢是所有慢中的「根本慢」，故世尊給予列出；另增上慢者是未得謂得而生慢心，此等人不警覺悔改，將會入無間地獄，故世尊不得不提出來，讓修行人警惕，不得有增上慢。
現在來說明一下這些慢的意思：(1)慢者別人真劣於自己而認為自己勝過他而生慢心者謂之，(2)過慢者對同等境界者硬認為我勝過他人而生慢心者謂之。(3)慢過慢者對已勝過自己者，反倒認為自己勝過他而生慢心者謂之。(4)我慢者於五蘊四大假合之身，執著有個「我」、「我所」，恃我而起慢心者謂之。這是七慢中的「根本慢」，因內心執有一我，則以我為中心，一切都當不如我者。外執有我所(習氣等)，則凡我所有的皆比他人所有的為高。(5)增上慢者尚未證得之果位或未得殊勝之德行，自己認為我已經證得而生慢心者謂之。(6)卑慢者對於極優勝者卻認為自己稍低一點而已，或承認他是優勝於我，卻不肯虛心求教於他，此乃明顯現出卑慢心者謂之。(7)邪慢者自己無德卻反自認為有德而生慢心者謂之。
一般人剛修行時都會虛心受教於人，對別人也很尊敬。但當他修行有點境界時，或有點異能時，就會無形中產生慢心而不自知。我們修心中心法者或修禪定者，隨時隨地都在觀此心，當有妄想心起時都能清楚地察覺，何況稍有異常心生起如七慢心等，當此慢心生起時更應能即時警覺而撲滅之，怎麼會讓它形成慢心而不自知？另外，為要防止慢心的生起，隨時隨地見佛像都要頂禮，見出家師父時若環境許可也要頂禮，如此您就較不會有我慢等心養成或讓其現起。
進而修行人對修證境界上的果位絕口不提，像《金剛經》中所說，行者證得須陀洹(不入流—不入六塵之流)、斯陀含(一返果)、阿那含(不返果)、阿羅漢(無生果)等都無有須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢等果位想，抱著如此心態就不會犯著增上慢。觀看很多外道行者，動不動就是幾地菩薩或已成佛作祖，這些人不是無知錯認境界，就是著了魑魅、魍魎或著魔，不然就是增上慢人。
「不執著、不誑他，常行質直。」
得第九心中心相貌者，應有對一切法不執著的修證，因我執滅，則能不與眾人比高低，也能不求名聞利養，隨緣而度化眾生；也因法執滅，則對一切因緣所生諸法能住境而不生心，以如實空的體，面對如實不空的境緣時，卻能如如不動。行者內心初得清淨，對世間、出世間事都能無執著，初步解脫知見即得，脫離一切煩惱法。
得第九心中心相貌者，還要能不誑他，誑者欺詐之意，是唯識學心所法名相之一，不誑他者即要能不以種種手段，包括語言、心力等，迷惑他人之精神作用。得心中心相貌者應能知心中心之心用，此心中心是用來協助他人離苦得樂，若他真處於苦難中，以心中心攝受，讓他能脫離苦難，給予無畏施，讓他能得安祥。反之，有些心地不清淨的行者，無事找事，亂以種種手段，迷惑、擾亂他人的心境，讓他們產生精神上的不安寧，或是造成他心裡的苦惱，這就是所謂的誑他，騙財、騙色者都是屬於這些人。六祖云：「心不清淨，學法無益。」若一個心地不清淨的人，學得一些佛法心用，常會用在誑他之上，縱使他不去害人，也會為求財而用，求名聞利養而用。這種人不可能會得心中心相貌，更無有佛心決定相。
「常行質直」是對法能不執著，對人能不誑他，就能「常行質直」。質直者係指正直之心地，修行的人在悟得諸法實相，悟得空時即能質直，對內無煩惱之心境，對外之人事物無欺罔之心，能恆常以空無的心來濟世，則行為坦蕩無欺，質地清淨無瑕，是謂質直無諂。質直心是修行人必備的心行之一，如《維摩詰所說經》佛國品中亦有言：「寶積當知，直心是菩薩淨土，菩薩成佛時，不諂眾生來生其國。」他日您們要行菩薩道時，也要能常行質直，不要以諂媚、誑他之心，用來招攬信眾，有緣則來，無緣不用強求，如此自得自在。
一個人本性質地要正直是對，但如果是為了要人行善，講話也要柔軟，因為同修之間有時候講話太率直，人家聽了不高興，不會不高興的，那就已經超越了你的程度了。你會講他，表示你不行，有時候不是痛快講一講就好了，痛快講了而人家不在意那就很好，表示他的境界比你高，你怎麼在講我，我自己都清清楚楚的，都無所謂，如此保持一個正直的心。不要去產生歪曲、不正等等的心態，這樣都不好，要人家改善或者怎麼樣地，也都要保有一個正直的心，沒有為自己，都是為別人、為道場，這種心態都是好的。
「所修行願一一記持，佛及僧寶接足承事，所禮尊像不輕慢禮，一一如法，是名第九心。」
行願者係指修行與誓願，有時也講說願行。行與願如一車之兩輪，缺一不能行得。有願而無行，則像是說一人要渡到彼岸，但卻不預備船筏一樣，怎能渡得。菩薩發四弘誓願，若不修四行，亦復如是。所謂四行者意即菩提、福德、智慧、羯磨(即謂業---karman)等是，行者能從四行的羯磨業中，用修行法門來超出羯磨業的牽扯，修得智慧、福德、菩提等，才可說四行圓滿。
修其他的法或心中心法常會有些修持上的體驗，這些行法都要能記起來，不要發生或經過後就忘記了。有所發願，所發之願行要常能一一記得，還要能去執持做到。
「佛及僧寶接足承事」
得佛心中心相貌者，能於三寶中恭敬承事，佛寶、僧寶常行接足禮趨承服事，表示對佛寶及僧寶的尊敬。接足承事是頭面著地接足之禮，接足禮是印度最高的禮節，就像中國的三跪九叩一樣的大禮。行接足禮時行者要稽首、彎背曲躬、雙手前後分別按地、頭面著地、以雙手翻手掌心向上伸向被禮拜者。現在佛已不在人間，我等頂禮佛像時，當觀雙手掌心承接佛足。僧寶要像尊敬諸佛、菩薩一樣，見面要頂禮三拜，若是師父說一拜，那就頂禮一拜；對於僧寶要能見面時頂禮外，還要能做四事供養，四事是什麼？即指衣服、飲食、臥具(或房舍)、醫藥等，修心中心法得佛心決定者，若未出家都要能對僧寶加以承事供養。
另三寶中的法寶在前已提出，是指修行中所使用的法門，上述世尊一直在提示我們，不嫌法、不輕一法，當然這也是尊重法寶。現在又提出佛寶、僧寶亦要以接足禮承事服侍。
「所禮尊像不輕慢禮」
當然，你要認真的去供養、奉侍僧寶，但對於佛寶，現佛陀已入滅，我們祇能頂禮佛像來表示尊敬。在頂禮佛像時不要有輕慢心，隨便一禮，並無莊嚴的樣子。我們道場所薰習出來的同學，應該每一位都很不錯，不會有貢高我慢心，見佛寶、僧寶不頂禮者。但在頂禮佛寶時，因有禪修的底子，頂禮拜佛中都有一禪定的樣子，拜起佛來就會慢慢地，顯現出莊嚴隆重的樣子了。
「一一如法，是名第九心。」
得佛心中心相貌者，對於自己無我慢、無增上慢心，對於他人不誑欺、戲弄信眾或他人，所行願行無不圓滿，心地質直，對於佛、法、僧三寶都能尊重承事，對佛寶、僧寶頂禮接足，以最恭敬心來頂禮。對法寶不輕一法、不嫌一法，法法皆是佛法，高低良賤，皆有其用。故得心中心相貌者應能體會諸法的行相，不管好壞、良賤，都能不加以輕慢、譏嫌。如此，行者對於自己、他人、行願及佛、法、僧三寶，都能一一如法尊重行持者，即是得第九佛心中心相貌，也才有得佛心決定之相，這就是名為第九個佛心中心相貌。(待續)