《圓覺經》-
隨順覺性(2)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
(五)地上隨順覺性
「有覺有照，俱名障礙，是故菩薩常覺不住，照與照者，同時寂滅。譬如有人，自斷其首，首已斷故，無能斷者。則以礙心，自滅諸礙。礙已斷滅，無滅礙者。修多羅教，如標月指，若復見月，了知所標，畢竟非月。一切如來，種種言說，開示菩薩，亦復如是。此名菩薩，已入地者，隨順覺性。」
第三為地上菩薩的隨順覺性，此為地上菩薩用功之方法。所謂「地上」就是已經開悟了，如果是沒開悟的話，是地前菩薩。從初發心的十信、十住、十行、十迴向、四加行，共四十四位階，可說是地前菩薩；四十位階都是修行的次第，到十迴向時再修四加行（煖、頂、忍、世第一），即能開悟。
「煖」者，身起煖相而未見智火者。「頂」者身通氣旺，能入心而觀行轉明者。「忍」者於四諦法中，修忍辱法入粗相無為。「世第一」者雖未能證理，但已得小乘果，是世間第一殊勝境界。至此境界，身體上的變化殊勝，如果要入登地菩薩，色身沒有成就是不可能的。以前在台大BBS網站上，有個學生說我們道場佛不佛、道不道的，這就是他認知不清楚，道者練氣，佛者明心見性，要見性，無氣不成。再觀《圓覺經》中云：「菩薩外道，所成就法，同是菩提。」未全了悟佛法者，才會有分別心也。佛法當然沒有談到「氣」，但十方禪林的南懷瑾老師曾講過：「在娑婆世界裡，最高的氣功師是釋迦牟尼佛。」可見沒有氣，怎麼修心呢？所以你要開悟，色身要打通，一定要有氣。要整個色身能夠成就，最主要在於我們的頭頂部（靠近腦部位），入海底輪修行是不能成就解脫道的。
以上這些加行法，用世間的禪定（初禪、二禪、三禪）這些都不能跨越世間禪，進入無色界或開悟的境界，只有世間第一的「四禪」境界，才能跨過去而入「出世間」，再來就證得空，解脫無礙。地前菩薩為「見解為礙」，這是對外境的煩惱而說。再進入「覺礙為礙」，這是我們覺知心的煩惱，對內覺而言。以上這些是四加行位，四十位階以外再加四加行法。
現在要講地上菩薩的覺性，地上菩薩為菩薩初地（歡喜地）、二地（離垢地）、三地（明地或發光地）、四地（燄慧地）。至四地菩薩就能無煩惱，智慧像火燄一樣，燒掉一切的煩惱，所以要解脫而沒有煩惱，至少要四地以上。如果沒有開悟，又沒辦法入歡喜地，這個關卡就是禪宗所講的一定要開悟，佛法要在開悟後，才能講到真正的佛法，故《大智度論》上說：「是故佛世尊，第四禪中說。」佛法要在四禪天中說起，四禪以上的行者，對世尊所說的解脫法，才能體會。
四禪境界如入一境性，是說你的體性面對一切境界，心定都不會起變，境當然也定，定境就是一境。為什麼一個人看到一個外境，是一個境；兩個人看到同一個境，是兩個境，因毛病不同，因此，所感的外境都不一樣，一百個人看同一個境，產生一百個心境，為什麼？這是依個人的個性、習氣、毛病在改變，如果一百個人同樣修到四禪的境界，所看到的境，就相同，就像鏡中照到的境，相同的鏡子所呈現的境當然相同。
修到四禪才有一境性的功夫，剛講的四禪是什麼？初禪是未到地禪，因未到色界天的地步，從五趣雜居地（欲界天）到初禪（離生喜樂地－離開欲界的生死，產生內心的自在、快樂），這以色界天來講，還沒完全的進入。
二禪是喜俱禪，內心產生無量的歡喜，像你去參加法會一樣，動不動內心就法喜充滿，法喜充滿應該很好，但對修禪的人是不好，因為你還有一個喜愛心，煩惱、討厭當然不對，喜心也不對，喜俱禪是在二禪的境界，所以要捨。法證到以後都要捨，捨了以後就可以進入三禪境界。
三禪為樂俱禪，喜是心感，樂是身感，可以想像三禪境界的每一個身體細胞都充滿了氣，色身覺得非常舒服、非常痛快，就像練氣功的人，整個身體充滿了氣，那不是很舒服嗎？這是世間最舒服的一種感受。若執著色身的氣感，這樣也不對，所以要捨，捨掉以後，心都不執著，才會進入一境性，四禪的境界。
四禪的境界是捨念清淨，不被身體得到善境界所左右，也不被心裡得到的善境界所迷惑，這樣才能進入四禪的一境性—捨念清淨。這個時候的境界就進入快開悟的階段，最容易起神通變化。世尊在經典上說：證入四禪行者，要學什麼都能隨意成就，要學各種神通變化，在四禪境界都可以修得。
但是，修了這世間五種神通有何用？死了以後，還是沒有用，沒有解脫，以後天壽盡了，還是再輪迴。所以在這緊要關頭，如果再修四加行，就很有可能跨入菩薩位階，那時候就要專門修心、修解脫道。如果不修心就進入無色界境界，無色界有四種禪定：空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定。這四種禪定天神壽命盡了，還是照樣輪迴。
所以有緣聽到佛法，在這緊要關頭，就要加緊用功，開悟以後也不要去搞身心的五陰魔相，這些都是避免落入無色界天神禪定的果報，所以要一直超越，求內心的解脫，把內心的煩惱、執著都推翻掉。
開悟以後的行者，「有照有覺，俱名障礙」，有照有覺的修行法在初禪的時候就有，初禪（又名未到地禪）的用功方法，就是用覺觀，若心還有一個覺知，那只是「見解為礙」，內心的知見為知見，所以才有煩惱。「有照有覺，俱名障礙」，有此覺照仍是障礙，因有能、所之故，能照是心，所照是境；因外境（所）引無明，而內心（能）起煩惱。現在所者(境不黏)破滅了，就會進入心裡的修行狀態，因未能自在，故有所覺還有掛礙，叫「覺礙為礙」。這是了了的知覺，知而「覺」了，就表示有一個妄想心在，覺知能洞悉之，始謂覺。如果有個覺知，而沒有一個妄想的心，那怎麼叫做覺？怎麼叫妄想？對一般凡夫而言，這兩個本來就在一起，分不開來，在禪修、打坐中慢慢地，你就了解自己有一個扮演警察的覺照之心，要捉小偷（常常打妄想，讓你的習氣在你的八識中流露出來的），這個妄心起，迷失自性，所以才會去造業。
先照才覺知這個念不對、不好，如果有照有覺，可以掌控未來的因緣，它也可以起心念，這心念大概都會掛礙，你所掛礙的那件事，常常會浮起來，你的覺知看到它，才知道自己在掛礙這件事，覺了就要放下，不要再去煩惱，問題就是有照有覺了以後，沒有辦法放下。
而地前菩薩的「覺礙為礙」，現在還沒有把它消掉，還是「有照有覺，俱名障礙」，不管你照到什麼因緣，放它不下，這都是你對法的執著，放不開，照了以後有覺，覺了以後又放不下，不如不知道，還來的自在。如果你知道後天會發生什麼事情，又放不開，怎麼辦呢？若你能以最壞的打算，就沒事了，頂多死了算了，你如果有這種心態的話，還有比這個更壞的嗎？如果你連死都不怕，那還有什麼好擔心的呢？
把心定位在死的位置上，什麼事都好辦了，所以說：「置之死地而後生。」不要常常有怕死的心，有所執著，有所害怕，你那個因就變成一個煩惱的種子，有的人太愛護這個道場，好像人家都不能來批評，只要一批評就產生煩惱。對你家裡的小孩也一樣，你怕他受傷害，就用千百種的方法去保護他，有這種心態就有煩惱，如果你回過來想一想，兒孫自有兒孫福，很多人教育小孩都是按步就班這樣，如果能順其緣，當然很好，否則就隨緣。在我們日常生活也一樣，你太關愛某人，也會有煩惱，用在我們的覺照也一樣，我們覺照過去、未來的事情，該發生、要發生的，我們放不下，所以，就變成一種障礙。有照有覺，不是說好不好，而是一個必經的過程。
現在進入「覺礙為礙」一定要把它空掉，在六結使中，到這境界就有靈通，所以用覺照，如果有照有覺還放不下，俱名是障礙，這叫做圓覺上的一種障礙。我們現在要求圓覺，求諸佛、菩薩這樣自在解脫的圓滿覺性，如果你還是「有照有覺」此亦名一種障礙。
現在一實際的問題來了，有的同學覺知地震要來了，會死很多人。網上e-mail也有一位同學，說他今年初就知道災難要來了，這就叫做「有照有覺」，有照有覺就看你放得開與放不開的問題，如果放得開，覺而不住，諸佛菩薩都是這樣，心精通合的境界，在《楞嚴經》的魔相裡第一段就是講這個，為什麼一個人成佛的時候會世界消隕？
菩薩心精通合，無所掛礙，那怕世界滅、世界生，對他來講都無所謂，因他能有覺有照而沒有掛礙；世界動搖、世界毀滅，鬼、神、天魔之類就很掛礙、很驚慌，所以會對修行人興起害心。現在回過來講，地上菩薩對所要覺知、所要鑑照的境界，有沒有自在？如果沒有自在，懂的愈多是愈痛苦，體會愈多也就愈煩惱，如果你懂了後，放得下倒無所謂。很多有此覺照的人，卻沒有正式修佛法，或者沒有人幫他開導，就會很害怕，就會放不開，到最後變成神經兮兮。
問題是你通了以後，有沒有自在？沒有自在就是要再修，修到覺知以後，下一關要悟入空。如果有照有覺能夠不住法，那就是空。但我們常常在講修空觀有兩個階段：我做不到空卻一切相，所以，我就要用絕對的空去否定一切，你說有，我說沒有，業障一直來，我說這不是業障，這是巧合，不要一直說：「有！有！有！」，還沒有定力的時候，不要一直說有，有定力以後看多了，才能承認有，這樣對你就沒有影響。當悟得空能脫黏後，又要回到相對空的境界，那就是圓覺，已經是比較圓滿的覺悟了。
一個人修行到身氣脈有動的話，還照不出來，覺不出來，那就是沒有境界。而有照有覺的功夫，表示你心沒有全開；開了大半，而沒有靈通、沒有一些異能，代表你心沒有成就，故身有成就還不足以讓你心有成就。有的人說我沒練氣功什麼的，就有這個覺照的功夫，那是宿世因緣，你前一世修得的。有時難的是前世修的到今世，還來不及跟佛教接觸，就進入有照有覺的境界，這樣的人，每個都會搞得神經兮兮的。
有覺照不能放下，雖然現在心比較定，知道怎麼回事，隨時還會碰到因緣，還是會不自在，還是有障礙，要練到空的話，就不住一法了。為什麼別人去亡者家裡不會怎麼樣？而你還是很敏感，是有覺照這些而擺脫不了。總而言之，就是有照有覺，但沒辦法自在，這都是障礙，沒有悟入空以前，都是要捨掉一切法，這就是在修行，你心覺照以後不要去攀一切的緣。
「是故菩薩常覺不住。」這句話就重要了。不覺的話，這佛性死掉了，所以我們常講，不要說「無想」，住在空的境界，你要有覺有照，然後常覺不住，這不住就要練。我們看很多人的行為，或看進他的心裡面，哪一個對？哪一個錯？知道就好，不要一直去想轉他，要去改變他，他這麼走來，有他必然的因緣。覺照了以後，就要自然、放下！因緣成熟，自然有不同的境況，發生以後，也許就走上正途，在還沒走入正途以前，你光急也沒有用，所以覺照變成一種障礙，就要練習放下，不要管它，總有一天會改變的，在還沒有證到自然無住以前，只好用有為法去安慰、打斷你掛礙的心。所以菩薩常覺不住，如果不覺會變成無想，覺不出來的話，變成無知。
剛剛我們談到四禪的境界，要跨入地上菩薩境界以前，在打坐時，常處在「無想」的境界，這樣一直下去，會變成無想天的果報。無想天跟廣果天的壽命一樣，四禪有三天，廣果天的果報最高。打坐常不起心動念，不隨你的覺知去觀照一切境界而起心動念的話，會變成無想。修佛法不是怕想，也不是怕念頭起，就怕覺知以後，而放不開，變成一種障礙。雖然不能一下子就修得無住，那就用心裡呼口號的方法說：「放下吧！無所謂啦！」此種第二層次法門不得不用，因為，我不能像菩薩一樣，能入無住的境界。諸佛菩薩也是這樣修上來的，修了幾萬世，才有這樣如如不動的覺照不住的功夫。
我們在過程之間，有照有覺但有所住，有所住就有煩惱，有煩惱就有掛礙，那如何來轉成沒有煩惱？這就是地上菩薩要修的，能照能覺的心，已經比地前菩薩的心還靈通九倍。你現在這個靈敏感應的心，如何自在？這跟無知無覺的自在不一樣，你要是有照有覺，就是有心通力，知道很多事情以後，不能自在，就要去轉。要發生不如意的事，轉成不發生，如果心能無住，就不會發生，如果有所住，除了煩惱以外，對事情都沒有幫助，該發生的還是會發生。
「照與照者，同時寂滅。」登地菩薩以後，不必用照，只須了知無明性空，雖是常覺，亦不住覺，外無所照，內無能照的覺，故照與所照，同時寂滅。要進入空的話，能照的是我們的覺知，對所照的境界要滅，地上菩薩要練成自在，只是覺得事情要發生時，覺得不太對，但也沒有事，這兩個層次就在這裡，有照有覺放不開，所以境就會現，照和照者，同時寂滅的話，就不去應這個緣，這個關鍵就在這裡，要發生的事，能照的心，被照的境，同時都寂滅。也不是說寂滅了以後，什麼事情都沒有，最後它還是有。
你看埔里那麼多佛寺廟在那裡，菩薩都不知道會發生地震嗎？那他應該告訴每一個人，什麼時候大家都出去，不要在家裡，因為菩薩沒有這種掛礙的心，倒就倒！若是福德、因緣、果報都不錯的話，怎麼倒也壓不死他，像靈嚴山寺不是倒了嗎？大家都跑出來，既然菩薩知道要倒了，怎麼不叫他們先出去？有所覺知也不能去應緣，發生以後再來處理。埔里地區的出家師父們，所住的有形寺廟倒了很多，但就沒聽說一個師父往生的，奇怪吧！
世間的一切因緣果報就是這樣，不能故意要封閉那個要發生的因，只是發生時，大事化小事，小事化無，人員犧牲減到最小，要知道「照與照者，同時寂滅。」這有沒有覺，連覺都懶得去覺，這樣才能心通精合而無礙。所以有覺照的人，不是說不好，但是還沒有完全解脫，還有掛礙，已經照到未來幾天會發生什麼事，那還是有覺照，還是去攀那個緣。所以「照與照者，要同時寂滅」這樣的話，就沒有一個覺知的心會被牽扯住，若有一個頭就可能被提去砍頭，如果沒有頭，那怎麼砍？底下就在說明這一段。
「譬如有人自斷其首」，把那個能覺照一切因緣果報現象的覺知，自我斬斷，自斷其首頭，還有沒有東西可以讓人再來斬我的頭，因為我沒有頭了，怎麼斬？「譬如有人，自斷其首。」能斷之人喻能照之心，所斷之首喻所照之境。
「首已斷故，無能斷者。」首（所照）已斷故，無能斷者，因所照已滅，能照亦亡，不可能起一個能照之心去準備照下一個境，故能照與所照同時寂滅矣。所以「無能斷者」謂沒有一個頭可以拿去斬，若你有頭的話，就會去感知一切境界，那一切的因緣果報就是在感知我們這個頭，就是感知我們的覺照，你這個覺照自動砍掉了，不再覺照了。「照與照者，同時寂滅」寂寂然的不動，不發生功用，滅卻對一切境界的牽扯。
「寂滅」這兩個字，講了好幾次了，懂嗎？寂寂然是我們的體，不動的，相對的去對境不執，那就是滅，不是把什麼東西都壓得沒有。就是我有一個覺知的心，我不去捉它，不管你寂滅不寂滅，世間的事情都一直在發生，這是因果嘛！算是我寂寂然的體，心精通合，不會去掛礙任何事情，事情發生就發生，我不會去掛礙，相對的對境不去執著，這就叫滅，我們的佛性就是這個樣子的。
寂滅現前，生滅法─動滅靜生，靜滅根生，根滅覺生，覺滅空生，空滅滅生，寂滅滅已，佛性現前。所以照與照者都同時寂滅的話，佛性現不起來嗎？有因緣就現起來了，所以既然佛性能現起來的話，那是什麼境界？就是你把覺照的這個頭，自我砍斷，佛性自然因緣而現。
「自斷其首，無能斷者。」人家要來斷你的頭，已經沒有頭可斷了，也就是我不主動的去覺知一切事情的話，就不會被世間的一切跟我有緣的因緣牽扯，斷掉了，那普特伽羅(中陰身)不就解脫了，不會去攀緣了。我們跟娑婆世界裡的千千萬萬億眾生都有緣，若你能夠「自斷其首」，不再覺照，不再跟他們牽扯，不再跟他們攀緣，有業力要來提你的頭，因為我自斷其首，故「無能斷者」，如果種種妨害圓滿覺性所現起的這些障礙，都已經沒有的話，那你還有什麼障礙要來滅呢？
現在主要的問題，在於「覺」跟「照」變成我們的障礙，現在自斷其首，已經滅掉「覺礙為礙」的那個心了，再也沒有一個妨礙你證得圓滿覺性的障礙會存在，也不必要去滅它，所以境還是有，但是我自斷其覺照的心去執那個境，那外境就不會變成一個障礙你覺照以後的境界了，這樣整個修行過程到這裡，地上菩薩就真的解脫了。
很多同學為什麼不能解脫？就在有覺有照，又不能把能照的心空掉，不能把所要照的境，相對的疏離，所以才會有不自在，才會有掛礙。現在，我把覺照的心不讓它那麼敏感，不對一切境執著，所以你不要叫別人來改他的毛病，你要修自己為什麼對這個人做這件事情看不進去，不管是做的對或錯，你都要守住你的心，不要被外境來迷惑你的心。
同理！你有覺有照的心，去照到那個境，那個境就不會來迷惑你，你放不下，那就是還有一個覺照的心要把它砍斷，照與照者要讓它同時無礙，講修行層次，就只有到這裡。
「則以礙心，自滅諸礙。礙已斷滅，無滅礙者。」則以礙心者，是言因以覺照心來滅卻所礙之境心，會心生障礙，故以「覺照為礙心」喻能照之覺知為一礙心。「自滅諸礙」即是將覺知心滅，則所照境亦即滅諸礙。諸礙(所要滅之礙)已自斷滅，不必有一能滅之覺心，此即能做到主客皆滅的對待解脫智慧。
「修多羅教，如標指月。」這跟地上菩薩本來沒關係，現在講經典，一切的經典是修多羅（sutra梵文發音），經典雖然是世尊所講的，但是我們也不能了解當初世尊的意思，講的經文翻成梵文、再翻成中文也只是一個指標而已。
所以「修多羅教，如標指月」，就像某人用手指指向月亮，但是月亮－大滿月就是目標嗎？是的，這是手指頭指向目標，世尊所講的經典，就像手指頭指向月亮（月亮表示目標－圓滿覺性），要我們看目標、看月亮，不要看手指頭（手指－修多羅教），你不要光只在經典、文章上，看文字的字面意義，那是沒有用！
這只是標示叫你斷掉有覺有照那個可覺知的頭，要怎麼去斷，要實際去印証，「如標指月」只是告訴你，我們要斷覺知的頭，要從心地這裡斷，不要一直在經典上探討，不要光看指向月的手指頭，光看經文，而是要看終極目標物。
「若復見月，了知所標，畢竟非月。」你證到地上菩薩有覺有知了，哦！有覺有知原來是這樣！如果你沒有到這境界的話，以為我捏你一把，你會痛！這就是覺，好像肚子餓了該吃飯，那是覺；這樣是錯認了經典所講的意思，所以，一切經典都是比量意識，它只是標示目標在那裡，你要去証，你要去得到月亮（這個實際東西）以後，你就知道原來經典在講的，就是講這回事情，不然有覺有知，一般沒有這種覺照功夫的人，他會講什麼是有覺呢？他說我會痛！是有覺。其實經典不是在講這個，在講我們一個靈敏覺照的心，可以應萬種緣的心，輪迴的根本就在這裡，你要怎麼把這個能覺知一切因緣的頭砍斷？
講了半天！你現在已經知道原來是在講哪個，但要去印證，如果真的見月亮了，就代表你得到這個有覺有知，斷了頭這件事都證到以後，原來世尊講的是這回事情，才了知所標、所指向的事情，並不是目標物。譬如經典所講的內容也知道了，原來手指頭所指的是方向，不能把它當做是月亮，你証到月亮的時候，才知道所標示的只是一個說明而已，不是你真正要找的。所以「畢竟非月」指標的手指頭跟月亮本來就不一樣，一個是指方向，一個是指目的物，不要把指方向的經典當做目標一直在研究，它只是告訴你要從這個方向去找，找到的話，你才知道兩個是不一樣。
「一切如來，種種言說，開示菩薩，亦復如是。」諸佛也好，菩薩也好，有所開示變成文字，這些都是指向你要找自性的方向而已，不要沈迷於所講的經文上的文字內容，它只是導向一個方向而已，使你能了解這回事情。
前面是講修証的功夫，後面是講對經典的利用心態，不要把事情主客搞亂了，你了解到菩薩已入地者隨順覺性，問題是你不能有覺有知，你不是地上菩薩，不能斷首不去攀一切境，照、所照同時寂滅，那還是沒找到月亮一樣，還沒找到自性。現在証得的話，從經典上來體會，哪一個是主？哪一個是過程之間方向的引導？懂得這些以後，你才有資格說你已經入地，也可以遵照我們體性的覺知走下去，這是菩薩已入地者隨順覺者。
(六) 明隨順覺性相「但諸菩薩，及末世眾生，居一切時，不起妄念，於諸妄心亦不息滅。住妄想境，不加了知，於無了知，不辯真實。彼諸眾生，聞是法門。信解受持，不生驚畏，是則名為隨順覺性。」
最後一段講的是什麼呢？還沒有證到斷頭時，應該怎麼來修？要了解隨順覺性的時候，怎麼來配合它呢？不要以你這個妄想或採有為法來修，如果你這樣搞下去的話，永遠證不到把你覺知的頭斷滅掉。所以有覺有照的話，不能自在，一定要有一個方法讓你把照與所照同時讓它寂滅，你現在要了解理論後，再以這個方法來修。
什麼叫做「明隨順覺性」？這一段話在《圓覺經》裡最常被引用的，也要有實際證到這個境界的人，才會愛惜這一段經文的話，也就是無色界世間禪者，要去調整他的心態，不要注重那種覺知，不要注重那種所照的境界，自認為我已經了解了未來要發生的，過去已發生的人、事、物。光了解這些是沒有用的，你要超越這種了解(覺知)才能夠解脫，不然你的頭(覺知心)永遠很敏感，覺知可以照一切因緣，照了以後又跟它去攪和、去輪迴，所以有所覺知都要把它看成虛妄不實在。
有的同學覺知以後很認真，當一回事情，如果不能超越你還是凡夫，那怕你有覺知而且那麼地準也沒有用，因不能夠證入梵行(清淨行)。「梵行」是你修行的第一階段，也就是沒有男女的淫慾心，如果有淫慾就會再來娑婆世界受生，做到沒有淫慾心，再往上知道諸法的覺知而能把它斷掉，才能夠成就菩薩的圓覺境界，要知道道理很簡單，只是你有沒有辦法捨棄這種覺知的神通力量。
「但諸菩薩及末世眾生，居一切時，不起妄念。」這是地上菩薩，不是地前菩薩，地前菩薩的妄心根本就是妄想，他很會攀緣，沒有緣他也會自己打妄想，有攀緣就住境，自己胡思亂想。既然是地上菩薩就不能打妄想，不妄想不是只有一時而已，是居一切時能不打妄想，這代表二六時中（印度一天時間分成日夜為二，日或夜又分為上、中、下，合計24小時）都不要起妄想念，為什麼會起妄想念？第一個來自於無明的種子現起，你還有習氣就會去捉它。第二個是你覺照的心（有覺照的心）感知外在因緣，然後就起心念相應，這些都不是你自在的體性，都是你的習氣所現。
我一直在強調體性是空，能體會體空但不能有意念執取，這些心意念都是虛幻不實在的，所以居住一切時間不要起妄想心、妄想念，這裡講的不起妄想念就是前述第一個境界，不要無事找事，無因緣找妄緣。無事找事是什麼？就是沒有一個實際的人、事、物發生在我們面前，然後你自己在內心（阿賴耶識裡）提一個境來打妄想，這叫做無事找事，就像想陰、受陰魔境一樣，本來是虛幻的，沒有人、事、物，但可不可以自己創造，可以！
妳想想妳婆婆，以前很照顧妳（常常修理妳），經過幾十年了，現在想起來就一肚子的火又要冒出來，以前被欺負得太厲害，這樣自己去捉這個境來煩惱。妳婆婆在那裡？她現在沒有在妳面前，這叫無事找事，沒有一個實際的因緣，妳自己去找一個種子妄緣來打妄想。故說居一切時，不要胡思亂想，去動這個念，現在妄想心起，我已經做到居一切時不去打妄想了，暫時不起妄想了，但怎麼還有念呢？
「於諸妄心，亦不息滅。」你叫我不要打妄想，這個妄心又從那裡來？這就是前面所說的第二個境界，對於外在因緣的感召。地上菩薩有覺有照的頭，能不去感召這個因緣，是為解脫。若這個因緣還沒到來，但是有感召心，有感召是第八識所感而現，而第七識當然會去捉第八識因緣影像。第八識所了知的因緣，阿賴耶識會自己照而後現，而第七識它不會照也不會現那個境，只會執著第八識所現為真；這第七識的妄想念是虛幻不實在的，不管怎麼樣，它都會起妄想心，是依我們的佛性(第八識)鑑照一切因緣，然後第七識執取，經第六識的錯認感召為真，譬如我體會到某事時，這是我的真心感知，然後我會現起妄想，這時候的妄想心，不要一直壓它，不要故意讓它息滅，而是要讓它自己息滅下去。
為什麼要這樣？第一個妄心不起，我做到了，第二個為什麼妄心起的時候，不要去壓它，不強要讓它熄滅掉呢？這裡面是有因緣可觀的，不動的體性還會產生念頭，我可藉此來觀這個因緣，這是佛性鑑照的功能現象，你不必要強去壓抑它，讓它自己息滅。起時用一個了了知覺來看它，這個念在想什麼？這就是你覺知的能力，就是你佛性不空，能現起一切法的根本。所以於諸妄心，亦不要強迫它熄滅掉。不熄掉中你可以觀它，看它裡面在說什麼？問題看了以後你不要煩惱，接下來告訴你不要煩惱的道理在那裡？
「住妄想境，不加了知。」因為一切都是虛幻，剛剛有因緣所現的妄念，你叫我不要熄滅它，現在面對它要不要看得很清楚，不要！稍為懂一下就好。「了知」跟「懂一下」有什麼不同？何謂「了知」，譬如你心念掛礙那個因緣，而起一個念頭，閃一下過去了，如果要了知，就要用分別心而去強知它，這就執境了，心會亂的！所以住妄想境，不要很用心的加以分別，不能了知亦不要進一步去思考，雖然念頭現出來不加以了知，但我也知道什麼事情。若強了知後，如果好事要發生你就會很喜歡，不好的事你就會很煩惱，甚至阻止它發生，所以你能不能解脫，就在這句話的證知上。
「於無了知，不辯真實。」如果妄想念（真心所現之念）閃出來時，你感知而不被境來影響，也不再進一步思考為什麼？你有覺知好壞總是有感覺，但當下不去分辯真假，這才能斷掉你感知的根頭(輪迴的根本心識)；在你有感知而不被影響，你一定要超越它，要超越就不管它真假。所以過程之間，閃過的念頭，於妄想境，不加了知，於無了知，不去分辯剛剛的念頭是真假。以前從開始到現在，你是如何修的，對這樣的妄念，你是以什麼心態來面對。如果不是用上述這樣的法門來修，就是依附外道法，非解脫道修證的心法。
另一方面，如果讓心念都不起，變成佛性死掉了，無覺無知；如果能讓你有覺有知的心去應一切緣，其感知的一切境，你就要超越這些境，不要去提這些境，連真假都不加以分辯。所以這裡經文分為好幾個層次在說明：
第一階段：你不要自己打妄想，沒事找事，做到了沒；做到了入第二階段。
第二階段：再來內心還會起念，那是你佛性所感知的一切因緣，這時要不要壓它不起念呢？不行！不起念就不能了知什麼事情，佛性也會被壓死了，所以到此境界就到了六結使(動、靜、根、覺、空、滅)裡，「覺」然後要入「空」，空證到了，要把空也滅掉，到此階段變成相對空，即「滅」的境界，有境而不分別真假，不分辯真假就把頭斷掉了，即照與照者，同時寂滅。
第三階段：你可以覺知要發生什麼事情，裡面有什麼因緣，能不跟它攪和，就超越了，所以我知道境，但不隨境（因緣）流轉，這樣一方面知道因緣的來龍去脈；一方面又超越它，而不隨業流轉，才有辦法解脫，超出三界。
所以行者於無了知之間，不要去分辯所起的心念是真、假，這段很重要！再來下個結論：
「彼諸眾生，聞是法門，信解受持，不生驚畏，是則名為隨順覺性。」這跟一般外道或二乘所修的法，都不一樣，二乘有時候不去管事，反正眼不見為淨，懶得去看什麼事，他對法的執著沒有辦法完全滅。現在菩薩不一樣，要懂得法的起滅因緣，要去看這件事怎麼發生？又有什麼因緣？還要有一個能力去超越它，不要隨因緣去流轉，不隨因緣流轉，法起不辯真假就好了。所以在內心閃一個念頭，不要再去分辯它是真是假。如果你聽到這個法門而能夠認真的去信解受持，且不懷疑，避開這些心感的糾纏，才能回到真正的自性，也才能把對一切因緣果報、感召的力量（執著很強的業根）破滅掉，這段跟《金剛經》裡所說有點異曲同工之效。《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」所有相包括妄想相（不真實），因緣感召的妄念（真實），都把它看做妄想不真實，這才能超越業力的牽扯。
所以這段經文你能相信，然後受持，而不產生驚怕，這樣不用靈知靈覺心去感知一切外境（因那種妄想心所執的境，還有一種牽扯的力量，會使你輪迴），而以體性去感知一切境且不隨境流轉。這兩個層次不一樣，一個是會算命，但還是隨業在流轉；一個是會算命，而且還可以超越再把命轉過來(解命)，這要用你的體性，讓它自在才有辦法。
所以不用懷疑經典，聽了以後也不要害怕，最後你得到什麼？什麼也沒得到。失去什麼了嗎？什麼也沒有失去！反而更清楚的可以用自在的體性去感知一切境，但不隨一切境迷糊、流轉。這些境包括你內心的感情作用，世俗之間的感受，恢復到自在的體性而能不隨境流轉。你如果能做到這樣，就能徹底了解什麼叫隨順覺性。隨你自在的佛性應緣，而不用妄想習氣來引導自己趨向業緣，即能以自在心住入佛圓覺的佛性（實性），而能用它來應一切因緣。
談到這個"性"，在唯識中有三性說，以此來區分這段經文：
遍計所執性：是指「居一切時，不起妄念」，因為一切妄念都是遍計所執，就是無事（無因緣）找事，亦即煩惱的根源。
依他起性：是指「於諸妄心，亦不息滅」，這是有事（因緣）而依他（因緣）起性，即有外在的因緣而緣起自性相應生法。
圓成實性：佛心處在不息滅一切因緣間，用圓成實性(空理)去應對一切因緣境界。
這裡經文是指「住妄想境，不加了知，於無了知，不辯真實。」用圓成實性去了知，不用分別心去認知，也不必去分辯真假。因為圓成實性可面對外境諸緣而無礙，因圓成實性是空性，能不黏著一切境；空性若沒圓成，就表示還有餘習去應緣，若有圓成實性，就能自在的應緣，而不被境迷，才有辦法解脫、超越。
世尊對菩薩所講的經典都是相通的，只是名相不同而已。一般沒有大乘種性的人，聽到這種法門都會害怕，怎麼把覺知滅掉，採不即不離，所感知的靈知靈覺不去用它，那這個「我」在幹什麼？我又在修什麼？他不知道拋棄這些，圓覺的佛性才會應運而生，這是《圓覺經》中所述實修的層次，也是很實用的法門，如果你能依照經文去做，也可以體會出心裡面有很多妄想念會出來，但學習不要去亂講，憋不住講出時，就代表你還有法的執著。最好要「不辯真實」，不落於口舌的言說中。
( 88 年 12 月 19 日 講於 法爾 )