《圓覺經》-
隨順覺性(1)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、 經文：
(一)發願住佛圓覺
「若諸末世一切眾生，於大圓覺，起增上心，當發菩提清淨大願。應作是言：願我今者，住佛圓覺，求善知識，莫值外道，及與二乘。依願修行，漸斷諸障，障盡願滿，便登解脫清淨法殿，證大圓覺妙莊嚴域。」
(二)地前隨順覺性
「一切菩薩，見解為礙，雖斷解礙，猶住見覺，覺礙為礙，而不自在，此名菩薩未入地者隨順覺性。」
(三)地上隨順覺性
「有覺有照，俱名障礙，是故菩薩常覺不住，照與照者，同時寂滅。譬如有人，自斷其首，首已斷故，無能斷者。則以礙心，自滅諸礙。礙已斷滅，無滅礙者。修多羅教，如標月指，若復見月，了知所標，畢竟非月。一切如來，種種言說，開示菩薩，亦復如是。此名菩薩，已入地者，隨順覺性。」
(四)明隨順覺性相
「但諸菩薩，及末世眾生，居一切時，不起妄念，於諸妄心亦不息滅。住妄想境，不加了知，於無了知，不辯真實。彼諸眾生，聞是法門。信解受持，不生驚畏，是則名為隨順覺性。」
二、釋解：
(一)前言
所謂「覺者」能破色身束縛者，即有能覺之心，此心能覺即了然洞知一切境相，然有所知所覺不能無礙，均是宿世所熏之妄習作祟。行者欲證入真如無為，當求圓覺。何謂圓覺？有覺而不圓滿，是無空之實證；有空之證悟而不能圓融，是謂偏空理地，佛性不具足。若能空、有均不住，則自性能遍照虛空，而無虛空之量；自性能了知一切相，卻無世間一切相覺，此自在無礙是為圓覺。然自在無礙是依次第圓覺修證而得，首當發願，住佛圓滿覺性。發願後，次當去除覺礙。覺礙者心通諸法，而妄習不滅，終致煩惱法起。如此不依聲聞、緣覺二乘道，當入地上菩薩境地。地上菩薩能斷其所覺而無礙，即證得地上隨順覺性；如何修證，若也能明隨順覺性相，行者當能依之修習，而圓滿菩提，終得圓覺。
(二) 釋圓覺一開悟初地菩薩修行人，要如何分辨圓覺次地，如何讓覺知能圓滿而成就？亦即如何能入「圓覺」？《大方廣圓覺修多羅了義經》是大乘的經典，在你心能現覺知諸事後，如何來"圓滿"此覺，也就是說要如何來隨順你的自性，而不是隨順你的習氣，也不是隨順你的妄想心去做事，要隨順我們自然體性的清淨心，如此方能擺脫一切業障，不要去執著一切境緣。
要隨順自然的體性，切忌枉用心法，這個時候要求圓覺，不是用有為心法的時候，而是要捨棄一切法。若你靈知靈覺很多，但是都能不把它當真，捨去對那個緣的執著，才是修入圓覺的正途；業力有時候很強，但要如何超越，尤其是在情愛方面，愛得至死不渝，今生又相遇的話，那怎麼辦？無法擺脫，則必須又入輪迴。要從泥沼裡面抽身出來，真的不簡單。
要怎麼去斷這個緣牽，就要去修心、去轉心。我們人一有情感，才會有恩愛、淫慾心，但聖人就超越這些。所以在緊要關頭，要隨順我們覺知的體性，不要去用一切有為諸法來修行。當然剛開始不是每一個人都可以不用心法，以無為境界來讓心清淨下來，如果妄想多或面對一切困境沒辦法化解，那就要念佛、念咒，不要去感受那個境。
或改以轉移目標方法，它要讓你心亂，你就是不心亂，找個佛號來念一念，不要常常想一些不如意的事情。在網上，成大蕭同學問說：他常警覺自己的個性不好，對哪種毛病不行，但他不知道怎麼修，只能提醒自己以後會變好一點，這樣對嗎？我回答說：也不是說對不對，只要你覺得當下會「心安理得」，以後真的不會再這樣，那就好了。八萬四千法門不能說絕對的好或不好，是以你當下能得到自在、能得到短暫的解脫，這種方法就是最好的。
不然，心能當下「如如不動」不是最好嗎？但是一般人不容易做到，初悟菩薩也還要求圓覺。為什麼會被境轉？心念不起他做不到，這種無上心法—當下即能如如—有什麼用？不是每一個人都可以如此的。
既然知道你有很多的習氣，現在也斷不了它，那只有鼓勵自己以後會做到，一個月不行、二個月不行，一年下來總是會把它改掉。這樣你就心安，當下也不會慌，這是那時候你需要這種法，就是最好的。所以，法只要恰如其本份，能夠產生功用，就是最好的法。不然，跟你講無為法，要如如不動，你做不到有什麼用？還沒到那個境界。
既然，我現在不能隨順我的自在本性，我還有煩惱放不開，那就念佛嘛！我有很多覺心不寧，好像有很多事要發生，卻不知道什麼事，那就認真的念佛，藉著佛號來把心安住；能夠安住，你就有對付逆境的能力。以前有很多人也有這種感受，常常在不知不覺中幾天不吃飯，不吃飯就表示要進入戰鬥位置，要了解不吃飯不是不好的事情，那是要讓你的身體氣脈通順，來應付未來幾天要發生的事情，你不會警覺事情要發生，但你的阿賴耶識它知道，它早就在準備了，你會覺得奇怪—怎麼現在我不想吃飯，不想吃飯也無所謂，但不要連喝水都不想。其實，在準備應戰時是不想吃，過幾天真的事情來了，怎麼會這樣？那是你自在的覺知，你要跟它相應，要配合它去做。如果覺得心不安，有事情要發生，然後就心慌意亂，不知所措，那就要用第二層次的法門－求佛來安住你的心，不管境界怎麼樣？都會誘發出你的狂心，因為剛剛境風來了，水起浪了，這些都是因緣感召而來的。
所以心很敏感，會起狂妄之心，自性本來不狂，因你心不淨應緣才會狂，所以變得心很亂，狂性讓它歇止下來，也就是對一切境不再敏感的去相應，能這樣的話，你菩提自性就現出來。菩提是覺悟，你就看透這個法的不真實，你不要說我所預知的都是對的，那完蛋了。若所預知的都不對，沒有一次實現，那是心已能轉其境緣，這樣你自性能主宰一切，所以你要超越這種妄覺。
幾十年來，我所打的妄想沒有一次對的，只有一次做夢後對一半，夢到我的車子倒退壓死了一個人，本來做夢我都不當一回事，因為做夢不管真假都不能當真，當真它就會成就，就像你所體會的心一樣，體會到未來會地震，那你越執著就越會發生地震，你說它沒這回事，也許它就不會發生；後來第二天晚上去頭份慈光講堂上課，經過夜市場時車開過頭了，倒車時，後視鏡看不到，有個冒失老人騎著摩托車突然間撞過來，只擦到一點點，卻沒有把他撞死，也沒事。
所以不要把一切的感知、夢境當真，當真你就是凡夫，不是說你感知很準就是好，算命很準沒有用，要能夠解命（解運）才是正理。佛法就是用來解命（解運），不要隨你的命運這樣子走。人家說你那一天會死，到時候你偏偏就不會死；說你那一天會怎麼樣，到時候你就是要不會怎麼樣，這是擺脫你業緣的牽扯。你要擺脫業緣的牽扯，就要把你的狂性歇止下來，不要去應緣，要讓你的菩提自性能夠充分來主導一切，來閃避這些業緣，不要讓它成就業障。下面就是幾個不同的層次的體證，要讓你悟後的心如何證入圓覺。
(三)發願住佛圓覺「若諸末世一切眾生，於大圓覺，起增上心，當發菩提清淨大願。應作是言：願我今者，住佛圓覺，求善知識，莫值外道，及與二乘。依願修行，漸斷諸障，障盡願滿，便登解脫清淨法殿，證大圓覺妙莊嚴域。」
這是因地菩薩發的願，有願才能成就菩薩道，為何現在還沒有消息？你要以大乘的心去發願，有這個願力，諸佛菩薩就在觀察你發願後有沒有用功，真的是所做所為都是朝著你發的願在進展？等到因緣成熟，他自然會給你加持，使你能成就，不要只發願說：「我只要修小乘法，只要求自我解脫，自我清淨就好了。」這樣只有靠你自己修，這太簡單了。
你要發願住佛圓覺，就要發大心。經云：「若諸末世一切眾生，於大圓覺起增上心。」在末法時期，世尊滅後一千五百年都是屬於末法時期，到未來佛（彌勒佛）出世，還有五億多年才下生成佛，這中間末世眾生，若有一個人他對佛道大圓覺境界非常祈求能夠進入，就要起增上心，不是只有一般的守守戒、念念佛…。要發願，當發菩薩清淨大願，每一位要做菩薩以前都要發願，而且這個願是清淨的，不是我未來要大福大貴，而是為了自我解脫以外，還要利益眾生，所以去受戒時，戒師都會說：以後吃飯時除供養外，先默念三句話：「願斷一切惡，願修一切善，誓度一切眾生。」常常這樣念，就提醒自己：一切惡要斷，一切善要修，斷惡修善成就以後，就要能夠去幫助別人、度眾生，這就是菩薩清淨大願，要學清淨菩薩發願。
怎麼發願？應作是言：「願我今者，住佛圓覺。」希望我現在修到這個境界，往後能住在佛的覺知境界裡面，當然佛的圓覺不是我們一般人能夠去體會到底怎麼樣？他的智慧、神通無量，我們現在只要求得自在，讓我認知這個體性真實，這樣初步的覺悟，希望我能住在覺知無礙境界上。為了要住佛圓覺，所以我要求善知識來開導，來得到真正解脫的智慧。希望在我成就佛道以前，莫值外道，不要去遇到那些外道法，外道法是從心外去追求的法，是有為諸法。佛教是追求內心的解脫。外道追求心外之法，只要有一法，就無法修到真正的圓覺。上次講到《金剛經論》裡面的四句偈：「空身、空心、空性、空法」時，第四層就是把法空掉，經典上所講的空法（包括在修行過程之間所用的佛法），不管一句話、一首偈、一個法門，這都是經典教你的，到這時候都要放下，你把法空掉，回到你的自性本來清淨的樣子。在求佛圓覺之間，如果碰到一個認識不清楚的人追求外道法（不是佛教徒裡面就沒有外道法，也不是只有教外才有外道法），我們看看哪一個師父用那一個法門，有一些還是屬於外道法，如果說因為還沒有進入開悟的境界，你用這些法，也是無可厚非，就像密法。
問題是進入(開悟)以後，這裡講的要發願住佛圓覺，假設已經開悟，要住在佛的圓覺境界上，所以才要發這個願—「莫值外道」，除外道有為法不去求以外，另連二乘（聲聞、緣覺乘）的法也不去求。聲聞是聞思修十二因緣法而悟道的，緣覺是依因緣而開悟，但是這二乘都是求自我解脫的人，不會像菩薩一樣為了利益眾生而求法，所以我們既然要住佛圓覺，求得真正的知識或求得善知識來指導，不要去遇到修外道的法或修外道的人，也不要去向二乘聖眾學習。
依前面發的願來修行，不要去向二乘行者修小乘法；有的人前世修的可能是二乘法，像吳大德同學就有小乘行者的種子，他很喜歡南傳佛教，喜歡看看《阿含經》，喜歡守戒律，依戒而修的，喜歡自我成就，這都是有小乘思想。當然世尊在世時，是從沒有根基的眾生開始教導，都以小乘經典為主，讓他們把根基打好；戒律不守好，如何去面對一切境界的覺知？怎麼擺脫覺知後的糾纏？打好基礎後，再把他們引入大乘；接著，跟他們講一乘佛法。世尊最後講的《妙法蓮華經》就是在講一乘佛法。
現在已經修到這個階段，要求圓覺就要入佛的知見，這樣依願去修行，漸漸的就能夠斷掉所有遇到的障礙。怎麼修行會有那麼多的障礙？沒有障礙就不像在修行，沒障礙怎麼成就？不求大圓覺，就沒有一個障礙來讓你圓覺，故無所修。不要像一些小乘行者，每天只求菩薩保佑，讓我今生過得很順利，心地安祥而沒有障礙；那是因為他智慧力不夠又不求佛圓覺，所以才怕障礙，只要守住自己就不錯了。
其實定力是從障礙裡面去磨練出來的，你愈怕障礙愈不會有成就，所以修大乘佛法的人不求佛菩薩的保佑，都是求佛菩薩給我智慧，如何讓我直接來面對困境，如何讓我直接來突破這困境，頂多請佛菩薩在背後當我的後盾，我不需要佛菩薩到前面去趕走我的障礙，我希望在背後支持我，由我面對障礙去戰鬥，因為我只要有實戰的經驗，多痛苦的事，我都要從裡面走出來，那才是自己的。沒有經過這樣的磨練，怎麼能成就無上的解脫智慧？所以修行愈痛苦，境界愈多，應該愈好。
如果是高官顯貴這種人怎麼修？每一個人都要阿諛奉承，他高高在上，怎麼修？沒有一個人敢罵他。要修就要做一個最卑賤的人，每一個人都可踩你一腳，每一個人都可吐你口水，這樣才好修行。你又不能顯現神通力，要裝的很可憐，什麼都沒有，然後每一個人對你都不清楚。你在公司機關上班，長官天天修理你，你內心還是如如不動，他這麼來你都接受，他那麼來你也都好，把他弄得沒有皮條，你也逍遙自在，反正我也不求升官發財。在公司機關不能求升官，不能要求沒有障礙，這樣就沒有進入戰鬥位置，那還是在修福報，這跟大圓覺沒有辦法相應。
在大修行時，障礙特別多，冤親債主不斷的來，有天感覺好像沒事了，但不要落入無事匣子裡，現在很安祥，偶而休息一下，倒無可厚非，但不能長久都是這樣。你這菩薩怎麼當的，都沒事做？要天天都有事，身體有病但心不能亂，頂多能讓我生病，不能讓我心亂，有病吃藥就好了，要練成金剛身，永遠病不倒。世尊都會生病，我們怎麼不會生病？只要調養一下就好了，吃吃藥就復元了。
一個人天天無所事事的話，怎麼能當菩薩？一定有很多事讓你的心永遠都在戰鬥、在做事中。還在修時，障礙會一個一個來，該還的就要還，所以要慢慢的斷掉種種的障礙，我們基本的障礙有兩種：（1）煩惱障（2）所知障。一切的不如意都包括在煩惱內，煩惱容易控制，所知難斷，無始劫來我們養成的一種觀念，沒有辦法讓我們突破。譬如說牆壁，人可以穿過去，以一般人的觀點想，一定不可能，這就是所知障礙。經典上講的很清楚，色即是空，空即是色，怎麼我的身體穿不過去？我們根深柢固的觀念不打破的話，永遠都是障礙。
以前有一個2~3歲的小孩跟祖母到寺廟去拜佛，自己跑到外面去玩，看到一個很大的鐘，以為是帽子，就把它帶在頭上，他祖母看到跑過來說你怎麼把這麼重的鐘帶在頭上，這是鐘不是帽子。此分別心一起，帽子變成鐘，就很重了，身體受不了。當初因為小孩子沒有分別心，什麼事都是可能的，長大後慢慢學習，分別心愈重，無形中的所知障，就讓我們對事情的看法變成一種障礙，沒有辦法起神通，你要破掉所知障，破掉你所學習這些根深柢固的觀念，那才能起神通變化。在這裡，我們把道理講一講，你真的要修，好好出家去修，煩惱障也都是來自冤親債主，不是病痛就是心煩，如果突破這兩個障礙，還有什麼受不了的，煩惱障、所知障都能突破的話，當然就自在了，障盡願滿，前面所發的願要住佛圓覺，會滿你的願。
你們修行到一個境界，要出去講課、度眾，不要怕講不好，講不好頂多五百年狐狸身，犯了因果報應就去受，不要怕。祖師大德為什麼說：「驢胎來馬胎去」，有機會到畜生道中輪迴，也無所謂。為什麼？因為你一個菩薩念永遠不會滅，那怕墮落到畜生道去，有什麼關係？二十年後還是一條好漢，如果我五百年墮落到野狐身，以後還是菩薩，因為以前種的因，還在那裡不會滅，要有這種正知見，不要看到五百年狐狸身，就怕去當狐狸，世尊除了當五百世仙人，其他不知有多少世出生當動物的。所以智慧就在這裡，同樣一件事情，為什麼看法會不一樣，有的人一看到五百年狐狸身，馬上就說不行，我一講錯的話就完了；有的人就無所謂，五百年後我還是個菩薩，這種氣魄、正知見要建立。
像我的皈依師上一下覺禪師，他說看到一大壞蛋要殺人，他會先把這壞蛋幹掉，你說：菩薩怎麼可以殺人？因為不能讓他去殺很多人，所以先把他殺掉；然因為我殺他，以後還他一命，我為了慈悲心，不願他去殺很多人，受一千年的冤死業報而殺他，這種菩薩精神是一種大覺悟，所以我們思維要轉一轉，這就是我們的智慧，不要常常看了什麼就怕，頂多我也如此而已，這樣不就自在了。
黃大德同學怕地震怕死了，妳怎麼不求地震把妳給震死了，這不就解脫成菩薩去了，為什麼那麼怕死？真的死了，一了百了，上天到佛祖的旁邊去了，有什麼不好？不要一看到地震就怕，該死就死嘛！要有這種氣魄，還怕什麼？捨不得這個身體，怕死，才有很多怪裡怪氣的思想會出來。妳如果不怕墮入畜生道，像祖師大德講的：「馬胎來驢胎去」，多自在啊！所以菩薩不住涅槃、不愛涅槃、也不厭涅槃，就是隨緣。如果因緣果報該出生做動物，你若福德夠也是出生做動物王，像釋迦牟尼佛有一世也出生做大象王，他還是做菩薩行，有一段經文在講他怎麼行菩薩道：有一次森林失火了，動物逃到河邊，河水很深不知道怎麼過去，此時象王就行菩薩道走到河中間，讓其它動物跳到他背上再跳到對岸去，但動物實在太多了，後來他背部皮開肉綻，接近氣絕死亡，最後還來一隻動物說：「等一等，我還沒跳過去。」讓最後一隻動物跳完後，他才沉下去入滅了，所以做動物也可以行菩薩道。
我常常講：歷史都在重演，有很多同學都體會到了，確實是如此。剛剛講的最後一隻動物，也就是未來的一位菩薩，他常常動作慢半拍，既然跟象王有緣，以後就做他的徒弟。世尊前世度的那些動物，到釋迦牟尼佛成佛那一世，還是都做他的徒弟。當世尊要入涅槃時，有一個尊者最慢到，說：我還有問題請問世尊。大家認為世尊要入滅了，不讓他問，世尊就說：你們不要阻止他，讓他安心的把事情問完。然後他就提出問題，世尊回答完後，沒人有問題後，世尊就入滅去了。而最後提問題的須拔陀羅尊者，就是以前那一世森林大火時，最後逃出來的那一隻動物。時空改變、個體改變，歷史一直在輪迴不會變，所以你會學習歷史的話，都是以前的人、事、物等，以不同但相似的模式一直在上演。
回過來講，把所有障礙都度過去，以後你就成就「住佛圓覺」的願力，「便登解脫清淨法殿」，心清淨了，一切的障礙、一切的業力，世間的一切對你來講都無礙了，如果你沒有去面對這些障礙，不用一法去對治，讓你的心默默的去承受，也不求二乘自在逍遙的法門，直接赤裸裸去面對一切境界來承受，這樣才能証入清淨解脫的境界。不是碰到一點困難就持咒來消災，碰到一點障礙就請佛菩薩來幫你，而是要靠你自己去面對，你所面對的種種障礙之間，諸佛菩薩於無形中都在幫忙加持，到最後你就可以証到「大圓覺妙莊嚴域」，不是只有圓覺，而是大圓覺，非常殊勝、莊嚴的境界。此境界包括三身、四智、三明六通等神通妙用。若沒有上述這些境界，並沒得「大圓覺妙莊嚴域」。
所以修禪或修密等大乘佛法，你要有發願的心，不要問「我行不行？」不行，只是走得更遠、更久一點而已，要有這種願力－住佛圓覺，我不求外道法，不求二乘法，我要求菩薩覺悟的這種解脫知見，我要行菩薩道，度化眾生，這樣發起願力，就可去面對種種障礙，求得無上菩提。
(四)地前隨順覺性「一切菩薩，見解為礙，雖斷解礙，猶住見覺，覺礙為礙，而不自在，此名菩薩未入地者隨順覺性。」
發了願以後，我雖然還沒有開悟，但是我有覺知的心，可以知道我心起的妄想，這是用一個覺知心來面對一切境，是謂地前隨順覺性。還沒開悟以前的因地菩薩，應如何來認識自性？大部份同學都在這個境界，心還沒打開，但是我的了了知覺知道自己在打妄想，很多修心中心法的同學報告交來了，說有什麼成就，一個了了的知覺，知道我的心在想什麼？打什麼妄想？清清楚楚。
我要學菩薩覺悟的解脫知見，我要行菩薩道去度化眾生，發起願力就可以慢慢的面對種種的障礙，隨時觀照我的心，很多剛來修心中心法以前，像一張白紙，色身上什麼脈動都沒有，但他們也有這種覺知心的境界，只是心眼沒全打開，這是地前菩薩，地前菩薩要學習其隨順覺性。
「一切菩薩，見解為礙。」你對外界的人、事、物，都有自己以前薰習的見解，不是只有眼睛看，六根、六識所產生的分別見，再加上習氣，它會變成一種障礙，如果像諸佛菩薩圓覺就沒有什麼障礙。看了，是否不舒服？沒有！聽了，是否不想聽這句話？不會；但是我們一般人內心裡，還有喜歡看或不喜歡看的念頭；喜歡聽拍馬屁的話，不喜歡聽規勸、諷刺的話，因為還沒有覺悟故。
用內心習氣來對一切的人、事、物，產生喜、怒、哀、樂諸相，而未圓覺菩薩都有其內心習氣的個性，所以看一切外境，就會產生喜、怒、哀、樂的心跟它相應，這種會障礙你圓覺，所以「見解為礙」。這個「解」是你受教育來的，教你那個對、那個合理。修解脫法裡，沒有什麼叫對、錯，一切世間裡只有因緣果報關係，我們受教育薰習了很多這方面的知見，繼續修後，把我內心的習氣毛病、自以為是的種種心要去除掉。
「見」是眼、耳、鼻、舌、身對外境的感知，要自在就要看得開，不要看到這個人怎麼樣就要講，內心的覺知感知一些事情，憋不住也要講，這就是看不開，這是「見解有礙」。不管你修什麼法門，第一階段要求自在，就要斷外塵緣，本來外塵緣都是外面存在的，為什麼要斷？要斷的是你內心的覺受。不是外塵緣都沒有，外塵緣怎麼可能沒有呢？因緣果報時時、刻刻、天天都在發生，那怎麼能斷外塵緣？有的人想斷外塵緣，自己跑到深山找個清淨的地方，閉關念佛算是斷外塵緣嗎？錯了！這是二乘思想的修法。
我們應該從天天起居生活中的人、事、物裡，去斷我內心對這件事的喜好、厭惡，這種心要把它斷掉。斷外在對你心裡面境界的影響，境歸境，它還是這個樣子，只有轉你自己，我常講：「不要要求別人變好，要求你自己要超越所知所見。」現在很多同學來道場，看到這個不順眼、那個不順眼，不順眼要轉你的心，不是叫人來做得讓你順眼。把你對境討厭的心拿回來，喜愛的心拿回來，世間的事情是講不通的。
所以，修行的「見」是面對外在的人、事、物；「解」是我內心的種種習氣毛病養成的，湊在一起就變成你的特質，就變成你修解脫道、圓覺的一種障礙，所以「見解為礙」。現在慢慢修，把「見」以後的「解」弄掉，斷外塵緣，修內心無執、自在。
第二層次是「雖斷解礙，猶住見解。」這是斷掉外塵緣所產生的見解，把它解套了，我們的心到這時候才有點消息；真心(一個了了的覺知)，這時候就現起，外境左右不了我的心，起不了煩惱，因為我解套了。以前內心很執著對、錯、善、惡、美、醜的種種分別心都滅了，現在回到你的另一種「見解」，這個「見解」以六結使(動、靜、根、覺、空、滅)來講，已經到覺知的地位了，動靜根等三是色塵，現在進入覺知的心了。
「雖斷解礙，猶住見解」：我們了了覺知的心就現出來了，你就可以觀妄想，很多同學都修到不管起心動念，都能覺知：我在掛礙什麼？煩惱什麼？這種覺知起來，也是一種煩惱。雖是覺知心起，卻是未悟入空理之境。
「覺礙為礙」：以前是不覺不知，都是以你內心的習氣毛病去對一切境界，現在那個沒有了，但是卻有一個了了的覺知，這種覺知未得解脫，故說是「覺礙為礙」。這個「覺礙」會覺過去、覺未來的心，此時你的心通就來了，以前的事情，未來的事情，目前的人、事、物都有覺，覺了以後沈不住氣要講，就變成一種障礙，這是法的執著。
「見解為礙」可以當作我執的反射，現在回過來，現在「覺礙為礙」，有覺知變成是一種執著，把執著法（這是用心地去感受的法），用你的了了知覺去覺知，卻變成一種煩惱、障礙，所以說「覺礙為礙」。我知道這個人對我不好，然後就內心起煩惱，不是他講話罵我，是我用我的心去感覺他對我不好，如何讓他轉這個心念，對我好一點呢？管他麼那多幹嘛？你自己要內心能自在。
內心還有微細的習氣，表面上見礙已經滅了，內心裡還有微細的種子在，還不能自在，沒有因緣不要強求別人怎麼樣？因為他的因緣也許要去外面繞一下或先入外道、魔道，看在你眼裡，這個人不行，難道你要時時在旁邊督促他？每個人要怎麼繞都有他的因緣，不必太強求。世尊也到外道去繞了一大圈，所以很多同學比較熱心，不管別人因緣如何，就要去強求來修行，他不知道別人因緣還沒成熟，根本聽不進去。要學習等待，讓他去搞得頭破血流，繞了一大圈才能回心轉意，那時候才會成長。
成長是要付出代價的，不是在這裡聽一聽，你就成長了，不然你看原先二十幾位同學來上高級班的課，現在剩下十幾位，其餘那些人就是要到外面去參訪、碰撞。當然有幾位比較死心眼的，什麼叫死心眼呢？就是別的道場都不去，那也許碰到的障礙會比較少。你要出去參學，有時候會碰到一些障礙，這樣才會長大，才會成長，成長到可以再回來受教的時候，他才會再回來。不是每一個人都這樣去捉來上課，那不是累死人了？
所以，心有覺知的時候，會變成一種法的執著，如果不通過這關，怎麼解脫？所以要學著看得透徹、學著開朗，雞婆的心不能有，一切都是隨緣。一般比較能夠心感且定力不夠的人，最近發生的事情，會使他心慌意亂而不自在，也不必這樣見解為礙，為它擔心，總要讓他去外面碰一碰，碰到最後他就覺悟了；沒有去外面碰的話，他是不會覺悟的。你告訴他說這裡水很深，不要跳，他說這裡水不深、很清澈；他看不清這是假相，他不聽，你就讓他跳跳看！雖然水很淺，也會死人的！我們第二階段要修的是要看得開，你沒辦法看到這個境界，只看到表面，不要著急，也不要有見解為礙這種毛病，看是看了，覺是覺了，讓因緣果報怎麼去轉，很多話我是不方便講，讓因緣果報自己去轉，你要求的是自在，不要去應緣、去起鬨，若你有智慧也跟著起鬨，那不是五十步笑百步嗎？
你有覺有知而會煩惱，那跟無覺無知、可能還不會煩惱的人，有什麼不同？他還自認為做得都對。你要超越自我煩惱，第一階段要能克服這種煩惱，克服不了，要練功到覺礙（知道很多事，變成你一種掛礙）不會成為你的障礙。
「覺礙為礙」修行很現實，為什麼？講這個經文，用一個實際的例子給你們知道，讓你們確切了解什麼事情，該怎麼做？你有覺有知很好，有見解但不要成為你的障礙，難得裝糊塗，不是真糊塗，如果要把難得裝的「裝」字拿掉，根本就是無覺無知，不會變成一種掛礙，所以鄭板橋居士那個「難得裝糊塗」的「裝」還是不完美，佛法講的是自在解脫，不必裝，我能自己無礙才是正途。
「見解為礙」、「覺礙為礙」這是兩個層次的不同，所謂有「覺」如果變成「覺礙」，就會障礙你證到諸佛圓覺的境界，現在修到「覺礙」當然還會不自在，他的境界是什麼？此名「菩薩未入地者，隨順覺性。」你修到可覺知人、事、物的境界，但是還有掛礙、法執，那就是地前菩薩的隨順覺性，這樣很清楚了吧！還沒有完全自在，也就是六結使裡面，光有覺知的心，沒有空的「悟」，沒有悟到「空」。很多人都到這個境界，可以用心感去了知很多事情，但是每一次都要急得跳腳，這就是未入地菩薩的隨順覺性。(待續)
( 88 年 12 月 19 日 講於 法爾 )