《圓覺經》-
以幻修幻
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、 經文：
(一)身心皆幻
「善男子！彼之眾生，幻身滅故，幻心亦滅。幻心滅故，幻塵亦滅。幻塵滅故，幻滅亦滅。幻滅滅故，非幻不滅。」
(二)垢盡心明
「譬如磨鏡，垢盡明現。善男子，當知身心，皆為幻垢。垢相永滅，十方清淨。」
(三)見色執色
「善男子，譬如清淨摩尼寶珠，映於五色，隨方各現，諸愚癡者，見彼摩尼，實有五色。」
(四)淨性離幻
「善男子，圓覺淨性，現於身心，隨類各應，彼愚癡者，說淨圓覺，實有如是。身心自相，亦復如是。由此不能，遠於幻化。是故我說，身心幻垢，對離幻垢，說名菩薩。垢盡對除，即無對垢，及說名者。」
二、釋解：
(一)緒言
什麼是「以幻修幻？」第七識所起的幻，係因執取第八識種子而起幻心，第六識所起的幻(顛倒妄想、顛倒是非、黑白說、不按理出牌、亂七八糟等)，係執取第七識所起的幻法，或第六識對外境執著所起的幻心，此種幻上加幻，顯示吾人心病愈多，這第二層幻愈覺離譜。
我們要用覺知的空性來觀照它(幻)，雖然這是幻法，我們初期還是要藉幻來修幻，把這個虛幻法，練成不黏、不執取。幻成第六識的相分(法相)時，幻得太離譜了，要藉修行來慢慢能離幻。
聖人能住境不生心，如實現其境。凡夫心境起執為有我，再加上自己的宿習推波助瀾，更入妄想煩惱境。例如說第八意識照現一圓形物，聖人心境亦現一圓形物而已，無有自己念頭起。凡夫則不然，看到圓形物則起心相應，認為此圓形物不好，應成橢圓形才好，更離譜的會認為三角形才好，這就是習氣相應、妄心作祟。聖人心中所現圓形物雖是幻，但聖人能離。凡夫心中所現圓形物，凡夫不能離，故有無數妄想念相應。有朝一日，凡夫也能住幻不生心，也能轉凡成聖。
那凡夫要怎麼來修、來改自己習氣呢？先改一半，把極力扭曲幻化的三角形，先改成扭曲的橢圓形，進而再把橢圓形轉改成「圓的」，回到本來的樣子，然後再把大小改成原來的一樣，與心境的相分(法相)百分之百一樣，這樣才算修行成功。
如果常顛倒是非，就是個性太差、習氣太壞了，把它改正過來，改了一半時，還有一點微細的習氣毛病在，只是比較淡薄了。現在，再把微細的習氣都改得沒有了，則第六意識相分跟心境中相分一樣。既然兩者一樣，第六識相分的存在就沒有意義，你就可以達到：看是看了，啊！這是山！山，我不去分別其形狀是「好嗎？」，是「不好嗎？」，什麼意念都沒有了，就是要這樣。既然達此境地，第七識相分、第六識相分現不出兩樣法相，這個妄心也就滅了，幻境就滅了，沒有必要了。幻也好，不幻也好，也沒有必要加以理會了。
同樣的，以幻來修幻，以一個幻來改造這胡思亂想的幻，舉個例子—想念你的媽媽，如果種子現出來的話，你媽媽的影像會出現在你腦筋裡面，再去想她，用你自己個人的感情作用去想，這也就是凡夫境啊！我為什麼要想呢？想也沒有幫助啊！如果我很愛她、想念她，光想是沒用的，我為什麼要起這個妄想？她也沒在我面前這裡啊！用這個心起，來改變你對她所起思念的心念，當念頭都沒有時，媽媽的影像起，你不想她、執取其境，自然影像就滅了。
所以你打坐時，內心所起的法塵，不要去抓它。那個種子是永遠不會滅的，你幹過的好事、壞事，是永遠不會滅的，為什麼無漏行者不會被這些業來轉呢？能控制第六、七意識妄動的話，讓第八意識心自起自滅，你不去抓它的話，這個種子成不了氣候，有因沒有緣，果就不能即時成，就是這麼來解脫的。如果您不能做到這樣，常常心內取境，腦筋所栽的種子，都沒辦法滅掉第六、七意識的分別、妄執，那你就卡死在這裡，永遠沒辦法解脫。
(二) 身心皆幻
經云：「善男子！彼之眾生，幻身滅故，幻心亦滅。」
所謂幻身者包括五根六塵，五根是色身，六塵是五根門頭所對的境
─色、聲、香、味、觸、法。這色身如何來滅掉？對五根不執就是滅的境界。而五根加六塵不執，就是第六意識心滅，得外境不黏。周班長說：「他有一次打坐，坐到身體不見了，眼耳鼻舌身這五識都不起了，第六意識也不見了。」他所言第六意識不見是有語病，要知道第六意識到三禪、四禪境界都還會起作用，就是你破了色身、到了無色界的境界，它還是能起作用。因第六意識通三界，不管何界何地是不會滅的，只是你可以調理它，在不分別中而有分別，但沒有自身習氣和它相應。我可以分別這個人是好人、壞人，但我不會痛恨壞人，而偏喜愛好人，如此就是去掉分別的習氣。如果你不能分別這個人是女人或男人，你搞不清楚，那你神智不清，還在修甚麼？
在禪定中第六意識還會起作用，例如佛像現起，我就知道這個是佛像，山河大地現起，我就知道這是山河大地。所以在禪定中，第六意識的獨頭意識還在，它是不會滅的。四大假合，知身是幻。如果你打坐到幻化的身沒有感覺到了，表示身也是要用心來感覺的、來分別、來執著的。我們色身用解剖生理學來講，是神經系統來感覺。如果你打坐時，氣到後腦的延腦部位，身會感覺短暫的不見了。有一次劉大德說，他觀後腦，可以去掉腳痛，這是「偷吃步」、方便法，為了去掉痛，才這樣去觀後腦而去痛。剛才張大德講觀頭部，而不觀腳痛的地方，也可以減少腳的疼痛。如果你在觀想腳部，氣就會到腳處，氣到腳處會更脹痛。當覺得腳更痛時，你可以用超越的心靈去觀它痛，這才是真正的在練心、真正修心的方法，其他的方便法都是在去掉那個痛，但怕痛的妄習病並沒辦法去掉。
前曾講過「如何觀」，要用第八意識主帥去觀—誰在觀(Who)、觀誰(Whom)，把這兩個可觀的、被觀的主客了知以後，你要讓第八意識觀身體覺知痛，加上第六意識分別痛，痛是色身它們的事情，跟真我沒關。真我可清清楚楚的觀它，這裡面有第八識的清淨，超越第六識的觀想腳。幾個心都攪在一起，它還是可以忍耐，這才是真正在歷緣對境修。既然腳不痛了，化身、幻身沒有了，你觀身在痛的那個心，也應該不必用了，所以幻心也沒有了。以上是解釋「幻身滅故，幻心亦滅。」就是五根加六塵不執即是色身滅，第六意識心滅對境不黏，就是幻心滅的境界。
經云：「幻心滅故，幻塵亦滅。」
痛是身觸，既然我們一直在講「痛」，或者身識加第六意識，才會覺得痛，現在痛已經不痛，第六意識已無可分別，所以第六意識也會滅卻。第六意識滅(幻心滅)的話，我們這個塵已無心來感，何能獨自存在，塵境歸塵境，心歸心矣。
從內心觀外境，幻身滅，它不能分別，所以幻心滅。第六意識滅，無有分別，所以外塵境滅，因為沒有心，所以塵境也沒有了。有心的話，外塵一定有，因為見色便見心故。所以你為什麼一定要練到視而不見，聽而不聞，嗅而不覺，•••，在第一階段修行的時候，常常要捨識用根，捨去第六意識的分別。沒有分別的話，境歸境，心歸心，•••，所以幻心滅、幻塵滅，你不執著這個塵，這個塵實際沒有滅，你不感覺痛。當您打坐時，眼耳鼻舌身五識不起，六識不分別，身雖還坐在那裡，他幻身沒有滅，塵境沒有滅，是你的心滅故境滅，但其實境還是在的，只是你的心不對它執著，它就沒有感覺了。所以幻心滅，幻塵就滅，你心不去執著它，幻塵當然也滅，但不是真正滅。
經云：「幻塵滅故，幻滅亦滅。」
如果幻塵滅了，身也不見了，法入空了，這個幻滅也滅。為什麼《圓覺經》一直在說「幻」？甚麼叫作「幻」？要講真正有境，只有實境，實境在八識心中所現的影像是虛幻的，它不真實，再轉到第六識的它還是幻。眼耳鼻舌身識現的相也是幻，因為它是依託八識所現的，這可以看成照相的底片所洗出來的相片，第八識可以看成照相機內的底片，底片照了以後，變成留下這個種子，你要洗、要讓它現，它就現，這個相片洗出來，境已經就沒有了，留下相片是假的，留下的底片也是假的，洗出來的相片也是假的，一切都是幻。
你這樣去思考的話，心裡不真實的境，不要去當真，好好壞壞、真真假假都無所謂。所以「幻身滅故，幻心亦滅。幻心滅故，幻塵亦滅。幻塵滅故，幻滅亦滅。」
經云：「幻滅滅故，非幻不滅。」
前所說的均是幻，幻身、幻心、幻塵等幻都滅了，非幻是不滅的。假的幻都沒有了，眼睛也不必用，第六識也沒有壞心眼，去抓這些影像來胡思亂想，第七識不去打妄想，不去叫一些八識種子出來煩惱的話，所有周圍之間的東西都不起作用了，「真我」的覺知可說是非幻，了了的覺知心，它是確實存在的。我還有一個了了知覺，所以在經行時候，叫你把心投入虛空，一投入的話，身體的感覺沒有了，妄心不起了，雖然你沒有感覺身體站在這裡，但你還有一個了了的知覺，可以感覺幻身不見了。除非你工夫不夠，可感覺腳還在脹、痛，那您的第六意識也太強了，你的心眼沒有打開，不能體會把心拋入虛空，身體接著也沒有感覺的境界。身雖然沒有感覺，但還有一了了的知覺存在，那個就是「非幻不滅」的真我。該滅的都滅了，境也滅了，心也滅了，第七、六意識不執著，眼識不見了，這些都不起功用的時候，你還是有一了了的知覺在。
現在說修行第一階段，在滅一切心與境，修到最後不是在滅掉這些境，而是你修得好、工夫好的話，再回過頭來，面對境，此時境歸境，有歸有，我還有一了了知覺看這些境，但已沒有掛礙，這個是「空有不二」的境界。修行不是真的要滅一切境，滅一切境是斷滅，會逼死佛性的能知能覺的。
初悟法身時，還沒有走到最後，甚麼都會看不開，習氣都沒辦法控制，所以我要滅掉一切幻，等到工夫練好了，定力夠了，再回過來，境歸境，都可面對而看它。以前看到這個人的行為有些愚蠢，好管閒事的個性就馬上會現！練到最後也就沒有心了，沒意思了，我知道我看了，他做這樣好嗎？也沒甚麼不好！做這樣不好嗎？也沒甚麼好！反正對我沒甚麼障礙，我會接納他，我清楚地看著他，我無心地看著他，這種空有不二的關係就建立了。不落於空，不落於有，不落二邊，中道就證到了。所以這一段在講悟空的階段，不是說修行永遠都要這樣！這是第一階段修行才要這樣。
(三)垢盡心明
經云：「譬如磨鏡，垢盡明現。」
就像你在磨鏡子一樣，鏡子上有灰塵，有灰塵你就看不了一切映照的境界，這些灰塵代表你主觀的意念、執著、喜怒、哀樂感情作用，一切貪、瞋、癡、慢、疑種種的習氣，這些都要把它磨滅掉，如果能磨滅掉，這個鏡子就清淨了，所以垢盡鏡子照一切就能現。以佛所證的大圓鏡智來講，佛性清淨後，十方虛空無所不現，眾生就在佛的心中，它的因緣果報清清楚楚。為什麼我們做不到？而諸佛菩薩能做得到？就是我們的污垢太重了，鏡子擦不乾淨，所有沒法發起心的大圓鏡。鏡子上很多污垢，那就要磨啊！
經云：「善男子，當知身心，皆為幻垢。」
你要修行，要知道身也好，心也好，有幻是因心有污垢而起，幻上加垢是為幻垢。幻歸幻沒關係，垢就是你的習氣毛病，去執著那個境，所以本來幻不會是好事情，也不會是壞事情，應是中性的，因為你的習氣而有執著，所以就會有好、壞分別想。
經云：「垢相永滅，十方清淨。」
吾心中垢相永遠調伏後，十方界自然清淨。佛云：心淨則國土淨。十方是指東、西、南、北、東南、東北、西南、西北、上、下。當下心能離垢清淨，則這些國土自然也清淨。為什麼我們看不到十方世界一切相，就是我們心中污垢太重，諸佛、菩薩的垢相滅了，所以可觀十方世界，且是不黏、無礙故清淨。
(四)見色執色
經云：「善男子，譬如清淨摩尼寶珠，映於五色，隨方各現。」
如果你把這些幻身、幻心、幻塵都滅了，滅到不能再滅的話，只留下一個清淨自性的時候，就像一個擦乾淨的摩尼寶珠一樣，可以現出五種的顏色，可以隨十方界的樣子，個個皆現出它本來的形象。
我們常說前五識是現量意識，雖然它是現量，但這現量是有受限制，受限因緣法，如眼睛看物，遠距離就看不清楚，這種現量有甚麼用呢？眼睛只能看到有限程度，不能看到其他多次元的眾生、菩薩、佛。眼睛沒有光，就看不清楚物相，只能見到暗，這種現量是不完美的。所以修行的人，不是在追求這種現量，應該追求第八識的現量---佛性的現量。垢盡十方清淨，自然就現在摩尼寶珠裡面，把八識的現量當摩尼寶珠，習氣妄想都清淨了，這時摩尼寶珠自然能映於五色，現十方一切境，這又是大圓鏡智。大圓鏡智是無所不看，無所不知的，為什麼我們做不到？就是我們的心垢太重了，執著幻身、心、塵為真。
經云：「諸愚癡者，見彼摩尼，實有五色。」
如果笨而無智者，不能了知一切法真實的話，對那摩尼寶珠所映現的五色，就去抓住這五色為真，用執著的心，去執著那個色境為實有。每個人都有摩尼寶珠，不是諸佛、菩薩才有，我們也有，但是我們把摩尼寶珠當彈珠在用，不當摩尼寶珠用，所以它所映現的五色，你就抓住這五色，用你執著的心，去執著那個境為實有。打坐時，第八識摩尼寶珠現起，可以映照山河大地現，而太執著那個境，這是愚癡的人。學佛法的人，要懂得佛心是可以遍照十方虛空，照了以後，不要執著，不要以為那境為真，不然就迷失了。
所以說「諸愚癡者，見彼摩尼，實有五色。」也就是說幻起五色，也不能把它當真。就像我們現實人生一樣，視而不見，我看是看了，有那境但沒看進去，不要去執著，就不會被境轉，那就不會輪迴去了。你執著山河大地，執著天上的哪一天很漂亮，妄執就會出生到那一天去。如果你是天上下生來的話，做夢就會出現那種很亮麗的環境，你會生起喜愛心，有哪個心就會生在哪個天上。沒有看清楚本來清淨自性，對摩尼寶珠所映現的境，就會把它當真有那麼一回事。
(五)淨性離幻
經云：「善男子，圓覺淨性，現於身心，隨類各應。」
如果行者垢盡了，摩尼寶珠可照十方境界時，它同樣的，圓覺淨性可以依你的身、心上，隨各類眾生因緣化現於你的身心上，這本是圓覺淨性的功能。吾人前五識在剛開始修的時候不能去用它，所謂捨識用根，修第六識分別心滅，修第七識妄想心滅，修第八識清淨心現，清淨心能自現起。待清淨自性能現起時，才要再來利用前五識來產生神通妙用。懂得這道理後，不是佛教不講神通，你聽上師的錄音帶，他一直告戒我們不要學神通，因為你在修行過程中，那種神通都不是真正的神通，只要悟到自性清淨以後，再依五識(眼耳鼻舌身等識)就可以成就，這就是成所作智。
觀世音菩薩為什麼可以化千萬億個觀世音菩薩？這人如果該以人身得度者，他就現一個人身來跟你說法，不管是逆法，還是順法，反正就能令你服服貼貼的，你心甘情願地信服。這種靈通變化是從五識來的，所以《大乘本生心地觀經》中講：「妙觀察智見非功，平等性智心無病，大圓鏡智性清淨，成所作智同圓鏡。」修佛法就是要修得這四種智慧的，當然還要有法身、報身與化身等三身。
「妙觀察智」，行者能滅第六識分別心時，它就能轉成非常殊勝微妙的觀察智慧。如果你有執著，眼耳鼻舌身這五識的執著會產生見惑。所謂見惑，不只是眼睛看，還包括耳朵聽、鼻子聞、舌頭舔、身體接觸等這些塵境，只要有一執著，就會產生迷惑心，有迷惑就障礙第六識的功用，就證不到它的神通妙用。
「平等性智」是斷了第七識的妄想執著以後，一切法平等，這時候心就沒有毛病，不偏空、有，對、錯。不偏甚麼法，不喜順、不惡逆，都沒有任何心執時，這種人心就沒有毛病了。您心有沒有病—喜歡順境、不喜歡逆境，喜歡富有、不喜歡貧窮，喜歡健康、不喜歡生病，這些都是心有病。解脫的人，生病就生病，好好的生病。沒錢有飯吃就好了，活得很痛快。也沒有順、逆、善、惡等分別心，此分別情見對我來講都沒有意義了，如此就破掉分別心了。在未清淨以前，心有所怕，對怕很在意，覺悟後，一切法虛妄，知後就無從怕起。
「大圓鏡智」是摩尼寶珠，能映照十方虛空，五色種種的相都可以見，你要修到這個境界，就是自性清淨， 幻、垢都要滅，才能有第八識本來的現量，能鑑照十方世界，了知一切眾生。浩瀚無涯是為大，大而不能圓融、不能解脫，就沒有甚麼意義了，所以要有圓融的蓋括一切，那鏡子中(心鏡)就能無所不現了。
修佛法一定要了解問題、解決問題，不是只會算命，而不能解決問題。算命知道你過三個月就會死掉，如何救？不會啊！修佛法的人，就是專門在修「轉業」(不是轉職業，是轉業力)。怎麼轉？只要那個境來，能不黏就轉了。例如兩個夫妻吵架，因有要吵的「因」起的時候，我忍一口氣提醒自己說：我不要吵架，業就轉了，不隨境轉。很多人都忍不下這一口氣就吵了，常自以為對，不能互相退一步，就吵了。譬如，前幾世你曾破壞牠的家庭，冤親債主今生要來破壞你的家庭，剛好牠會製造一些事端，雞毛蒜皮的小事，可讓你們夫妻吵得面紅耳赤、大打出手，最後法庭相見，離婚了事。
如在講修行，就不要隨境而轉，要有能力去觀照。這些都是你的幻垢，要讓它清淨，清淨以後才有辦法現出大圓鏡智。基礎篇講義上講，大圓鏡智的功用，十方世界無所不知、無所不現，眾生心無所不知、無所不見。這還不夠，有了大圓鏡智後，「成所作智」現起，這是前五識要怎樣想，它就怎樣現，你想化一個甚麼身，你就有能力化出一個甚麼身。觀世音菩薩就是這麼化的，依感應的因緣，利用此五識你想甚麼，無所不作，有所作皆成，所作皆辦。
「成所作智」所作皆辦是三十七道品該修都修了，就是所作皆辦，這是指修行而言。我的想法不是只有這樣子，而是有所作意都能成就，這是諸佛、菩薩的境界。「成所作智」要有能力化一個人出來，你要有能力到十方國土去，轉成神通妙用，一切神通妙用，利益眾生事都在裡面，它的智慧同大圓境智，也可以說自性清淨後才會有了，故說「成所作智同圓境」。這就是說大圓鏡性清淨時，身、心隨類各現，隨類各應，你要有這種成所作智的功用，才能隨類各應，產生無量神變。
經云：「彼愚癡者，說淨圓覺，實有如是。」
那些比較愚癡不清楚的人，談到清淨圓覺修證的理念時，也應該了解不要執著，從淨圓覺反觀到身心反應上面講時，此等愚癡者，用彼摩尼寶珠現境後，會真的執著實有五色，這樣不好，虛虛幻幻、真而不實，身心所起的幻，你不要當真來看。
這在講「有」的方面，前段在講「空」，修心不清淨，所以我不要被它欺騙，等到慢慢的淨性圓覺了，你不要只這樣就認為究竟了，你還要回過頭來，利用清淨的自性，反應在身心上的一切相也是一樣，都是幻境，即「身心自相，亦復如是。」
經云：「由此不能，遠於幻化。」
不管怎麼講，幻化還是幻化，清淨圓覺的自性所起的我心、我身這些住相，雖然隨類各現那個境相，但其實還是幻化的。這時候的幻化，你已經了解了，就不要執著了，不執著、不煩惱，但我能從裡面去懂一些消息，再去體會一些新的神通妙用，真的，會現出這些意境來。
經云：「是故我說，身心幻垢，對離幻垢，說名菩薩。」
在禪修之間，世間禪地地都有它的有漏智慧，用其有漏智慧來修得各地無漏智慧。不是一談到無漏，就好像全清淨了，不是這樣的，地地都有其特有的無漏智慧，直到真如無為證得時，才是真的成為覺者。
現在我懂了身、心皆有幻垢，我覺悟了，可是我做不到，我內心還是一堆污垢，但起碼我可以面對著它，不被它左右，不迷糊、不迷失本性。雖有妄心起，好好看著它，以前幹過甚麼壞事，沒關係啊！你起！起來！我看著你啊！坦然地面對它，能不能做到這樣？能做到這樣，起碼初步的解脫已經有了，可說是菩薩吧！
經云：「垢盡對除，即無對垢，及說名者。」
若有身心之垢起就對著它，但不受它左右，得初步解脫。進而將一切污垢去除後，因已無垢可對，那一切言說、名相均是多餘的了，用不上了。我們還有心垢時，如有能力去面對幻化不實的身、心，把它看成不真實，此種功夫有的話，勉為其難的說是小菩薩。好好去想、去做，一切妄想執著要去除。不要報告寫得很好，做起來又不是那回事，能寫就能做！不要被雞毛蒜皮的事，搞得天翻地覆，不要被一切的幻身、幻心、幻境來影響你本來清淨的自性。
總結是說：若心對境能不黏，是你習氣毛病滅了。此時，縱有境相由心鏡鑑照而現起，因心無住，內心無垢，對境亦不用起名相來分別之。如是，幻塵不是幻塵，自性不是自性，一切入畢竟空相中。古德云：「遨遊於畢竟空。」如此，非幻不滅，此不滅的佛性覺知心，覺知一切因緣法爾現象。
( 88 年 1 月 17 日 講於 法爾 )