《大般若經》卷四十二
初分譬喻品第十一之一
一、前言
上41卷下部份中世尊言，菩薩摩訶薩於一切法及三摩地俱無想解，因一切法性無所有故，定中不起分別。菩薩摩訶薩以無所得而為方便正學般若波羅蜜多，有情眾生不可得畢竟淨，於一切法不可得淨，諸法不出不生，不沒不盡，無染、無淨，無得、無為，如是名為畢竟淨義。一切法等無所有，以內空故乃至無性自性空故，眾生由無明及愛勢力，分別執著斷常二邊，故不知不見；無明眾生因不能出離欲、色、無色界，故不能信受諸法空，所以一切善法不能住，無明眾生執著一切法有性。菩薩摩訶薩當以無所得而為方便如應而學一切法無性，菩薩摩訶薩無方便善巧於般若波羅蜜多分別執著，不能成辦一切智智。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見般若波羅蜜多，乃至不見一切相智，是學般若波羅蜜多則能成辦一切智智。
本42卷起世尊提示學般若波羅蜜多與幻士學一切佛法相同，亦能成辦一切智智。因諸法與幻無異，故色不異幻，幻不異色，故六根、六塵、六識不異幻，幻不異六根、六塵、六識，故四大、四聖諦、十二因緣不異幻，幻不異四大、四聖諦、十二因緣，故四靜慮、卅七道品不異幻，幻不異四靜慮、卅七道品，故三解脫門、六波羅蜜不異幻，幻不異三解脫門、六波羅蜜，故五眼、六神通、佛十力等不異幻，幻不異五眼、六神通、佛十力等，故無上正等菩提不異幻，幻不異無上正等菩提。
因為若法無雜染、無清淨、無生、無滅，不能學般若波羅蜜多成辦一切智智，所以若法雜染、清淨、生、滅，始能學般若波羅蜜多成辦一切智智，所以若法雜染、清淨、生、滅，始能學六度、四無量心、四無色定成辦一切智智，能學卅七道品成辦一切智智，能學三解脫門、五眼、六神通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智成辦一切智智。最後世尊言，若法想、等想，假立、言說，名、名假，身、身業，語、語業，意、意業，雜染、清淨，生、滅，是法即能學般若波羅蜜多，乃至一切相智成辦一切智智。所以菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，當如幻士修學般若波羅蜜多，於一切事無所分別。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜多當觀幻五蘊等以無性為自性，無性自性不可得。
新發趣大乘菩薩摩訶薩，應以方便善巧學般若波羅蜜多，其心始無恐怖。新菩薩摩訶薩有方便善巧聞說甚深般若波羅蜜多，應以一切智智心觀六根、六塵、六識等常、無常相不可得，其心不驚不恐不怖，亦觀四大、四聖諦、十二因緣、四靜慮、四無量心、四無色定等常、無常相不可得。
所以菩薩摩訶薩要以善巧方便來學般若波羅蜜多，與幻士之有為法來學般若波羅蜜多並無差別。故知菩薩摩訶薩若以法想、等想，假立、言說，名、名假，身、身業，語、語業，意、意業，雜染、清淨，生、滅諸法，即能學般若波羅蜜多，乃至成辦一切智智。
二、經文
1.幻士能學般若波羅蜜多成辦一切智智不？幻士能學一切佛法成辦一切智智不？
爾時具壽善現白佛言：世尊！若有問言，幻士能學般若波羅蜜多成辦一切智智不？幻士能學靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多成辦一切智智不？我得此問當云何答？世尊！若有問言，幻士能學四靜慮成辦一切智智不？幻士能學四無量、四無色定成辦一切智智不？我得此問當云何答？世尊！若有問言，幻士能學四念住成辦一切智智不？幻士能學四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支成辦一切智智不？我得此問當云何答？世尊！若有問言，幻士能學空解脫門成辦一切智智不？幻士能學無相、無願解脫門成辦一切智智不？我得此問當云何答？世尊！若有問言，幻士能學五眼成辦一切智智不？幻士能學六神通成辦一切智智不？我得此問當云何答？世尊！若有問言，幻士能學佛十力成辦一切智智不？幻士能學四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智成辦一切智智不？我得此問當云何答？
2.諸法與幻無異，故色不異幻，幻不異色
佛告善現：我還問汝，隨汝意答。善現！於意云何，色與幻有異不？受想行識與幻有異不？善現答言：不也！世尊！何以故？色不異幻，幻不異色，色即是幻，幻即是色，受想行識亦復如是。
3.諸法與幻無異，故六根、六塵、六識不異幻，幻不異六根、六塵、六識
善現！於意云何，眼處與幻有異不？耳鼻舌身意處與幻有異不？善現答言：不也！世尊！何以故？眼處不異幻，幻不異眼處，眼處即是幻，幻即是眼處，耳鼻舌身意處亦復如是。
善現！於意云何，色處與幻有異不？聲香味觸法處與幻有異不？善現答言：不也！世尊！何以故？色處不異幻，幻不異色處，色處即是幻，幻即是色處，聲香味觸法處亦復如是。
善現！於意云何，眼界與幻有異不？色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受與幻有異不？善現答言：不也！世尊！何以故？眼界不異幻，幻不異眼界，眼界即是幻，幻即是眼界，色界乃至眼觸為緣所生諸受亦復如是。
善現！於意云何，耳界與幻有異不？聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受與幻有異不？善現答言：不也！世尊！何以故？耳界不異幻，幻不異耳界，耳界即是幻，幻即是耳界，聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦復如是。
善現！於意云何，鼻界與幻有異不？香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受與幻有異不？善現答言：不也！世尊！何以故？鼻界不異幻，幻不異鼻界，鼻界即是幻，幻即是鼻界，香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦復如是。
善現！於意云何，舌界與幻有異不？味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受與幻有異不？善現答言：不也！世尊！何以故？舌界不異幻，幻不異舌界，舌界即是幻，幻即是舌界，味界乃至舌觸為緣所生諸受亦復如是。
善現！於意云何，身界與幻有異不？觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受與幻有異不。善現！答言，不也世尊！何以故，身界不異幻，幻不異身界，身界即是幻，幻即是身界，觸界乃至身觸為緣所生諸受亦復如是。
善現！於意云何，意界與幻有異不？法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受與幻有異不？善現答言：不也！世尊！何以故？意界不異幻，幻不異意界，意界即是幻，幻即是意界，法界乃至意觸為緣所生諸受亦復如是。
4.諸法與幻無異，故四大、四聖諦、十二因緣不異幻，幻不異四大、四聖諦、十二因緣
善現！於意云何，地界與幻有異不？水火風空識界與幻有異不？善現答言：不也！世尊！何以故？地界不異幻，幻不異地界，地界即是幻，幻即是地界，水火風空識界亦復如是。
善現！於意云何，苦聖諦與幻有異不？集滅道聖諦與幻有異不？善現答言：不也！世尊！何以故？苦聖諦不異幻，幻不異苦聖諦，苦聖諦即是幻，幻即是苦聖諦，集滅道聖諦亦復如是。
善現！於意云何，無明與幻有異不？行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生老死愁歎苦憂惱與幻有異不？善現答言：不也！世尊！何以故？無明不異幻，幻不異無明，無明即是幻，幻即是無明，行乃至老死愁歎苦憂惱亦復如是。
5.諸法與幻無異，故四靜慮、卅七道品不異幻，幻不異四靜慮、卅七道品
善現！於意云何，四靜慮與幻有異不？四無量、四無色定與幻有異不？善現答言：不也！世尊！何以故？四靜慮不異幻，幻不異四靜慮，四靜慮即是幻，幻即是四靜慮，四無量、四無色定亦復如是。
善現！於意云何，四念住與幻有異不？四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支與幻有異不？善現答言：不也！世尊！何以故？四念住不異幻，幻不異四念住，四念住即是幻，幻即是四念住，四正斷乃至八聖道支亦復如是。
6.諸法與幻無異，故三解脫門、六波羅蜜不異幻，幻不異三解脫門、六波羅蜜
善現！於意云何，空解脫門與幻有異不？無相、無願解脫門，與幻有異不？善現答言：不也！世尊！何以故？空解脫門不異幻，幻不異空解脫門，空解脫門即是幻，幻即是空解脫門，無相、無願解脫門亦復如是。
善現！於意云何，布施波羅蜜多與幻有異不？淨戒、安忍、精進、靜慮般若波羅蜜多與幻有異不？善現答言：不也！世尊！何以故？布施波羅蜜多不異幻，幻不異布施波羅蜜多，布施波羅蜜多即是幻，幻即是布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮般若波羅蜜多亦復如是。
7.諸法與幻無異，故五眼、六神通、佛十力等不異幻，幻不異五眼、六神通、佛十力等
善現！於意云何，五眼與幻有異不？六神通與幻有異不？善現答言：不也！世尊！何以故？五眼不異幻，幻不異五眼，五眼即是幻，幻即是五眼，六神通亦復如是。
善現！於意云何，佛十力與幻有異不？四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智與幻有異不？善現答言：不也！世尊！何以故？佛十力不異幻，幻不異佛十力，佛十力即是幻，幻即是佛十力，四無所畏乃至一切相智亦復如是。
8.諸法與幻無異，故無上正等菩提不異幻，幻不異無上正等菩提
善現！於意云何，無上正等菩提與幻有異不？善現答言：不也！世尊！何以故？無上正等菩提不異幻，幻不異無上正等菩提，無上正等菩提即是幻，幻即是無上正等菩提。
9.若法無雜染、無清淨、無生、無滅，不能學般若波羅蜜多成辦一切智智
佛告善現：於意云何，幻有雜染、有清淨不？善現答言：不也！世尊！善現！於意云何，幻有生、有滅不？善現答言：不也！世尊！善現！於意云何，若法無雜染、無清淨、無生、無滅，是法能學般若波羅蜜多成辦一切智智不？善現答言：不也！世尊！
10.若法無雜染、無清淨、無生、無滅，不能學六度、四無量心、四無色定成辦一切智智
善現！於意云何，若法無雜染、無清淨、無生、無滅，是法能學靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多成辦一切智智不？善現答言：不也！世尊！善現！於意云何，若法無雜染、無清淨、無生、無滅，是法能學四靜慮成辦一切智智不？善現答言：不也！世尊！
善現！於意云何，若法無雜染、無清淨、無生、無滅，是法能學四無量、四無色定成辦一切智智不？善現答言：不也！世尊！
11.若法無雜染、無清淨、無生、無滅，不能學卅七道品成辦一切智智
善現！於意云何，若法無雜染、無清淨、無生、無滅，是法能學四念住成辦一切智智不？善現答言：不也！世尊！善現！於意云何，若法無雜染、無清淨、無生、無滅，是法能學四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支成辦一切智智不？善現答言：不也！世尊！
12.若法無雜染、無清淨、無生、無滅，不能學三解脫門成辦一切智智
善現！於意云何，若法無雜染、無清淨、無生、無滅，是法能學空解脫門成辦一切智智不？善現答言：不也！世尊！善現！於意云何，若法無雜染、無清淨、無生、無滅，是法能學無相、無願解脫門成辦一切智智不？善現答言：不也！世尊！
13.若法無雜染、無清淨、無生、無滅，不能學五眼、六神通、佛十力等成辦一切智智
善現！於意云何，若法無雜染、無清淨、無生、無滅，是法能學五眼成辦一切智智不？善現答言：不也！世尊！善現！於意云何，若法無雜染、無清淨、無生、無滅，是法能學六神通成辦一切智智不？善現答言：不也！世尊！善現！於意云何，若法無雜染、無清淨、無生、無滅，是法能學佛十力成辦一切智智不？善現答言：不也！世尊！善現！於意云何，若法無雜染、無清淨、無生、無滅，是法能學四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智成辦一切智智不？善現答言：不也！世尊！
14.五蘊等法想等想，假立言說者，無有雜染、無有清淨、無有生、無有滅，無一切假立名相不能學般若波羅蜜多成辦一切智智
善現！於意云何，異五蘊等法想等想，假立言說，有菩薩摩訶薩不？善現答言：不也！世尊！善現！於意云何，唯於五蘊等法想等想，假立言說，謂為菩薩摩訶薩耶？善現答言：如是！世尊！善現！於意云何，是唯於五蘊等法想等想，假立言說者，有雜染、有清淨、有生、有滅不？善現答言：不也！世尊！ 善現！於意云何，若法無想、無等想，無假立、無言說，無名、無名假，無身、無身業，無語、無語業，無意、無意業，無雜染、無清淨，無生無滅，是法能學般若波羅蜜多乃至一切相智成辦一切智智不？善現答言：不也！世尊！
15.菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，當如幻士修學般若波羅蜜多，於一切事無所分別
佛告善現：若菩薩摩訶薩，能以如是無所得為方便學般若波羅蜜多，乃至一切相智，當知是菩薩摩訶薩，能成辦一切智智。爾時具壽善現白佛言：世尊！若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提修學般若波羅蜜多時，當如幻士修學般若波羅蜜多，於一切事無所分別，何以故？當知幻士即五蘊等，五蘊等即幻士故。
16.菩薩摩訶薩學般若波羅蜜多當觀幻五蘊等以無性為自性，無性自性不可得
佛告善現：於意云何，如幻五蘊等，能學般若波羅蜜多成辦一切智智不？善現答言，不也！世尊！何以故？是如幻五蘊等以無性為自性，無性自性不可得故。善現！於意云何，如夢如響，如光影如像，如空花如陽焰，如尋香城，如變化，五蘊等，能學般若波羅蜜多成辦一切智智不？善現答言：不也！世尊！何以故？是如夢五蘊等，乃至如變化五蘊等，以無性為自性，無性自性不可得故。善現！於意云何，是如幻等五蘊等法，各有異不？善現答言：不也！世尊！何以故？是如幻等色受想行識，即是如夢等色受想行識，是如幻等色受想行識，即是如幻等六根等，是如幻等六根等，即是如幻等色受想行識，皆由內空不可得故，乃至皆由無性自性空不可得故。
17.新發趣大乘菩薩摩訶薩，應以方便善巧學般若波羅蜜多，其心始無恐怖
爾時具壽善現復白佛言：世尊！新發趣大乘菩薩摩訶薩，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心將無驚恐怖不？佛告善現：新發趣大乘菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若無方便善巧不為善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。爾時善現白言：世尊！何等菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
18.新菩薩摩訶薩有方便善巧聞說甚深般若波羅蜜多，觀色常、無常相不可得，其心不驚不恐不怖
佛告善現：若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，
（1）以應一切智智心，觀色常、無常相不可得，觀受想行識常、無常相不可得。
（2）以應一切智智心，觀色樂、苦相不可得，觀受想行識樂、苦相不可得。
（3）以應一切智智心，觀色我、無我相不可得，觀受想行識我、無我相不可得。
（4）以應一切智智心，觀色淨、不淨相不可得，觀受想行識淨、不淨相不可得。
（5）以應一切智智心，觀色空、不空相不可得，觀受想行識空、不空相不可得。
（6）以應一切智智心，觀色無相、有相相不可得，觀受想行識無相、有相相不可得。
（7）以應一切智智心，觀色無願、有願相不可得，觀受想行識無願、有願相不可得。
（8）以應一切智智心，觀色寂靜、不寂靜相不可得，觀受想行識寂靜、不寂靜相不可得。
（9）以應一切智智心，觀色遠離、不遠離相不可得，觀受想行識遠離、不遠離相不可得。
善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
19.新菩薩摩訶薩有方便善巧聞說甚深般若波羅蜜多，觀六根處常、無常相不可得，其心不驚不恐不怖
善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，
（1） 以應一切智智心，觀眼處常、無常相不可得，觀耳鼻舌身意處常、無常相不可得。
（2） 以應一切智智心，觀眼處樂、苦相不可得，觀耳鼻舌身意處樂、苦相不可得。
（3） 以應一切智智心，觀眼處我、無我相不可得，觀耳鼻舌身意處我、無我相不可得。
（4） 以應一切智智心，觀眼處淨、不淨相不可得，觀耳鼻舌身意處淨、不淨相不可得。
（5） 以應一切智智心，觀眼處空、不空相不可得，觀耳鼻舌身意處空、不空相不可得。
（6） 以應一切智智心，觀眼處無相、有相相不可得，觀耳鼻舌身意處無相、有相相不可得。
（7） 以應一切智智心，觀眼處無願、有願相不可得，觀耳鼻舌身意處無願、有願相不可得。
（8） 以應一切智智心，觀眼處寂靜、不寂靜相不可得，觀耳鼻舌身意處寂靜、不寂靜相不可得。
（9）以應一切智智心，觀眼處遠離、不遠離相不可得，觀耳鼻舌身意處遠離、不遠離相不可得。
善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
20.新菩薩摩訶薩有方便善巧聞說甚深般若波羅蜜多，觀六塵處常、無常相不可得，其心不驚不恐不怖
善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，
（1） 以應一切智智心，觀色處常、無常相不可得，觀聲香味觸法處常、無常相不可得。
（2）以應一切智智心，觀色處樂、苦相不可得，觀聲香味觸法處樂、苦相不可得。
（3） 以應一切智智心，觀色處我、無我相不可得，觀聲香味觸法處我、無我相不可得。
（4） 以應一切智智心，觀色處淨、不淨相不可得，觀聲香味觸法處淨、不淨相不可得。
（5） 以應一切智智心，觀色處空、不空相不可得，觀聲香味觸法處空、不空相不可得。
（6） 以應一切智智心，觀色處無相、有相相不可得，觀聲香味觸法處無相、有相相不可得。
（7） 以應一切智智心，觀色處無願、有願相不可得，觀聲香味觸法處無願、有願相不可得。
（8） 以應一切智智心，觀色處寂靜、不寂靜相不可得，觀聲香味觸法處寂靜、不寂靜相不可得。
（9） 以應一切智智心，觀色處遠離、不遠離相不可得，觀聲香味觸法處遠離、不遠離相不可得。
善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
21.菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，應以一切智智心觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受樂、苦相不可得
善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受常、無常相不可得。
（1）以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受樂、苦相不可得。
（2）以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受我、無我相不可得。
（3）以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受淨、不淨相不可得。
（4）以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空、不空相不可得。
（5）以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無相、有相相不可得。
（6）以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無願、有願相不可得。
（7）以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受寂靜、不寂靜相不可得。
（8）以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受遠離、不遠離相不可得。
善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
22.菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，應以一切智智心觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受常、無常相不可得
善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受常、無常相不可得。
（1）以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受樂、苦相不可得。
（2）以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受我、無我相不可得。
（3）以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受淨、不淨相不可得。
（4）以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空、不空相不可得。
（5）以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無相、有相相不可得。
（6）以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無願、有願相不可得。
（7）以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受寂靜、不寂靜相不可得。
（8）以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠離、不遠離相不可得。
善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
23.菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，應以一切智智心觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受常、無常相不可得
善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，
（1）以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受常、無常相不可得。
（2）以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受樂、苦相不可得。
（3）以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受我、無我相不可得。
（4）以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受淨、不淨相不可得。
（5）以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空、不空相不可得。
（6）以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無相、有相相不可得。
（7）以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無願、有願相不可得。
（8）以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受寂靜、不寂靜相不可得。
（9）以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠離、不遠離相不可得。
善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
24.菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，應以一切智智心觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受常、無常相不可得
善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，
（1）以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受常、無常相不可得。
（2）以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受樂、苦相不可得。
（3）以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受我、無我相不可得。
（4）以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受淨、不淨相不可得。
（5）以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空、不空相不可得。
（6）以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無相、有相相不可得。
（7）以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無願、有願相不可得。
（8）以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受寂靜、不寂靜相不可得。
（9）以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠離、不遠離相不可得。
善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
25.菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，應以一切智智心觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受常、無常相不可得
善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，
（1）以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受常、無常相不可得。
（2）以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受樂、苦相不可得。
（3）以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受我、無我相不可得。
（4）以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受淨、不淨相不可得。
（5）以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空、不空相不可得。
（6）以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無相、有相相不可得。
（7）以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無願、有願相不可得。
（8）以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受寂靜、不寂靜相不可得。
（9）以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受遠離、不遠離相不可得。
善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
26.菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，應以一切智智心觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受常、無常相不可得
善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，
（1）以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受常、無常相不可得。
（2）以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受樂、苦相不可得。
（3）以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受我、無我相不可得。
（4）以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受淨、不淨相不可得。
（5）以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空、不空相不可得。
（6）以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無相、有相相不可得。
（7）以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無願、有願相不可得。
（8）以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受寂靜、不寂靜相不可得。
（9）以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受遠離、不遠離相不可得。
善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
27.菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，應以一切智智心觀四大界常、無常相不可得
善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，
（1）以應一切智智心，觀地界常、無常相不可得，觀水火風空識界常、無常相不可得。
（2）以應一切智智心，觀地界樂、苦相不可得，觀水火風空識界樂、苦相不可得。
（3）以應一切智智心，觀地界我、無我相不可得，觀水火風空識界我、無我相不可得。
（4）以應一切智智心，觀地界淨、不淨相不可得，觀水火風空識界淨、不淨相不可得。
（5）以應一切智智心，觀地界空、不空相不可得，觀水火風空識界空、不空相不可得。
（6）以應一切智智心，觀地界無相、有相相不可得，觀水火風空識界無相、有相相不可得。
（7）以應一切智智心，觀地界無願、有願相不可得，觀水火風空識界無願、有願相不可得。
（8）以應一切智智心，觀地界寂靜、不寂靜相不可得，觀水火風空識界寂靜、不寂靜相不可得。
（9）以應一切智智心，觀地界遠離、不遠離相不可得，觀水火風空識界遠離、不遠離相不可得。
善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
28.菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，應以一切智智心觀四聖諦常、無常相不可得
善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，
（1）以應一切智智心，觀苦聖諦常、無常相不可得，觀集滅道聖諦常、無常相不可得。
（2）以應一切智智心，觀苦聖諦樂、苦相不可得，觀集滅道聖諦樂、苦相不可得。
（3）以應一切智智心，觀苦聖諦我、無我相不可得，觀集滅道聖諦我、無我相不可得。
（4）以應一切智智心，觀苦聖諦淨、不淨相不可得，觀集滅道聖諦淨、不淨相不可得。
（5）以應一切智智心，觀苦聖諦空、不空相不可得，觀集滅道聖諦空、不空相不可得。
（6）以應一切智智心，觀苦聖諦無相、有相相不可得，觀集滅道聖諦無相、有相相不可得。
（7）以應一切智智心，觀苦聖諦無願、有願相不可得，觀集滅道聖諦無願、有願相不可得。
（8）以應一切智智心，觀苦聖諦寂靜、不寂靜相不可得，觀集滅道聖諦寂靜、不寂靜相不可得。
（9）以應一切智智心，觀苦聖諦遠離、不遠離相不可得，觀集滅道聖諦遠離、不遠離相不可得。
善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
29.菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，應以一切智智心觀十二因緣常、無常相不可得，觀集滅道聖諦常、無常相不可得
善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，
（1）以應一切智智心，觀無明常、無常相不可得，觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生老死愁歎苦憂惱常、無常相不可得。
（2）以應一切智智心，觀無明樂、苦相不可得，觀行乃至老死愁歎苦憂惱樂、苦相不可得。
（3）以應一切智智心，觀無明我、無我相不可得，觀行乃至老死愁歎苦憂惱我、無我相不可得。
（4）以應一切智智心，觀無明淨、不淨相不可得，觀行乃至老死愁歎苦憂惱淨、不淨相不可得。
（5）以應一切智智心，觀無明空、不空相不可得，觀行乃至老死愁歎苦憂惱空、不空相不可得。
（6）以應一切智智心，觀無明無相、有相相不可得，觀行乃至老死愁歎苦憂惱無相、有相相不可得。
（7）以應一切智智心，觀無明無願、有願相不可得，觀行乃至老死愁歎苦憂惱無願、有願相不可得。
（8）以應一切智智心，觀無明寂靜、不寂靜相不可得，觀行乃至老死愁歎苦憂惱寂靜、不寂靜相不可得。
（9）以應一切智智心，觀無明遠離、不遠離相不可得，觀行乃至老死愁歎苦憂惱遠離、不遠離相不可得。
善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
30.菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，應以一切智智心觀四靜慮、四無量心、四無色定等常、無常相不可得
善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，
（1）以應一切智智心，觀四靜慮常、無常相不可得，觀四無量、四無色定常、無常相不可得。
（2）以應一切智智心，觀四靜慮樂、苦相不可得，觀四無量、四無色定樂、苦相不可得。
（3）以應一切智智心，觀四靜慮我、無我相不可得，觀四無量、四無色定我、無我相不可得。
（4）以應一切智智心，觀四靜慮淨、不淨相不可得，觀四無量、四無色定淨、不淨相不可得。
（5）以應一切智智心，觀四靜慮空、不空相不可得，觀四無量、四無色定空、不空相不可得。
（6）以應一切智智心，觀四靜慮無相、有相相不可得，觀四無量、四無色定無相、有相相不可得。
（7）以應一切智智心，觀四靜慮無願、有願相不可得，觀四無量、四無色定無願、有願相不可得。
（8）以應一切智智心，觀四靜慮寂靜、不寂靜相不可得，觀四無量、四無色定寂靜、不寂靜相不可得。
（9）以應一切智智心，觀四靜慮遠離、不遠離相不可得，觀四無量、四無色定遠離、不遠離相不可得。
善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
大般若波羅蜜多經卷第四十二(完結)