《大般若經》卷二十五
初分教誡教授品第七之十五(2之1)
一、前言
初分教誡教授品第七之十五(2之1)
一、前言
上卷世尊講六根、六塵、六識界等增語非菩薩摩訶薩，因六根處尚畢竟不可得，性非有故，那有眼處增語及耳、鼻、舌、身、意處增語。此增語既非有，如何可言，即眼處增語是菩薩摩訶薩？即耳、鼻、舌、身、意處增語是菩薩摩訶薩？同樣的世尊亦講六塵、六識界等增語，性非有故，故不能說有菩薩摩訶薩。
同樣的，既然六根處、六塵處、六識界常、非常等對待語增語非菩薩摩訶薩，故苦、樂，我、無我，淨、不淨，空、不空，有相、無相，有願、無願，寂靜、不寂靜，遠離、不遠離，有為、無為，有漏、無漏，生、滅，善、非善，有罪、無罪，有煩惱、無煩惱，世間、出世間，雜染、清淨，屬生死、屬涅槃，在內、在外、在兩間，可得、不可得等對待語增語非菩薩摩訶薩。
本25卷世尊再開示六根界等增語，非菩薩摩訶薩法，故知六根界、六塵界有為、無為等對待語增語非菩薩摩訶薩，故有為、無為，有漏、無漏，生、滅，善、非善，有罪、無罪，有煩惱、無煩惱，世間、出世間，雜染、清淨，屬生死、屬涅槃，在內、在外、在兩間，可得、不可得等對待語增語非菩薩摩訶薩。
也學習到六塵界等增語，非菩薩摩訶薩法，故知六塵界常、非常等對待語增語非菩薩摩訶薩，故苦、樂，我、無我，淨、不淨，空、不空，有相、無相，有願、無願，寂靜、不寂靜，遠離、不遠離，有為、無為，有漏、無漏，生、滅，善、非善，有罪、無罪，有煩惱、無煩惱，世間、出世間，雜染、清淨，屬生死、屬涅槃，在內、在外、在兩間，可得、不可得等對待語增語非菩薩摩訶薩。
此處我們學習到六根界、六塵界，及其常、無常等對待語諸法增語非菩薩摩訶薩，因諸法畢竟不可得，性非有故。故諸菩薩摩訶薩都要對境不執著，都能不執取一切境界，不黏一切境界，以如此般若波羅蜜多智慧，來 修行般若波羅蜜多法時，要知能離一切境，不應取一切境，因諸法畢竟不可得，性非有故，如是認知，即是正知，如是行法，即是正法。
二、經文
1. 因性非有故，故六根界有為、無為增語非菩薩摩訶薩
善現！汝復觀何義言，即眼界若有為、若無為增語非菩薩摩訶薩？即耳、鼻、舌、身、意界若有為、若無為增語非菩薩摩訶薩耶？世尊！若眼界有為、無為。若耳、鼻、舌、身、意界有為、無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界有為、無為增語及耳、鼻、舌、身、意界有為、無為增語？此增語既非有，如何可言，即眼界若有為、若無為增語是菩薩摩訶薩？即耳、鼻、舌、身、意界若有為、若無為增語是菩薩摩訶薩？
2. 因性非有故，故六根界有漏、無漏增語非菩薩摩訶薩
善現！汝復觀何義言，即眼界若有漏、若無漏增語非菩薩摩訶薩？即耳、鼻、舌、身、意界若有漏、若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？世尊！若眼界有漏、無漏，若耳、鼻、舌、身、意界有漏、無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界有漏、無漏增語及耳、鼻、舌、身、意界有漏、無漏增語？此增語既非有，如何可言，即眼界若有漏、若無漏增語是菩薩摩訶薩？即耳、鼻、舌、身、意界若有漏、若無漏增語是菩薩摩訶薩？
3. 因性非有故，故六根界若生、若滅增語非菩薩摩訶薩
善現！汝復觀何義言，即眼界若生、若滅增語非菩薩摩訶薩？即耳、鼻、舌、身、意界若生、若滅增語非菩薩摩訶薩耶？世尊！若眼界生、滅，若耳、鼻、舌、身、意界生、滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界生、滅增語及耳、鼻、舌、身、意界生、滅增語？此增語既非有，如何可言，即眼界若生、若滅增語是菩薩摩訶薩？即耳、鼻、舌、身、意界若生、若滅增語是菩薩摩訶薩？
4. 因性非有故，故六根界若善、若不善增語非菩薩摩訶薩
善現！汝復觀何義言，即眼界若善、若非善增語非菩薩摩訶薩？即耳、鼻、舌、身、意界若善、若非善增語非菩薩摩訶薩耶？世尊！若眼界善、非善，若耳、鼻、舌、身、意界善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界善非善增語及耳、鼻、舌、身、意界善非善增語？此增語既非有，如何可言，即眼界若善、若非善增語是菩薩摩訶薩？即耳、鼻、舌、身、意界若善、若非善增語是菩薩摩訶薩？
5. 因性非有故，故六根界若有罪、若無罪增語非菩薩摩訶薩
善現！汝復觀何義言，即眼界若有罪、若無罪增語非菩薩摩訶薩？即耳、鼻、舌、身、意界若有罪、若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？世尊！若眼界有罪、無罪，若耳、鼻、舌、身、意界有罪、無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界有罪、無罪增語及耳、鼻、舌、身、意界有罪、無罪增語？此增語既非有，如何可言，即眼界若有罪、若無罪增語是菩薩摩訶薩？即耳、鼻、舌、身、意界若有罪、若無罪增語是菩薩摩訶薩？
6. 因性非有故，故六根界有煩惱、若無煩惱增語非菩薩摩訶薩
善現！汝復觀何義言，即眼界若有煩惱、若無煩惱增語非菩薩摩訶薩？即耳、鼻、舌、身、意界，若有煩惱、若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？世尊！若眼界有煩惱、無煩惱，若耳、鼻、舌、身、意界有煩惱、無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界有煩惱、無煩惱增語及耳、鼻、舌、身、意界有煩惱、無煩惱增語？此增語既非有，如何可言，即眼界若有煩惱、若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？即耳、鼻、舌、身、意界若有煩惱、若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？
7. 因性非有故，故六根界若世間、若出世間增語非菩薩摩訶薩
善現！汝復觀何義言，即眼界若世間、若出世間增語非菩薩摩訶薩？即耳、鼻、舌、身、意界若世間、若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？世尊！若眼界世間、出世間，若耳、鼻、舌、身、意界世間、出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界世間、出世間增語及耳、鼻、舌、身、意界世間出世間增語？此增語既非有，如何可言，即眼界若世間、若出世間增語是菩薩摩訶薩？即耳、鼻、舌、身、意界若世間、若出世間增語是菩薩摩訶薩？
8. 因性非有故，故六根界若雜染、若清淨增語非菩薩摩訶薩
善現！汝復觀何義言，即眼界若雜染、若清淨增語非菩薩摩訶薩？即耳、鼻、舌、身、意界若雜染、若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？世尊！若眼界雜染、清淨，若耳、鼻、舌、身、意界雜染、清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界雜染、清淨增語及耳、鼻、舌、身、意界雜染清淨增語？此增語既非有，如何可言，即眼界若雜染、若清淨增語是菩薩摩訶薩？即耳、鼻、舌、身、意界若雜染、若清淨增語是菩薩摩訶薩？
9. 因性非有故，故六根界若生死、若涅槃增語非菩薩摩訶薩
善現！汝復觀何義言，即眼界若屬生死、若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩？即耳、鼻、舌、身、意界若屬生死、若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？世尊！若眼界屬生死屬涅槃，若耳、鼻、舌、身、意界屬生死、屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界屬生死、屬涅槃增語及耳、鼻、舌、身、意界屬生死、屬涅槃增語？此增語既非有，如何可言，即眼界若屬生死、若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？即耳、鼻、舌、身、意界若屬生死、若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？
10. 因性非有故，故六根界若在、內若在外、若在兩間增語非菩薩摩訶薩
善現！汝復觀何義言，即眼界若在內、若在外、若在兩間增語非菩薩摩訶薩？即耳、鼻、舌、身、意界若在內、若在外、若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？世尊！若眼界在內、在外、在兩間，若耳、鼻、舌、身、意界在內、在外、在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界在內、在外、在兩間增語及耳、鼻、舌、身、意界在內、在外、在兩間增語？此增語既非有，如何可言，即眼界若在內、若在外、若在兩間增語是菩薩摩訶薩？即耳、鼻、舌、身、意界若在內、若在外、若在兩間增語是菩薩摩訶薩？
11. 因性非有故，故六根界若可得、若不可得增語非菩薩摩訶薩
善現！汝復觀何義言，即眼界若可得、若不可得增語非菩薩摩訶薩？即耳、鼻、舌、身、意界若可得、若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？世尊！若眼界可得、不可得，若耳、鼻、舌、身、意界可得、不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界可得、不可得增語及耳、鼻、舌、身、意界可得、不可得增語，此增語既非有，如何可言，即眼界若可得、若不可得增語是菩薩摩訶薩？即耳、鼻、舌、身、意界若可得、若不可得增語是菩薩摩訶薩？
12. 因性非有故，故六塵界增語非菩薩摩訶薩
復次，善現！汝觀何義言，即色界增語非菩薩摩訶薩？即聲、香、味、觸、法界增語非菩薩摩訶薩耶？具壽善現答言：世尊！若色界，若聲、香、味、觸、法界，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界增語及聲、香、味、觸、法界增語？此增語既非有，如何可言，即色界增語是菩薩摩訶薩？即聲、香、味、觸、法界增語是菩薩摩訶薩？
13. 因性非有故，故六塵界若常、若無常增語非菩薩摩訶薩
善現！汝復觀何義言，即色界若常、若無常增語非菩薩摩訶薩？即聲、香、味、觸、法界若常、若無常增語非菩薩摩訶薩耶？世尊！若色界常、無常，若聲、香、味、觸、法界常、無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界常、無常增語及聲、香、味、觸、法界常、無常增語？此增語既非有，如何可言，即色界若常、若無常增語是菩薩摩訶薩？即聲、香、味、觸、法界若常、若無常增語是菩薩摩訶薩？
14. 因性非有故，故六塵界若樂、若苦增語非菩薩摩訶薩
善現！汝復觀何義言，即色界若樂、若苦增語非菩薩摩訶薩？即聲、香、味、觸、法界若樂、若苦增語非菩薩摩訶薩耶？世尊！若色界樂、苦，若聲、香、味、觸、法界樂、苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界樂苦增語及聲、香、味、觸、法界樂、苦增語？此增語既非有，如何可言，即色界若樂、若苦增語是菩薩摩訶薩？即聲、香、味、觸、法界若樂、若苦增語是菩薩摩訶薩？
15. 因性非有故，故六塵界若我、若無我增語非菩薩摩訶薩
善現！汝復觀何義言，即色界若我、若無我增語非菩薩摩訶薩？即聲、香、味、觸、法界若我、若無我增語非菩薩摩訶薩耶？世尊！若色界我、無我，若聲、香、味、觸、法界我、無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界我無我增語及聲、香、味、觸、法界我、無我增語？此增語既非有，如何可言，即色界若我、若無我增語是菩薩摩訶薩？即聲、香、味、觸、法界若我、若無我增語是菩薩摩訶薩？
16. 因性非有故，故六塵界若淨、若不淨增語非菩薩摩訶薩
善現！汝復觀何義言，即色界若淨、若不淨增語非菩薩摩訶薩？。即聲、香、味、觸、法界若淨、若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？世尊！若色界淨、不淨，若聲、香、味、觸、法界淨、不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界淨、不淨增語及聲、香、味、觸、法界淨不淨增語？此增語既非有，如何可言，即色界若淨、若不淨增語是菩薩摩訶薩？即聲、香、味、觸、法界若淨、若不淨增語是菩薩摩訶薩？
17. 因性非有故，故六塵界若空、若不空增語非菩薩摩訶薩
善現！汝復觀何義言，即色界若空、若不空增語非菩薩摩訶薩？即聲、香、味、觸、法界若空、若不空增語非菩薩摩訶薩耶？世尊！若色界空、不空，若聲、香、味、觸、法界空、不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界空、不空增語及聲、香、味、觸、法界空、不空增語？此增語既非有，如何可言，即色界若空、若不空增語是菩薩摩訶薩？即聲、香、味、觸、法界若空、若不空增語是菩薩摩訶薩？
18. 因性非有故，故六塵界若有相、若無相增語非菩薩摩訶薩
善現！汝復觀何義言，即色界若有相、若無相增語非菩薩摩訶薩？即聲、香、味、觸、法界若有相、若無相增語非菩薩摩訶薩耶？世尊！若色界有相、無相，若聲、香、味、觸、法界有相、無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界有相、無相增語及聲、香、味、觸、法界有相、無相增語？此增語既非有，如何可言，即色界若有相、若無相增語是菩薩摩訶薩？即聲、香、味、觸、法界若有相、若無相增語是菩薩摩訶薩？
19. 因性非有故，故六塵界若願、若無願增語非菩薩摩訶薩
善現！汝復觀何義言，即色界若有願、若無願增語非菩薩摩訶薩？即聲、香、味、觸、法界若有願、若無願增語非菩薩摩訶薩耶？世尊！若色界有願、無願，若聲、香、味、觸、法界有願、無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界有願、無願增語及聲、香、味、觸、法界有願、無願增語？此增語既非有，如何可言，即色界若有願、若無願增語是菩薩摩訶薩？即聲、香、味、觸、法界若有願、若無願增語是菩薩摩訶薩？
20. 因性非有故，故六塵界若寂靜、若不寂靜增語非菩薩摩訶薩
善現！汝復觀何義言，即色界若寂靜、若不寂靜增語非菩薩摩訶薩？即聲、香、味、觸、法界若寂靜、若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？世尊！若色界寂靜、不寂靜，若聲、香、味、觸、法界寂靜、不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界寂靜、不寂靜增語及聲、香、味、觸、法界寂靜、不寂靜增語？此增語既非有，如何可言，即色界若寂靜、若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？即聲、香、味、觸、法界若寂靜、若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？
21. 因性非有故，故六塵界若遠離、若不遠離增語非菩薩摩訶薩
善現！汝復觀何義言，即色界若遠離、若不遠離增語非菩薩摩訶薩？即聲、香、味、觸、法界若遠離、若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？世尊！若色界遠離、不遠離，若聲、香、味、觸、法界遠離、不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界遠離、不遠離增語及聲、香、味、觸、法界遠離、不遠離增語？此增語既非有，如何可言，即色界若遠離、若不遠離增語是菩薩摩訶薩？即聲、香、味、觸、法界若遠離、若不遠離增語是菩薩摩訶薩？
22. 因性非有故，故六塵界若有為、若無為增語非菩薩摩訶薩
善現！汝復觀何義言，即色界若有為、若無為增語非菩薩摩訶薩？即聲、香、味、觸、法界若有為、若無為增語非菩薩摩訶薩耶？世尊！若色界有為、無為，若聲、香、味、觸、法界有為、無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界有為、無為增語及聲、香、味、觸、法界有為、無為增語？此增語既非有，如何可言，即色界若有為、若無為增語是菩薩摩訶薩？即聲、香、味、觸、法界若有為、若無為增語是菩薩摩訶薩？
23. 因性非有故，故六塵界若有漏、若無漏增語非菩薩摩訶薩
善現！汝復觀何義言，即色界若有漏、若無漏增語非菩薩摩訶薩？即聲、香、味、觸、法界若有漏、若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？世尊！若色界有漏、無漏，若聲、香、味、觸、法界有漏、無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界有漏、無漏增語及聲、香、味、觸、法界有漏、無漏增語？此增語既非有，如何可言，即色界若有漏、若無漏增語是菩薩摩訶薩？即聲、香、味、觸、法界若有漏、若無漏增語是菩薩摩訶薩？
24. 因性非有故，故六塵界若生、若滅增語非菩薩摩訶薩
善現！汝復觀何義言，即色界若生、若滅增語非菩薩摩訶薩？即聲、香、味、觸、法界若生、若滅增語非菩薩摩訶薩耶？世尊！若色界生滅，若聲、香、味、觸、法界生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界生滅增語及聲、香、味、觸、法界生滅增語？此增語既非有，如何可言，即色界若生、若滅增語是菩薩摩訶薩？即聲、香、味、觸、法界若生、若滅增語是菩薩摩訶薩？
25. 因性非有故，故六塵界若善、若非善增語非菩薩摩訶薩
善現！汝復觀何義言，即色界若善、若非善增語非菩薩摩訶薩？即聲、香、味、觸、法界若善、若非善增語非菩薩摩訶薩耶？世尊！若色界善、非善，若聲、香、味、觸、法界善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界善非善增語及聲、香、味、觸、法界善非善增語？此增語既非有，如何可言，即色界若善、若非善增語是菩薩摩訶薩？即聲、香、味、觸、法界若善、若非善增語是菩薩摩訶薩？
26. 因性非有故，故六塵界若有罪、若無罪增語非菩薩摩訶薩
善現！汝復觀何義言，即色界若有罪、若無罪增語非菩薩摩訶薩？即聲、香、味、觸、法界若有罪、若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？世尊！若色界有罪、無罪，若聲、香、味、觸、法界有罪、無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界有罪、無罪增語及聲、香、味、觸、法界有罪、無罪增語？此增語既非有，如何可言即色界若有罪、若無罪增語是菩薩摩訶薩？即聲、香、味、觸、法界若有罪、若無罪增語是菩薩摩訶薩？
27. 因性非有故，故六塵界若有煩惱、若無煩惱增語非菩薩摩訶薩
善現！汝復觀何義言，即色界若有煩惱、若無煩惱增語非菩薩摩訶薩？即聲、香、味、觸、法界若有煩惱、若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？世尊！若色界有煩惱、無煩惱，若聲、香、味、觸、法界有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界有煩惱無煩惱增語及聲、香、味、觸、法界有煩惱無煩惱增語？此增語既非有，如何可言，即色界若有煩惱、若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？即聲、香、味、觸、法界若有煩惱、若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？
28. 因性非有故，故六塵界若世間、若出世間增語非菩薩摩訶薩
善現！汝復觀何義言，即色界若世間、若出世間增語非菩薩摩訶薩？即聲、香、味、觸、法界若世間、若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？世尊！若色界世間、出世間，若聲、香、味、觸、法界世間、出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界世間、出世間增語及聲、香、味、觸、法界世間、出世間增語？此增語既非有，如何可言，即色界若世間、若出世間增語是菩薩摩訶薩？即聲、香、味、觸、法界若世間、若出世間增語是菩薩摩訶薩？
29. 因性非有故，故六塵界若雜染、若清淨增語非菩薩摩訶薩
善現！汝復觀何義言，即色界若雜染、若清淨增語非菩薩摩訶薩？即聲、香、味、觸、法界若雜染、若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？世尊！若色界雜染、清淨，若聲、香、味、觸、法界雜染、清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界雜染、清淨增語及聲、香、味、觸、法界雜染、清淨增語？此增語既非有，如何可言，即色界若雜染、若清淨增語是菩薩摩訶薩？即聲、香、味、觸、法界若雜染、若清淨增語是菩薩摩訶薩？
30. 因性非有故，故六塵界若屬生死、若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩
善現！汝復觀何義言，即色界若屬生死、若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩？即聲、香、味、觸、法界若屬生死、若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？世尊！若色界屬生死、屬涅槃，若聲、香、味、觸、法界屬生死、屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界屬生死、屬涅槃增語及聲、香、味、觸、法界屬生死、屬涅槃增語？此增語既非有，如何可言，即色界若屬生死、若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？即聲、香、味、觸、法界若屬生死、若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？
31. 因性非有故，故六塵界若在內、若在外、若在兩邊增語非菩薩摩訶薩
善現！汝復觀何義言，即色界若在內、若在外、若在兩間增語非菩薩摩訶薩？即聲、香、味、觸、法界若在內、若在外、若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？世尊！若色界在內在外在兩間，若聲、香、味、觸、法界在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界在內、在外、在兩間增語及聲、香、味、觸、法界在內、在外、在兩間增語？此增語既非有，如何可言，即色界若在內、若在外、若在兩間增語是菩薩摩訶薩？即聲、香、味、觸、法界若在內、若在外、若在兩間增語是菩薩摩訶薩？
32. 因性非有故，故六塵界若可得、若不可得增語非菩薩摩訶薩
善現！汝復觀何義言，即色界若可得、若不可得增語非菩薩摩訶薩？即聲、香、味、觸、法界若可得、若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？世尊！若色界可得、不可得，若聲、香、味、觸、法界可得、不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界可得、不可得增語及聲、香、味、觸、法界可得、不可得增語？此增語既非有，如何可言，即色界若可得、若不可得增語是菩薩摩訶薩？即聲、香、味、觸、法界若可得、若不可得增語是菩薩摩訶薩？(待續)