《大般若經》卷三
初分學觀品第二之一(1)
--以方便法門學觀空有二相
一、學習觀等覺一切法--平等法
為什麼《般若經》剛開始就在講「如何觀？」、「觀甚麼？」，般若經此處所要觀的是什麼？這不是在觀「有相」，而是在觀「空相」。
經文：「爾時世尊知諸世界，若天魔梵，若諸沙門，若波羅門，若揵達縛，若阿素洛，若諸龍神，若諸菩薩摩訶薩眾，住最後身紹尊位者，若餘一切法有緣人非人等，皆來集會。」
梵者是梵天，亦即小世界中的世界主，如梵天王者，餘有梵輔天眾及梵眾天眾等。天魔者守護欲界眾生，不讓其超脫三界者。沙門是指出家人，波羅門是指印度教內拜火教的行者，阿素洛就是阿修羅，揵達縛、阿修羅是八部中的兩個代表，我們知道天龍八部，這裡只是選其中兩者來代表之，所以八部都包括在這裡面，龍神也包括在這裡面，雖沒有全部列出來，但是天龍八部都是護法，祂們都會在。加上大菩薩們，甚至於是已至極地菩薩位者，其他還有人眾及非人等，非人是指鬼神之類。等等這些大眾都到般若會上來，聚集在一起。
「便告具壽舍利子言。」
具壽者乃世尊對佛弟子或阿羅漢之稱，有譯成慧命，當非肉身之命。佛便告慧命舍利子說。（我們討論《般若經》主要在注意「了義」部份，今天講的「空性」、「解脫」都是在講「了義」；「不了義」的部份那些支節的名相，要自己去探討一下。）
「若菩薩摩訶薩，欲於一切法等覺一切相。」
如果大菩薩們欲於一切法具有能力證得平等法，不落偏空亦不落偏有，等覺一切有為之相，應該如何來做呢？今天要講的主題就在「等覺一切相」。剛剛我們講到「痛」、「不痛」是不是平等？「合理」、「不合理」是不是平等？是因為你有分別心才會有「合理」、「不合理」，才會有「對」、「錯」這些分別的道理，世間的一切現象，對菩薩來講，都不能有這些分別心，它只有一個「等覺」，等覺甚麼？等覺一切相，都把它化為一，意即可認知順逆善惡一切相，但不要執為己法，生心相應。
因為是相等的，所以我說「痛」和「不痛」是一樣的；心情「苦悶」和「不苦悶」是一樣。為什麼是一樣？你要說一個道理來，若行者心地沒有超越分別心念想，要講出這個道理，是有困難的，但讓我告訴你：「痛」、「不痛」、「苦悶」、「不苦悶」為什麼大菩薩會認為是一樣？主要是體性顯露行者，其體是赤裸裸地，無漏智現起，不會覺知「痛」、「不痛」、「苦悶」、「不苦悶」等有何不同，亦即是他的習氣滅後，對「痛」、「不痛」、「苦悶」、「不苦悶」雖也可覺知，但不會有煩惱法與它相應了。
你也要修證到任何順、逆境界都一樣，雖目前還做不到，因此你要慢慢去修證。有的同學在過程之間，為什麼會喜歡善境界、不喜歡逆境界？喜歡好事、不喜歡壞事？我常常講，愈不好的境界愈能讓你成長，愈大的障礙愈能讓你成就。如果處在溫室裡面，成天處在天花亂墜的禪觀中，沒有逆境來障礙你，最後你還是沒有解脫的力量。雖然你可以觀過去、觀未來，但你卻不能面對一切業障時，有力量來轉這一切境。既然，佛法是要講解脫的，你就要徹底的去觀一切法平等，不要選好吃的吃，不好吃的就不吃；不要去選擇喜歡的善境界，逆境界就要逃避，這些要讓它善、惡通通不起，這些喜、惡心生起都是不對的。所以，若要用智慧去證到解脫，就要等覺觀一切相，所有相都是一樣的，既然一樣，接下來要如何來修證？以下的《般若經》都是在講要如何來「觀」，得解脫知見。
「當學般若波羅蜜多。」
因地菩薩修證過程有六度，既然證入了以後，登地菩薩就有十度，以十度證得菩薩最後身紹尊位者。「六度」
—為布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這是地前菩薩在修的，而地上菩薩在這裡要修「十度」，十度者─前六度再加七方便波羅蜜、八願波羅蜜、九力波羅蜜、十智波羅蜜等，古德云：「福慧雙修」，福者是謂前五度，慧者是後五度。第七度就是講「方便」，登地菩薩以後，既然開悟了，就要修「無為」菩薩法，而修的方法無他，主要為方便法門。通常你可以接觸到的，都是在「六度」內，譬如你常常修打坐，這是在修「禪定」之間，「禪定」對真解脫是沒有大用的，只留有世間的禪定境界而已，沒有對障礙業力可以解脫的證悟。故世間禪定學人一到凡間，進入生活起居中，還是看不開，這是沒有大用的禪定力。
所以修菩薩法就要用般若智慧來化解一切的不順、不自在，也只有智慧才能夠勝過世間的禪定，但是智慧從哪裡來？是靠修禪練定來培養的；如果沒有禪定，就沒辦法有般若智慧生起。
我常講般若智慧有三種：世間智慧、出世間智慧、出出世間智慧。「世間智慧」，你要學甚麼就能像甚麼，不在乎有多艱難，只要你有心，都可以學得很好。「出世間智慧」就是在講「空觀」，空一切相，像以前所述《金剛經》的那句話：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」也都是要讓你證到「我空智」、「法空智」的法門。然後，既然是證到「空」了，就要捨棄空，回凡再入世間，所以從「出世間」裡面能再跳出來，就有「出出世間」的智慧。不要證到「空」以後都不出來，不出來就住「頑空」，就是沒有證得圓融。若「空」證到以後再回凡入世，那你會覺得「痛苦」、「不痛苦」是不相等嗎？不會的，一定是相等的，故經云：「等覺一切相」。世間的一切，你看起來都一樣，為什麼？因為你修證到「空觀」以後，「平等性」當然就會建立了。建立平等法以後再入世間，「好」、「壞」對你來講都是一樣，只是因果報應的一種業力呈現而已。
般若智慧就包括以上三項，缺一不可。你說你很聰明，但沒有解脫的智慧，那就是沒有正式地開悟，為什麼六祖講了這句話：「只論見性，不論禪定解脫。」潘同學看了一部出家師父所解釋的《金剛經》，著者他解釋說：「只要把目標放在見性上，不要去求禪定、去求解脫。」潘同學看了，就懷疑自問這樣是對嗎？我說你看書要看是誰寫的，以你的境界，直接看經文就好了，為什麼要看人家解釋的呢？她說：「我也覺得奇怪，這樣講應不對，六祖怎麼會說不要去修禪，也不要去求解脫？」我說六祖的意思不是這樣的，六祖的意思是說你只要目標放在見性上，而且做到的話，那你禪定的力量就有，你解脫的知見就成立了，不是叫你不要去學禪定，不要去修解脫道。
譬如說，你從台北要到高雄，如果高雄到了，那你有沒有經過台中、台南呢？當然有經過台中、台南。可以這樣講，先到台中是指「禪定」，而台南是指「解脫」，最後的「見性」則是到達高雄。而六祖講「只論見性，不論禪定解脫。」跳過去了，把最遠的目標講出來，過程之間都是支節。為甚麼要「禪定」？心不定，才要修禪、修定，見到自性，哪還有不清淨的心？當然這種「等覺一切相」證到了以後，你要不要去修禪、修定，都是自然形成，解脫知見也自然成就。所以，這就是六祖為什麼提到：不要在支節上攪和來攪和去，趕快來見性最重要。
如果三種般若智慧中，欠缺一種智慧，表示你沒見性，若連最基本的世間智慧也沒有，那是否有開悟，尚有得商榷的餘地。擁有世間的聰明才智，那是世才辯聰；你可以搞電腦、上太空、搞生化、醫學，但就是和家裡的人搞不好，跟太太鬧離婚，這就是沒有空掉你一切業力的糾纏，未證得出世間智。所以，你要練得能夠轉業，不要被業黏著；無黏，就成就了出世間智慧。出出世間智證得，再從出世間中跳出來，不是跳到哪裡，而其實是跳回世間來，這就是學得「中道觀」智見。
「中道」是甚麼？是「空有不二」，也就是我們常常在講的，以如實空的體性，面對如實不空的因緣果報境界時，都能無礙、自在。這樣的話，才是「中道」觀，這就是「佛」、「菩薩」的境界。這些般若智慧，若還沒有做到，就要慢慢的去做、去薰習。怎麼薰習？就是學習下面經文所講的這些方法，此是學習菩薩道的必要過程。
「云何菩薩摩訶薩，欲於一切法等覺一切相，當學般若波羅蜜多。」
大菩薩要等覺一切法相，只有學習「般若波羅蜜多」一途，別無他法，為什麼？因禪定偏向以性定於一境中，而般若是以智慧觀照境，性與境於動中兩無礙，而要證得此境界，就要學習般若波羅蜜多。《大乘理趣六度般若波羅蜜多經》云，只有修「般若」，不見得能「波羅蜜多」。「波羅蜜多」是指「渡到彼岸」，若直譯時是「彼岸到」的意思。如果般若智慧是有，但僅是世間的智慧或出世間的智慧，這還是沒有真的渡到彼岸的，渡到彼岸應該是「空有不二」，未有「空有不二」的修證，表示還沒有證到彼岸。若真的具足這三種智慧，才能真謂渡到彼岸。因此，「般若智」雖有一點樣子，但還是沒有渡到彼岸，表示還沒有完全成就，還在河海的中間，你就要學習下面這些法門。
二、安住般若波羅蜜多---以無住為方便
「佛告具壽舍利子言，舍利子，諸菩薩摩訶薩應以無住而為方便，安住般若波羅蜜多，所住能住不可得故。」
「無住」者是何義？在《金剛經》裡看過「應無所住而生其心」的文句，意云對世間一切的有相，不要用妄想心住在這相上，此當下有一覺而不住境、不黏的覺知在，那才是真心的了知，知後能不黏、無礙，這就是我們要生起的真心。若我現在證不到「無住」的境界，不能生起超越有相的佛心，那就要用第二法門---「方便」。甚麼叫「方便」？就是當下該怎麼做，就怎麼做是為方便，不勉強，能階段做到、分段做到者，是謂方便。
不要看到甚麼，你的主觀意念就先出來，執著也跟著出來。果如此，你不這樣做方便修也不行，不要凡事一定要那樣做才對，這都是你的執著。所以，要打破自己本身對一切法的執著，就以無住而為方便，來安住你的心，不能一下子入不住，就要以無數種的方便智證得。
無住是佛性的本來，叫你無住，但做不到，為什麼做不到無住？因習氣、妄執太重故。做不到就要用方便法，慢慢做到無住，能以方便就可以隨時安住你在般若慧中而做到波羅蜜多。
譬如說，我現在叫你去受五戒、受菩薩戒，戒條裡有一條是「不殺生」，不殺生還要不能吃眾生肉，你說：「我現在家裡不方便，不方便又要去受戒，受了戒又不能吃素。」如此狀況，你心裡一直在戰鬥，在互相的煎熬，受了戒，但不能守戒，那怎麼辦？請教師父說我該怎麼辦。師父若不能方便就會說：「不行，你一定要吃素！」但家裡反對吃素，就會鬧家庭革命，所以你是菩薩的話，自己對徒眾就要有方便法，不要看到戒律是這樣，你不守就不應該。如果師父他說：「好！你看著辦！」這「看著辦」就是方便，他也沒有告訴你說，你可以不吃素，你自己看著辦。「看著辦」可安你的心，也可安師父他的心，他沒講錯話，因一切法都要負因果的。
菩薩要有智慧，眾生業力很大，法不是絕對的，故要學方便、等待。有的人，叫他吃素，他可以吃；但這一家不行，他的父母、先生或太太反對，為了學佛，鬧起家庭革命，那該怎麼辦才好？就讓時間去解決，所以說：你看著辦；若不行，你暫時就不會去做。像這種菩薩「方便」法門，是慈悲，不是「隨便」。「方便」只是等待機緣，時空慢慢在改變，有一天你家裡的人會歡喜，說你吃素吃得不錯，臉色紅光滿面，而且身體很健康，我們也來學你吃素，最後會是這樣的。菩薩一超越六度，開悟後第一個就要講方便法門。不要執著前面這個例子，什麼是對、錯，
要學「無住方便」來安住般若波羅蜜多。「所住能住不可得故。」
現在要破解你對法的執著，以上例吃素不吃素而言，能吃素、不能吃素均不可得。「為什麼一定要住」以及「為什麼一定要住的那個法」，這兩個有什麼問題、對錯？均是不可得，一切法均是不可得。守戒、破戒均是不可得，這在《圓覺經》裡講的很清楚，一個開悟的行者，他要解脫心裡的束縛時，「守戒亦不愛，破戒亦不憎。」為什麼？因為一切法平等不可得。既然證到菩薩的境界，你是要求自我解脫，就不能說這個可以，那個不可以，可以不可以均是執著。
你可以守戒當然很好，如果障礙很多而破了戒，破戒也沒什麼關係，心懺悔就好了。這樣牽扯、牽扯，到最後你心清淨，連破戒的心自然都沒了，也不會去破戒了。到最後，如果不是為眾生，是不會去破戒的，為了度化眾生，有時你會破戒，那是為度人而破戒的，菩薩超越的話，所住、能住均不可得，就是所謂的「守戒亦不愛，破戒亦不憎」。
菩薩求「圓覺」，也就是要朝「等覺一切相」的目標走，但我也一直告訴你們，不要以這兩句話去跟初學的人講。說不必守戒啊！《圓覺經》裡不是講破戒也無所謂，守戒也不是那麼可愛啊！你不要把初學者拿來和菩薩同樣的講，要知道釋迦牟尼佛講《圓覺經》的對象是地上菩薩，是要他們求得心裡的解脫，所以當然要這樣講。
初學者為什麼守戒很重要呢？因為他常會犯錯，所以戒律對他來講，就是隨時在身旁的老師，他還分辨不清法的真實，怎麼可以隨便犯戒呢？因此我們要把經典所要講的對象、境界搞清楚，亂解釋經文是在造業也。
所住能住不可得故，「能住」是我們的心主觀的意念要安住那裡，「所住」是我們要安住的一個地方、場所、對象。這些所住也好、能住也好，都是虛幻不實的法，是謂不可得，一切能住的心及所住的境都是不可得。菩薩要朝這個目標
—「等覺一切相」去做。「所住」的法也好，「能住」的心也好，都要把這些放下。你懂得第一句法門，以後每一句都是在講這個道理。
三、圓滿布施波羅蜜多
---以無捨為方便「諸菩薩摩訶薩，應以無捨而為方便，圓滿布施波羅蜜多，施者、受者及所施物不可得故。」
第二要用方便法的就是以無捨為方便法
—不必捨去自有的，無能捨或無所捨等法皆沒關係，要以方便平等法觀之。若能捨就捨，捨後無能施的人、所施的物及所施的對象。我們不是說修一切法無執，都要捨一切相、捨一切法嗎？不是都在講「空」嗎？現在為什麼又叫我們執著方便有相無捨呢？ 因為我們的目標是「中道」，「中道」就是「空有不二」，所以你不能說有相就是不對、不好，有相有什麼不好？當證到空以後，為了更進一步認識佛法，就要慢慢學習接受世間的一切相，所以無捨是說諸法也不一定要捨，我可以布施---捨，也可以無捨---不施。談到大菩薩要圓滿布施波羅蜜多，應以無捨而為方便。以因果言，行者若布施很多時，未來世還要來受報嗎？若你對這些都能不怕，那就不必捨布施此法門。但若大菩薩想以布施渡到彼岸，而當不布施時不會覺得不自在，也不必掛礙，菩薩也不要有掛礙想，因能施的人，所施的物及所施的對象等諸法都不可得故。
很多出家人剛開始學佛未究竟時，很怕人家來供養他，為什麼？因為受供養，他就跟你結緣，修行的功德要分給你還沒關係，怕以後下一生，可能又要跟你因緣攪和在一起，因此他就會說：「不！不！不！你不要供養我，我不受人供養。」這就是只懂一半，等到他覺悟諸法不可得後，你供養我，我好像沒有接受眾生供養的心。
菩薩要做到能布施的心、所布施的物及所布施的對象都入空不可得，這就是所謂的三輪體空，都沒有了法。如果，行者還有執著一個能布施的人、所布施的對象及用來布施的物時，就是不能超越諸法相。沒辦法超越一切法，你就會再來受生、要來享受榮華富貴，這也就是你沒辦法做到《金剛經》裡所講的「無相」布施。既然要做到「無相布施」的話，你就要懂得三輪體空
—能布施的我、所布施的對象及所布施的東西，這三個法相都要把它空掉，這就是「無住」，這樣就能圓滿布施波羅蜜多。
四、圓滿淨戒波羅蜜多
---以無護為方便「諸菩薩摩訶薩，應以無護而為方便，圓滿淨戒波羅蜜多，犯無犯相不可得故」。
大菩薩們要圓滿淨戒渡到彼岸，應該以不守護諸根為方便，要證得犯、無犯相不可得，而證到彼岸。上面曾講到「守戒亦不愛，毀戒亦不憎。」這裡在講，你要如何來圓滿淨戒波羅蜜多。菩薩要得戒清淨，不是護著諸根說這個不能犯、那個也不能犯。這樣去守護諸根不去犯戒，此種做法是不究竟的，為什麼？因你守護之時，可能就不會犯了，但不守護時就會犯，這就是不真實的圓滿淨戒波羅蜜多。
這裡說不要去保護你的心，讓它管制你行為，說這個不能犯、那個也不能犯。你應讓你心去自由發揮，自由自在地去面對一切相，而內心沒有要犯戒的業種力量，如此自然就不會去犯戒，這才是所謂的戒清淨。
不要有一個心好像你要我成就道業故要守戒，如此就像你又拿一個東西來綁著你的心。這樣你怎能成就道業呢？要成就道業，本來就是要空空如如的、沒有掛礙。不要說因為你戒殺，不能殺生，但是當你看到蟑螂、螞蟻爬來爬去，會說：「我受不了，但我不能殺它，最好有人來殺它。」你有這個心境就是不清淨，你要練到不必去保護我的殺心，自然讓我心不殺，它們在那裡，我都能無所謂、無礙。若能這樣的話，你要不要去護心守戒
—要不要守護你的心，避免去犯戒呢？如果不能去除保護我心之下，讓它不犯戒的話，就不能證得清淨戒的境界。若能坦蕩蕩的去面對那個境，而不會去犯戒，那是已證得一切相空，才不會去犯殺、盜、淫、妄，甚至其他口業及三毒意業。「犯無犯相不可得故。」
如果你不守護此心，撤開籓籬，你心偶而會犯戒，或許也沒有犯戒。沒有犯戒當然最好，但若是不守護心時，犯了你最不能去除的淨戒，那也不要掛礙，因犯、無犯等相均是不可得故，要待時間來磨，有朝一日，可不守護心念而不犯戒，以如此方便法修證，才能以清淨戒渡到彼岸的。
譬如說對一個犯人，你畫一個圓圈，你叫他在這裡面不能出去。如果他為了度眾生而犯戒，此時圓圈的外面，剛好有一個眾生要吃掉另一個眾生。他看到了不忍心，就跨出畫的圓圈外，去把他們倆個分開，讓其中之一不會被吃掉。這是救生啊！這種行為對不對？表面上講是犯戒，但是實質上，他是為了完成菩薩願，救眾生而犯戒，這樣你要怪自己嗎？如果沒智慧的話，就會一直耿耿於懷說：「我破戒了！我破戒了！」有智慧的人就會說：「我雖然犯戒，但是我做了好事。」這樣你會不如意嗎？不會，你會自在。所以到了這個時候，菩薩的知見，不要被你該守戒或破戒等，在那裡攪來攪去。要怎麼去破解這種犯、無犯的執著呢？就是要「等覺一切相」，犯、無犯都不可得，有相、無相都不可得。犯了也不可得，不犯也沒什麼好處，也不可得，這樣去突破你心理的障礙，讓你無護念戒下，度到彼岸，不會犯戒。
五、圓滿安忍波羅蜜多
---以無取為方便「諸菩薩摩訶薩，應以無取而為方便，圓滿安忍波羅蜜多，動不動相不可得故。」
大菩薩要圓滿安忍波羅蜜多，應該以無取一切法，無取忍、不忍諸法而為方便，始能度到彼岸。當不能忍而取一法也不要緊，是為暫時方便。因一切心動、不動相均是不可得故。
我們說忍辱波羅蜜多，是對一般地前菩薩在講的，大菩薩不能譯為忍辱，對菩薩要說安忍。忍辱法就是心裡還有一個我，有心在忍，心上有一把刀，所以你很痛苦在忍受，那還是凡夫境。大菩薩境界不是這樣，而是很安祥的在忍受一切境，且都沒有煩惱，這叫「安忍」。安是無心，沒有一個能忍的心，心自在在忍，那不是空了嗎？菩薩應該空一切逆境相，才有這種知見。
這裡講的是要用安忍，要用無取，不必去取一法來對治心內能忍、不能忍的現象，心能忍當然會捨一切法，心能自在如如不動。若心不能自在忍，會取一法來忍，那麼時也無所謂，不要一直自責我犯瞋戒，從理地觀之，心取不取法、心動不動相，均是不可得。
一切法都因「取」、「捨」而生，體空面對境時，這兩個不同時現的法，起個法來時，你妄心叫你取，未清淨時，取就取，要取時覺知在。你既然可以證到空相中現起法相時，到底心要不要取一個法？前講的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這是一個有為法，要讓你悟入無為法的境界，因為你的功夫還不到，所以你要用它來解脫，用它來對治冤親債主的糾纏，用它來對治你業力的牽扯，這是方便法。
如果你證到空、無生法忍的話，這個法還要不要用？當一切冤親債主來時，我心能坦蕩蕩的，我不必做什麼，我心安祥去忍受目前的一切境，而且不是它所謂的逆境。什麼叫逆境、不逆境？對我來講，諸法平等，那有所謂逆不逆、順不順？都一樣的法，所以要用無取來達到圓滿安忍波羅蜜。
如果不行時，你就要變通、要方便，不要直說無取，偶而也要取一下法來用，為什麼？因為你還沒有證到究竟，所以你偶而也要唸唸有為法
—「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」來破解你目前所遭遇的困境。這樣方便、方便，方便到最後，你就可以證到圓滿安忍波羅蜜，不動而忍一切法。《般若經》裡都是在告訴我們，怎麼證到彼岸的方法。接下來，它在闡述為什麼以取、無取為方便呢？「動不動相不可得故。」
你心對境有動，所以要取一個法來取代、安住你的心。你心有害怕，或心對這個境很不以為然，所以心會動，心會動就想用一句佛號、一句佛法來對治那個境界。這樣一次、二次、三次，本來以前人家要揍你的時候，你說我穿厚一點的衣服來給你打，屁股安鐵片來給你打。現在練得一身功夫的話，縱使你打我，我不必藉靠這些了。在還沒有證到安忍以前，雖說無取是一個最好的目標，是一個高段的人證到的一個境界。但今我還不行，不要說無取，所以它告訴你偶而取一下法用，也沒關係。等到有一天，我可以做到的話，我是以無取為方便，有取也是方便，這樣一步一步可修到安忍的境界。所以，從理地觀之，心動、不動相都不可得，這樣目標是以平等一切覺、一切法為目標，但是中間的過程，不是一下子就可以做到的，你要朝這個目標去做，記得以有取為方便，證入無取為目標。
六、圓滿精進波羅蜜多
---以無勤為方便「諸菩薩摩訶薩，應以無勤而為方便，圓滿精進波羅蜜多，身心勤怠不可得故。」
諸大菩薩應以不勤於用功為方便，不管身勤、心勤及身怠或心怠，都是方便法，身心勤怠諸法皆不可得。如此能讓身心無勤來證入精進波羅蜜到彼岸者，是諸大菩薩所應修證者。
你說一天要唸幾部經、打幾次坐，像有位同學上次打八小時一座以後，昨天又打八小時一座，這樣就算精進用功嗎？達到精進了嗎？這裡告訴你，以無勤為方便，在無勤中你能不放逸，隨時觀照己心即是精進。若是身勤心怠，就是不算精進，若是身殆心勤是精進法。故大菩薩不必要那麼用功色身，其實天天吃飯、睡覺、拉屎，能照顧好念頭，就是在精進用功啊！
無論你用什麼法，只要讓心清淨下來，就是解脫了。這裡告訴你正精進，正精進當然天天用功，但也不必說一定要那麼用功地衝過頭了，就是這裡講的無勤為方便。
現在講到我們修行時都有障礙，這個業
(冤親債主)來的時候，它會解除你的內氣，把你的丹田弄跨了。或者讓你感冒了，你就沒氣感，沒氣怎麼打坐？心煩就不想打坐啊！不打坐也可以，叫我不打坐，不打坐我就不打坐，但是我能保持一個心住安祥，這樣可不可以？也可以！我來忍受這個逆境，這樣是不是在修行？也在修！如果說，我覺得這個逆境不行，我身體丹田氣功破了，我要把它練起來，我要精進用功，我除每天做的功課要完成，也可以利用寶瓶氣復活丹田！用寶瓶氣時，心觀想丹田一小時、二小時，觀想中閉氣，一定有辦法再開發丹田氣機出來，只要用心去做就可以。
你叫我無勤，無勤也可以，平時很勤去做也可以，戰時無勤也可以，這種方便法是你自己去取捨的。所以很多同學都問我，到底要怎麼去用功？其實怎麼做都可以，就看你當下的心態是怎麼樣。如果你現在碰到很大的障礙，大家都很為你著急，你卻說無所謂，生病就生病，你認為你不必化解這生病的業緣，那是你要走入另條路，以無勤為方便法，也對。
行者要修入空觀、修入平等性、修入痛苦和不痛苦都一般情，那何必要去化除這個逆境？這是大魄力的修行者。如果你笑他沒有很精進在用功，但你仔細想一想，說他這樣有沒有在精進呢？菩薩應該有這樣的覺悟
—要等覺一切相，自己去體會這個病生得多重，然後身體也不行、氣也沒了、喉嚨也發痛…，什麼都不行，要不要去對治？不要。我就這樣忍受著、忍受著，而且很安祥的去忍受，這是要以無勤為方便來成就大道業的。如果你說：「不行！我受不了，我一定要把氣機誘找回來，我要去看醫生吃藥，然後我才可以好好念經、打坐。」這樣也可以，沒有一個絕對的法，都是方便法。哪一個法才對？都對，這就叫做方便，當下你要用什麼方法都可以，就盡管去做。所以，勤當然很好，但勤也不要衝過頭。有時候你們也要善觀因緣，這些冤親債主看你沒破綻可下手，它看你這麼精進，就會弄一個使你更精進的念頭，本來一天修八小時，它讓你發大勇猛心，一天修十八小時，甚至於二十四小時都不睡覺。你認為我突然發勇猛心，這樣用功很好，其實這麼長時間用功，到最後體力會透支，甚至跨掉，它用這種方法來整跨你。你既然是中它的計，也無所謂，就順它的計，都不睡覺而用功到體力透支，最後它高興了吧！我還有另一套，其實我已求得等覺一切相。這樣衝過頭，然後身體不好，我也覺得無所謂，若這樣它也沒有辦法。
所以太精進、不精進，你說好不好？以菩薩來講都是隨緣方便，不能說哪個好、哪個不好，要有這樣的知見去體會。那你要採取哪一種心態，就是要學哪一種特殊法門，沒有所謂絕對的對錯。為什麼這麼講呢？
「身心勤怠不可得故。」
你身體以前用功的打坐也不可得，你心裡很用心的擺脫外在的煩惱，或冤親債主的糾纏也不可得，你什麼法都不用，不用功也不會怎麼樣，就是懶洋洋的吃飯睡覺，也一樣不可得。此用功、不用功有什麼不一樣，都是方便，可以對治一切不同的情境，都可以渡到彼岸去。你到底抱著什麼心態都沒有關係，你要看著辦，以方便法門去靈活運用，總是朝度到彼岸為目標。
七、圓滿靜慮波羅蜜多
---以無思為方便「諸菩薩摩訶薩，應以無思而為方便，圓滿靜慮波羅蜜多，有味無味不可得故。」
諸大菩薩應以無思、無念為方便法，因有禪味、無禪味皆不可得故，菩薩應如此修證，即可圓滿靜慮波羅蜜而渡到彼岸。
我們說禪修本有修證的三階段：第一階段的禪那是做棄惡修
—因剛開始修行時，心有一大堆的粗毛病要去除，所以叫做棄惡。棄惡修到已經沒有粗惡可棄了，就進入第二階段禪修即思惟修—開始想一些佛法來修斷內心的煩惱。有點心能清淨時，行者就可以進入第三階段禪修即靜慮—你有什麼問題，心現起哪個相，你就可以從靜慮間去得到很多的訊息。現在經文講的對象是菩薩，所以應該有這個靜慮的功夫。那靜慮要不要時常用心去想？或者不用心去想？這些都要放下，以無思而為方便。你一直在靜慮、思索那一件事應該怎麼樣？那一個人怎麼樣？那一件事會怎麼樣？都是在禪修間去問你自己心地，自然就能從你的體性間，現起種種的欲知法相。
那我不思想，可不可以？不想更自在，因為你要修入「等覺一切相」的無為法境。「無為」是修空觀的最高段境界，因為你做不到無為
—不想，故暫時隨緣想也可以，以此種想為方便也可以，慢慢證得體空法解脫。這中間到底想不想？要不要探究某一件事怎麼來、怎麼去？怎麼會這樣？你有探究的心也好，如果不探究最好，可自在無礙。反正你怎麼來，我在當下一念之間就怎麼去，這樣會有煩惱嗎？菩薩應沒有煩惱法。所以你問他
(自性)，他才答，事情來了才去應對，他(本心)不會去想昨天、不會去想未來，這是覺悟者的修證，覺者的心態。如果你做不到無想無思，那就偶爾想一想，可以吧！偶爾知道一些消息也可以吧！你要怎麼樣都可以，為什麼？
「有味無味不可得故。」
你在靜慮之間所得到法味，或者沒有什麼法味可得
—自在清淨，這兩個都屬沒有掛礙。所以禪宗祖師大德，從來就沒有心存什麼，甚至於連神通什麼的都不去現，但是當下他要知道什麼，他就可以隨心應化、隨心現，這就是所謂法爾的現象。
八、圓滿般若波羅蜜多
---以無著為方便「諸菩薩摩訶薩，應以無著而為方便，圓滿般若波羅蜜多，諸法性相不可得故。」
剛開頭講菩薩要以無住為方便，安住在般若波羅蜜多修證中。現在要圓滿般若波羅蜜多，現歷經布施、持戒、忍辱、精進、禪定波羅蜜多，最後就是要以無執無著為方便，證得圓滿般若波羅蜜多，因菩薩要以無著為方便，要能悟知諸法的法相與法性皆不可得故。
無著就是不要去執著一切性、不要去執著一切法。上面所講的靜慮是在修禪定，禪定之間你如果能夠用智慧去化解它，或者不用智慧去想而能渡到彼岸，這兩種樣子好不好？不是好不好的問題，是方便法的修證。不執著是修法最高的目標，若你犯執著，一執著就不行，要用智慧去照破它，但知道執著不行，卻做不到不執，在經歷布施、持戒、忍辱、精進、禪定等波羅蜜多修證時，做不到也可以方便執著一下，這是過程間的方便法。為什麼？
「諸法性相不可得故。」
因為大菩薩證到如實空體的話，回到性空的理地境，而一切法相追根究底來講是空的。但是在現象界裡面的法相都是隨因緣而現起的，不能否認它。因此修禪也好，或是悟到體性的菩薩，他就知道一切法都是空的。所以你心地所現的影像也好、心念也好，真真假假、假假真真，對這此階段修行的菩薩來講，都是沒有意義的。你要了解它，就了解一下，不想去了解它，就擺在一邊，也不會怎麼樣！這樣是最徹底的用智慧去照破一切的執著。
你對那一件事還會執著，對那一個人還會執著，執著、不執著之間，你怎麼辦？隨方便法去看著辦。如果還會執著，就要用智慧，此智慧是出世間的智慧，就是觀空智，照破你執著的心。如果你是可以不執著了，可以讓一切法歸到原始點
—空性，那就無所謂，那是高位的菩薩，悟得解脫知見了。有執著，要用觀空智來方便化解，要怎麼用？看著辦。如果真的用不起來，那唸佛也可以，用唸佛來擺脫你煩惱心的糾纏，擺脫你對這件事的掛礙。譬如說，你今天感覺到你最親近的人，幾天以後會發生什麼事情，然後你就一直掛礙
—我要不要幫他，要如何化解他這個困境。你愈執著，這個境愈不會改變。你真正心地化空了，之後你要怎麼樣就能怎麼樣，其實你心地愈化空，他的壞事就愈不會發生。這又回到原點
—我們講你的心有沒有執著，阿賴耶識為什麼會執著？外緣為什麼會來訪遇你？因他的業和你的業有因緣在，就是因你還有執著的心。若你當下能夠觀空，這一切業都變為不真實的，一切法相都是非真實故。你這樣心一轉的話，就不會執著那個業緣，不執時，那個業緣也就不會現在你的身上，馬上能把他放下了。若菩薩做不到這境界，就要用方便法門去做，用智慧去觀也好，用唸佛來排除也好，或可用其它的法門來破解一切相也行。這是《大般若經》一開頭講，以第七方便波羅蜜來圓滿菩薩六波羅蜜法。以後都是在講如何來觀，此《學觀品》教你如何來觀。你要成為大菩薩，就要用方便法來破解六度裡還沒有做到的修證境界，這樣才能圓滿六波羅蜜法門。
(待續)( 89 年 1 月 16 日 講於 法爾)