《大般若經》卷一百五十四
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之五十二
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之五十二
一、前言
上(153)卷中，世尊言，若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，應修精進波羅蜜多，不應觀鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受、舌界味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受、身界觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受、意界法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受、六大、十二因緣、六度、十八空等法，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨。以鼻界乃至十八空等法自性空，是鼻界乃至十八空等法自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，鼻界乃至十八空等法皆不可得，彼常、無常等法亦不可得。此中尚無鼻界乃至十八空等法可得，何況有彼常與無常等法，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多，若能如是說無所得精進波羅蜜多，名說真正精進波羅蜜多。
本(154)卷中，世尊繼言，若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，應修精進波羅蜜多，不應觀十二真如、四聖諦、四靜慮、四無量、四無色定、八解脫、八勝處、九次第定、十遍處、卅七道品、三解脫門、五眼六通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法、無忘失法、恒住捨性等法，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨。以十二真如乃至恒住捨性等法自性空，是十二真如乃至恒住捨性等法自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，十二真如乃至恒住捨性等法皆不可得，彼常、無常等法亦不可得。此中尚無十二真如乃至恒住捨性等法可得，何況有彼常與無常等法，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多，若能如是說無所得精進波羅蜜多，名說真正精進波羅蜜多。
二、經文
初分校量功德品第三十之五十二
1. 若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，應修精進波羅蜜多，不應觀十二真如等法，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨。以十二真如等法自性空，是十二真如等法自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，十二真如等法皆不可得，彼常、無常等法亦不可得。此中尚無十二真如等法可得，何況有彼常與無常等法，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多
復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，宣說精進波羅蜜多，
(1)作如是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀真如，若常、若無常。不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，若常、若無常。何以故？真如、真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，法界乃至不思議界自性空。是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，真如不可得，彼常無常亦不可得，法界乃至不思議界皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼常與無常，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。
(2)復作是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀真如，若樂、若苦。不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，若樂、若苦。何以故？真如、真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，法界乃至不思議界自性空。是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，真如不可得，彼樂與苦亦不可得，法界乃至不思議界皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼樂之與苦，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。
(3)復作是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀真如，若我、若無我。不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，若我、若無我。何以故？真如、真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，法界乃至不思議界自性空。是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，真如不可得，彼我無我亦不可得，法界乃至不思議界皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼我與無我，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。
(4)復作是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀真如，若淨、若不淨。不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，若淨、若不淨。何以故？真如、真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，法界乃至不思議界自性空。是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，真如不可得，彼淨不淨亦不可得，法界乃至不思議界皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼淨與不淨，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
2. 若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，應修精進波羅蜜多，不應觀四聖諦等法，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨。以四聖諦等法自性空，是四聖諦等法自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四聖諦等法皆不可得，彼常、無常等法亦不可得。此中尚無四聖諦等法可得，何況有彼常與無常等法，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多
復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，宣說精進波羅蜜多，
(1)作如是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀苦聖諦，若常、若無常。不應觀集、滅、道聖諦，若常、若無常。何以故？苦聖諦、苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空。是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼常無常亦不可得，集、滅、道聖諦皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼常與無常，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。
(2)復作是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀苦聖諦，若樂、若苦。不應觀集、滅、道聖諦，若樂、若苦。何以故？苦聖諦、苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空。是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼樂與苦亦不可得，集、滅、道聖諦皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼樂之與苦，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。
(3)復作是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀苦聖諦，若我、若無我。不應觀集、滅、道聖諦，若我、若無我。何以故？苦聖諦、苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空。是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼我無我亦不可得，集、滅、道聖諦皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼我與無我，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。
(4)復作是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀苦聖諦，若淨、若不淨。不應觀集、滅、道聖諦，若淨、若不淨。何以故？苦聖諦、苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空。是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼淨不淨亦不可得，集、滅、道聖諦皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼淨與不淨，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
3. 若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，應修精進波羅蜜多，不應觀四靜慮乃至四無色定等法，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨。以四靜慮等法自性空，是四靜慮等法自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四靜慮等法皆不可得，彼常、無常等法亦不可得。此中尚無四靜慮等法可得，何況有彼常與無常等法，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多
復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，宣說精進波羅蜜多，
(1)作如是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多不應觀四靜慮，若常、若無常。不應觀四無量、四無色定，若常、若無常。何以故？四靜慮、四靜慮自性空，四無量、四無色定，四無量、四無色定自性空。是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四靜慮不可得，彼常無常亦不可得，四無量、四無色定皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼常與無常，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。
(2)復作是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀四靜慮，若樂、若苦。不應觀四無量、四無色定，若樂、若苦。何以故？四靜慮、四靜慮自性空，四無量、四無色定，四無量、四無色定自性空。是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四靜慮不可得，彼樂與苦亦不可得，四無量、四無色定皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼樂之與苦，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。
(3)復作是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀四靜慮，若我、若無我。不應觀四無量、四無色定，若我、若無我。何以故？四靜慮、四靜慮自性空，四無量、四無色定，四無量、四無色定自性空。是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四靜慮不可得，彼我無我亦不可得，四無量、四無色定皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼我與無我，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。
(4)復作是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀四靜慮，若淨、若不淨。不應觀四無量、四無色定，若淨、若不淨。何以故？四靜慮、四靜慮自性空，四無量、四無色定，四無量、四無色定自性空。是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四靜慮不可得，彼淨不淨亦不可得，四無量、四無色定皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼淨與不淨，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
4. 若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，應修精進波羅蜜多，不應觀八解脫乃至十遍處等法，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨。以八解脫等法自性空，是八解脫等法自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，八解脫等法皆不可得，彼常、無常等法亦不可得。此中尚無八解脫等法可得，何況有彼常與無常等法，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多
復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，宣說精進波羅蜜多，
(1)作如是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀八解脫，若常、若無常。不應觀八勝處、九次第定、十遍處，若常、若無常。何以故？八解脫、八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處自性空。是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，八解脫不可得，彼常無常亦不可得，八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼常與無常，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。
(2)復作是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀八解脫，若樂、若苦。不應觀八勝處、九次第定、十遍處，若樂、若苦。何以故？八解脫、八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處自性空。是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，八解脫不可得，彼樂與苦亦不可得，八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼樂之與苦，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。
(3)復作是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀八解脫，若我、若無我。不應觀八勝處、九次第定、十遍處，若我、若無我。何以故？八解脫、八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處自性空。是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，八解脫不可得，彼我無我亦不可得，八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼我與無我，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。
(4)復作是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀八解脫，若淨、若不淨。不應觀八勝處、九次第定、十遍處，若淨、若不淨。何以故？八解脫、八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處自性空。是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，八解脫不可得，彼淨不淨亦不可得，八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼淨與不淨，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
5. 若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，應修精進波羅蜜多，不應觀卅七道品等法，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨。以卅七道品等法自性空，是卅七道品等法自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，卅七道品等法皆不可得，彼常、無常等法亦不可得。此中尚無卅七道品等法可得，何況有彼常與無常等法，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多
復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，宣說精進波羅蜜多，
(1)作如是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀四念住，若常、若無常。不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，若常、若無常。何以故？四念住、四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷乃至八聖道支自性空。是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四念住不可得，彼常無常亦不可得，四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼常與無常，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。
(2)復作是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀四念住，若樂、若苦。不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，若樂、若苦。何以故？四念住、四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷乃至八聖道支自性空。是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四念住不可得，彼樂與苦亦不可得，四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼樂之與苦，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。
(3)復作是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀四念住若我若無我不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，若我、若無我。何以故？四念住、四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷乃至八聖道支自性空。是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四念住不可得，彼我無我亦不可得，四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼我與無我，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。
(4)復作是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀四念住，若淨、若不淨。不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，若淨、若不淨。何以故？四念住、四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷乃至八聖道支自性空。是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是精進，波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四念住不可得，彼淨不淨亦不可得，四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼淨與不淨，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
6. 若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，應修精進波羅蜜多，不應觀三解脫門等法，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨。以三解脫門等法自性空，是三解脫門等法自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，三解脫門等法皆不可得，彼常、無常等法亦不可得。此中尚無三解脫門等法可得，何況有彼常與無常等法，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多
復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，宣說精進波羅蜜多，
(1)作如是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀空解脫門，若常、若無常。不應觀無相、無願解脫門，若常、若無常。何以故？空解脫門、空解脫門自性空，無相、無願解脫門，無相、無願解脫門自性空。是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，空解脫門不可得，彼常無常亦不可得，無相、無願解脫門皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼常與無常，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。
(2)復作是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀空解脫門，若樂、若苦。不應觀無相、無願解脫門，若樂、若苦。何以故？空解脫門、空解脫門自性空，無相、無願解脫門，無相、無願解脫門自性空。是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，空解脫門不可得，彼樂與苦亦不可得，無相、無願解脫門皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼樂之與苦，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。
(3)復作是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀空解脫門，若我、若無我。不應觀無相、無願解脫門，若我、若無我。何以故？空解脫門、空解脫門自性空，無相、無願解脫門，無相、無願解脫門自性空。是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，空解脫門不可得，彼我無我亦不可得，無相、無願解脫門皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼我與無我，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。
(4)復作是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀空解脫門，若淨、若不淨。不應觀無相、無願解脫門，若淨、若不淨。何以故？空解脫門、空解脫門自性空，無相、無願解脫門，無相、無願解脫門自性空。是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，空解脫門不可得，彼淨不淨亦不可得，無相、無願解脫門皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼淨與不淨，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
7. 若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，應修精進波羅蜜多，不應觀五眼六通等法，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨。以五眼六通等法自性空，是五眼六通等法自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，五眼六通等法皆不可得，彼常、無常等法亦不可得。此中尚無五眼六通等法可得，何況有彼常與無常等法，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多
復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，宣說精進波羅蜜多，
(1)作如是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀五眼，若常、若無常。不應觀六神通，若常、若無常。何以故？五眼、五眼自性空，六神通、六神通自性空。是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，五眼不可得，彼常無常亦不可得，六神通不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼常與無常，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。
(2)復作是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀五眼，若樂、若苦。不應觀六神通，若樂、若苦。何以故？五眼、五眼自性空，六神通、六神通自性空。是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，五眼不可得，彼樂與苦亦不可得，六神通不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼樂之與苦，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。
(3)復作是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀五眼，若我、若無我。不應觀六神通，若我、若無我。何以故？五眼、五眼自性空，六神通、六神通自性空。是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，五眼不可得，彼我無我亦不可得，六神通不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼我與無我，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。
(4)復作是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀五眼，若淨、若不淨。不應觀六神通，若淨、若不淨。何以故？五眼、五眼自性空，六神通、六神通自性空。是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，五眼不可得，彼淨不淨亦不可得，六神通不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼淨與不淨，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多憍尸迦！是善男子、善女人等，作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
8. 若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，應修精進波羅蜜多，不應觀佛十力乃至十八佛不共法等法，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨。以佛十力等法自性空，是佛十力等法自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，佛十力等法皆不可得，彼常、無常等法亦不可得。此中尚無佛十力等法可得，何況有彼常與無常等法，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多
復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，宣說精進波羅蜜多，
(1)作如是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀佛十力，若常、若無常。不應觀四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法，若常、若無常。何以故？佛十力、佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法，四無所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，佛十力不可得，彼常無常亦不可得，四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼常與無常，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。
(2)復作是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀佛十力，若樂、若苦。不應觀四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法，若樂、若苦。何以故？佛十力、佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法，四無所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，佛十力不可得，彼樂與苦亦不可得，四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼樂之與苦，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。
(3)復作是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀佛十力，若我、若無我。不應觀四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法，若我、若無我。何以故？佛十力、佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法，四無所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，佛十力不可得，彼我無我亦不可得，四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼我與無我，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。
(4)復作是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀佛十力，若淨、若不淨。不應觀四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法，若淨、若不淨。何以故？佛十力、佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法，四無所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，佛十力不可得，彼淨不淨亦不可得，四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼淨與不淨，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
9. 若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，應修精進波羅蜜多，不應觀無忘失法乃至恒住捨性等法，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨。以無忘失法等法自性空，是無忘失法等法自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，無忘失法等法皆不可得，彼常、無常等法亦不可得。此中尚無無忘失法等法可得，何況有彼常與無常等法，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多
復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，宣說精進波羅蜜多，
(1)作如是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀無忘失法，若常、若無常。不應觀恒住捨性，若常、若無常。何以故？無忘失法、無忘失法自性空，恒住捨性、恒住捨性自性空。是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，無忘失法不可得，彼常無常亦不可得，恒住捨性不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼常與無常，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。
(2)復作是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀無忘失法，若樂、若苦。不應觀恒住捨性，若樂、若苦。何以故？無忘失法、無忘失法自性空，恒住捨性、恒住捨性自性空。是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，無忘失法不可得，彼樂與苦，亦不可得，恒住捨性不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼樂之與苦，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。
(3)復作是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀無忘失法，若我、若無我。不應觀恒住捨性，若我、若無我。何以故？無忘失法、無忘失法自性空，恒住捨性、恒住捨性自性空。是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，無忘失法不可得，彼我無我亦不可得，恒住捨性不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼我與無我，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。
(4)復作是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀無忘失法，若淨、若不淨。不應觀恒住捨性，若淨、若不淨。何以故？無忘失法、無忘失法自性空，恒住捨性、恒住捨性自性空。是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，無忘失法不可得，彼淨不淨亦不可得，恒住捨性不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼淨與不淨，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百五十四(完結)