《大般若經》卷一百五十二
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之五十
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之五十
一、前言
上(151)卷中，世尊言，若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，應修靜慮波羅蜜多，不應觀四聖諦、四靜慮、四無量、四無色定、八解脫、八勝處、九次第定、十遍處、卅七道品、三解脫門、五眼六通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法、無忘失法、恒住捨性、一切智、道相智、一切相智等法，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨。以四聖諦乃至一切相智等法自性空，是四聖諦乃至一切相智等法自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，四聖諦乃至一切相智等法皆不可得，彼常、無常等法亦不可得。此中尚無四聖諦乃至一切相智等法可得，何況有彼常與無常等法，汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多，若能如是說無所得靜慮波羅蜜多，名說真正靜慮波羅蜜多。
本(152)卷中，世尊繼言，若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門、一切三摩地門、四向四果、一切獨覺菩提、一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提等法，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨。以一切陀羅尼門乃至諸佛無上正等菩提等法自性空，是一切陀羅尼門乃至諸佛無上正等菩提等法自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切陀羅尼門乃至諸佛無上正等菩提等法皆不可得，彼常、無常等法亦不可得。此中尚無一切陀羅尼門乃至諸佛無上正等菩提等法可得，何況有彼常與無常等法，汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多，若能如是說無所得靜慮波羅蜜多，名說真正靜慮波羅蜜多。
世尊繼言，若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，應修精進波羅蜜多，不應觀五蘊、六根處、六塵處、眼界色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受、耳界聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受等法，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨。以五蘊乃至耳觸為緣所生諸受等法自性空，是五蘊乃至耳觸為緣所生諸受等法自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，五蘊乃至耳觸為緣所生諸受等法皆不可得，彼常、無常等法亦不可得。此中尚無五蘊乃至耳觸為緣所生諸受等法可得，何況有彼常與無常等法，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多，若能如是說無所得精進波羅蜜多，名說真正精進波羅蜜多。
二、經文
1. 若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門乃至一切三摩地門等法，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨。以一切陀羅尼門等法自性空，是一切陀羅尼門等法自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切陀羅尼門等法皆不可得，彼常、無常等法亦不可得。此中尚無一切陀羅尼門等法可得，何況有彼常與無常等法，汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多
初分校量功德品第三十之五十
復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，宣說靜慮波羅蜜多，
(1)作如是言：汝善男子，應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門，若常、若無常。不應觀一切三摩地門，若常、若無常。何以故？一切陀羅尼門、一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門、一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼常無常亦不可得，一切三摩地門不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼常與無常，汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。
(2)復作是言：汝善男子，應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門，若樂、若苦。不應觀一切三摩地門，若樂、若苦。何以故？一切陀羅尼門、一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門、一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼樂與苦亦不可得，一切三摩地門不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼樂之與苦，汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。
(3)復作是言：汝善男子，應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門，若我、若無我。不應觀一切三摩地門，若我、若無我。何以故？一切陀羅尼門、一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門、一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼我無我亦不可得，一切三摩地門不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼我與無我，汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。
(4)復作是言：汝善男子，應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門，若淨、若不淨。不應觀一切三摩地門，若淨、若不淨。何以故？一切陀羅尼門、一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門、一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼淨不淨亦不可得，一切三摩地門不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼淨與不淨，汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
2. 若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，應修靜慮波羅蜜多，不應觀四向四果等法，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨。以四向四果等法自性空，是四向四果等法自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，四向四果等法皆不可得，彼常、無常等法亦不可得。此中尚無四向四果等法可得，何況有彼常與無常等法，汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多
復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，宣說靜慮波羅蜜多，
(1)作如是言：汝善男子，應修靜慮波羅蜜多，不應觀預流向、預流果，若常、若無常。不應觀一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果，若常、若無常。何以故？預流向預流果、預流向預流果自性空，一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果，一來向乃至阿羅漢果自性空。是預流向、預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，預流向、預流果不可得，彼常無常亦不可得，一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼常與無常，汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。
(2)復作是言：汝善男子，應修靜慮波羅蜜多，不應觀預流向、預流果，若樂、若苦。不應觀一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果，若樂、若苦。何以故？預流向預流果、預流向預流果自性空，一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果，一來向乃至阿羅漢果自性空。是預流向、預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，預流向、預流果不可得，彼樂與苦亦不可得，一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼樂之與苦，汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。
(3)復作是言：汝善男子，應修靜慮波羅蜜多，不應觀預流向、預流果，若我、若無我。不應觀一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果，若我、若無我。何以故？預流向預流果、預流向預流果自性空，一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果，一來向乃至阿羅漢果自性空。是預流向、預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，預流向、預流果不可得，彼我無我亦不可得，一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼我與無我，汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。
(4)復作是言：汝善男子，應修靜慮波羅蜜多，不應觀預流向、預流果，若淨、若不淨。不應觀一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果，若淨、若不淨。何以故？預流向預流果、預流向預流果自性空，一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果，一來向乃至阿羅漢果自性空。是預流向、預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，預流向、預流果不可得，彼淨不淨亦不可得，一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼淨與不淨，汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
3. 若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提等法，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨。以一切獨覺菩提等法自性空，是一切獨覺菩提等法自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切獨覺菩提等法皆不可得，彼常、無常等法亦不可得。此中尚無一切獨覺菩提等法可得，何況有彼常與無常等法，汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多
復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，宣說靜慮波羅蜜多，
(1)作如是言：汝善男子，應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提，若常、若無常。何以故？一切獨覺菩提、一切獨覺菩提自性空。是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼常與無常，汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。
(2)復作是言：汝善男子，應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提，若樂、若苦。何以故？一切獨覺菩提、一切獨覺菩提自性空。是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼樂之與苦，汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。
(3)復作是言：汝善男子，應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提，若我、若無我。何以故？一切獨覺菩提、一切獨覺菩提自性空。是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼我與無我，汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。
(4)復作是言：汝善男子，應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提，若淨、若不淨。何以故？一切獨覺菩提、一切獨覺菩提自性空。是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼淨與不淨，汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
4. 若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行等法，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨。以一切菩薩摩訶薩行等法自性空，是一切菩薩摩訶薩行等法自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行等法皆不可得，彼常、無常等法亦不可得。此中尚無一切菩薩摩訶薩行等法可得，何況有彼常與無常等法，汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多
復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，宣說靜慮波羅蜜多，
(1)作如是言：汝善男子，應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行，若常、若無常。何以故？一切菩薩摩訶薩行、一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼常與無常，汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。
(2)復作是言：汝善男子，應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行，若樂、若苦。何以故？一切菩薩摩訶薩行、一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼樂之與苦，汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。
(3)復作是言：汝善男子，應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行，若我、若無我。何以故？一切菩薩摩訶薩行、一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼我與無我，汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。
(4)復作是言：汝善男子，應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行，若淨、若不淨。何以故？一切菩薩摩訶薩行、一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼淨與不淨，汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
5. 若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，應修靜慮波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提等法，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨。以諸佛無上正等菩提等法自性空，是諸佛無上正等菩提等法自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，諸佛無上正等菩提等法皆不可得，彼常、無常等法亦不可得。此中尚無諸佛無上正等菩提等法可得，何況有彼常與無常等法，汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多
復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，宣說靜慮波羅蜜多，
(1)作如是言：汝善男子，應修靜慮波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提，若常、若無常。何以故？諸佛無上正等菩提、諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼常與無常，汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。
(2)復作是言：汝善男子，應修靜慮波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提，若樂、若苦。何以故？諸佛無上正等菩提、諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼樂之與苦，汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。
(3)復作是言：汝善男子，應修靜慮波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提，若我、若無我。何以故？諸佛無上正等菩提、諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼我與無我，汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。
(4)復作是言：汝善男子，應修靜慮波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提，若淨、若不淨。何以故？諸佛無上正等菩提、諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼淨與不淨，汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
6. 若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，應修精進波羅蜜多，不應觀五蘊等法，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨。以五蘊等法自性空，是五蘊等法自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，五蘊等法皆不可得，彼常、無常等法亦不可得。此中尚無五蘊等法可得，何況有彼常與無常等法，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多
時天帝釋復白佛言：世尊！云何諸善男子、善女人等，說無所得精進波羅蜜多，名說真正精進波羅蜜多。佛言：憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，宣說精進波羅蜜多，
(1)作如是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀色，若常、若無常。不應觀受、想、行、識，若常、若無常。何以故？色、色自性空，受想行識、受想行識自性空。是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色不可得，彼常無常亦不可得，受、想、行、識皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼常與無常，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。
(2)復作是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀色，若樂、若苦。不應觀受、想、行、識，若樂、若苦。何以故？色、色自性空，受想行識、受想行識自性空。是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色不可得，彼樂與苦亦不可得，受、想、行、識皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得何況有彼樂之與苦，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。
(3)復作是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀色，若我、若無我。不應觀受、想、行、識，若我、若無我。何以故？色、色自性空，受想行識、受想行識自性空。是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色不可得，彼我無我亦不可得，受、想、行、識皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼我與無我，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。
(4)復作是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀色，若淨、若不淨。不應觀受、想、行、識，若淨、若不淨。何以故？色、色自性空，受想行識、受想行識自性空。是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色不可得，彼淨不淨亦不可得，受、想、行、識皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼淨與不淨，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
7. 若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，應修精進波羅蜜多，不應觀六根處等法，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨。以六根處等法自性空，是六根處等法自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，六根處等法皆不可得，彼常、無常等法亦不可得。此中尚無六根處等法可得，何況有彼常與無常等法，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多
復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，宣說精進波羅蜜多，
(1)作如是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀眼處，若常、若無常。不應觀耳、鼻、舌、身、意處，若常、若無常。何以故？眼處、眼處自性空，耳鼻舌身意處、耳鼻舌身意處自性空。是眼處自性即非自性是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼處不可得，彼常無常亦不可得，耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼常與無常，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。
(2)復作是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀眼處，若樂、若苦。不應觀耳、鼻、舌、身、意處，若樂、若苦。何以故？眼處、眼處自性空，耳鼻舌身意處、耳鼻舌身意處自性空。是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼處不可得，彼樂與苦亦不可得，耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼樂之與苦，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。
(3)復作是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀眼處，若我、若無我。不應觀耳、鼻、舌、身、意處，若我、若無我。何以故？眼處、眼處自性空，耳鼻舌身意處、耳鼻舌身意處自性空。是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼處不可得，彼我無我亦不可得，耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼我與無我，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。
(4)復作是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀眼處，若淨、若不淨。不應觀耳、鼻、舌、身、意處，若淨、若不淨。何以故？眼處、眼處自性空，耳鼻舌身意處、耳鼻舌身意處自性空。是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼處不可得，彼淨不淨亦不可得，耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼淨與不淨，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
8. 若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，應修精進波羅蜜多，不應觀六塵處等法，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨。以六塵處等法自性空，是六塵處等法自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，六塵處等法皆不可得，彼常、無常等法亦不可得。此中尚無六塵處等法可得，何況有彼常與無常等法，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多
復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，宣說精進波羅蜜多，
(1)作如是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀色處，若常、若無常。不應觀聲、香、味、觸、法處，若常、若無常。何以故？色處、色處自性空，聲香味觸法處、聲香味觸法處自性空。是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色處不可得，彼常無常亦不可得，聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼常與無常，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。
(2)復作是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀色處，若樂、若苦。不應觀聲、香、味、觸、法處，若樂、若苦。何以故？色處、色處自性空，聲香味觸法處、聲香味觸法處自性空。是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色處不可得，彼樂與苦亦不可得，聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼樂之與苦，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。
(3)復作是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀色處，若我、若無我。不應觀聲、香、味、觸、法處，若我、若無我。何以故？色處、色處自性空，聲香味觸法處、聲香味觸法處自性空。是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色處不可得，彼我無我亦不可得，聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼我與無我，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。
(4)復作是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀色處，若淨、若不淨。不應觀聲、香、味、觸、法處，若淨、若不淨。何以故？色處、色處自性空，聲香味觸法處、聲香味觸法處自性空。是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色處不可得，彼淨不淨亦不可得，聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼淨與不淨，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
9. 若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，應修精進波羅蜜多，不應觀眼界乃至眼觸為緣所生諸受等法，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨。以眼界等法自性空，是眼界等法自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼界等法皆不可得，彼常、無常等法亦不可得。此中尚無眼界等法可得，何況有彼常與無常等法，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多
復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，宣說精進波羅蜜多，
(1)作如是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀眼界，若常、若無常。不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，若常、若無常。何以故？眼界、眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空。是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼界不可得，彼常無常亦不可得，色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼常與無常，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。
(2)復作是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀眼界，若樂、若苦。不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，若樂、若苦。何以故？眼界、眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空。是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼界不可得，彼樂與苦亦不可得，色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼樂之與苦，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。
(3)復作是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀眼界，若我、若無我。不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，若我、若無我。何以故？眼界、眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空。是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼界不可得，彼我無我亦不可得，色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼我與無我，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。
(4)復作是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀眼界，若淨、若不淨。不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，若淨、若不淨。何以故？眼界、眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空。是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼界不可得，彼淨不淨亦不可得，色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼淨與不淨，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
10. 若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，應修精進波羅蜜多，不應觀耳界乃至耳觸為緣所生諸受等法，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨。以耳界等法自性空，是耳界等法自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，耳界等法皆不可得，彼常、無常等法亦不可得。此中尚無耳界等法可得，何況有彼常與無常等法，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多
復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，宣說精進波羅蜜多，
(1)作如是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀耳界，若常、若無常。不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，若常、若無常。何以故？耳界、耳界自性空聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空。是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，耳界不可得，彼常無常亦不可得，聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼常與無常，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。
(2)復作是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀耳界，若樂、若苦。不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，若樂、若苦。何以故？耳界、耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空。是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，耳界不可得，彼樂與苦亦不可得，聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼樂之與苦，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。
(3)復作是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀耳界，若我、若無我。不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，若我、若無我。何以故？耳界、耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空。是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，耳界不可得，彼我無我亦不可得，聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼我與無我，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。
(4)復作是言：汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀耳界，若淨、若不淨。不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，若淨、若不淨。何以故？耳界、耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空。是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性，亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，耳界不可得，彼淨不淨亦不可得，聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼淨與不淨，汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百五
十二 (完結)