《大般若經》卷一百四十
一
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之三十九
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之三十九
一、前言
上(140)卷中，世尊白天帝釋言，若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，說六度、十八空、十二真如、四聖諦、四靜慮、四無量、四無色定、八解脫、八勝處、九次第定、十遍處、卅七道品、三解脫門、五眼六通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法、無忘失法、恒住捨性、一切智、道相智、一切相智、一切陀羅尼門、一切三摩地門、四向四果、一切獨覺菩提、一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提等法，若常、若無常乃至若淨、若不淨，若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。行精進者，應求六度乃至諸佛無上正等菩提等法，若常、若無常乃至若淨、若不淨，若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。若善男子、善女人等，如是求六度乃至諸佛無上正等菩提等法，若常、若無常乃至若淨、若不淨，依此等法行精進者，名為行有所得相似精進波羅蜜多，如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
本(141)卷中，世尊繼白天帝釋言，若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，說五蘊、六根處、六塵處、眼界色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受、耳界聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受、鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受、舌界味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受、身界觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受、意界法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受、六大、十二因緣、六度、十八空、十二真如、四聖諦、四靜慮、四無量、四無色定等法，若常、若無常乃至若淨、若不淨，若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。行安忍者，應求六度乃至諸佛無上正等菩提等法，若常、若無常乃至若淨、若不淨，若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。若善男子、善女人等，如是求六度乃至諸佛無上正等菩提等法，若常、若無常乃至若淨、若不淨，依此等法行安忍者，名為行有所得相似安忍波羅蜜多，如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
二、經文
初分挍量功德品第三十之三十九
1.若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，說五蘊等法，若常、若無常乃至若淨、若不淨，若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。行安忍者，應求五蘊等法，若常、若無常乃至若淨、若不淨，若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。若善男子、善女人等，如是求五蘊等法，若常、若無常乃至若淨、若不淨，依此等法行安忍者，名為行有所得相似安忍波羅蜜多，如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多
時天帝釋復白佛言：世尊！云何諸善男子、善女人等，說有所得安忍波羅蜜多，名說相似安忍波羅蜜多。佛言：憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，
(1)說色，若常、若無常。說受、想、行、識，若常、若無常。
(2)說色，苦樂、若苦。說受、想、行、識，若樂、若苦。
(3)說色，若我、若無我。說受、想、行、識，若我、若無我。
(4)說色，若淨、若不淨。說受、想、行、識，若淨、若不淨。
若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
復作是說，行安忍者，
(1)應求色，若常、若無常。應求受、想、行、識，若常、若無常。
(2)應求色，若樂、若苦。應求受、想、行、識，若樂、若苦。
(3)應求色，若我、若無我。應求受、想、行、識，若我、若無我。
(4)應求色，若淨、若不淨。應求受、想、行、識，，若淨、若不淨。
若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦！若善男子、善女人等，如是
(1)求色，若常、若無常。求受、想、行、識，若常、若無常。
(2)求色，若樂、若苦。求受、想、行、識，若樂、若苦。
(3)求色，若我、若無我。求受、想、行、識，若我、若無我。
(4)求色，若淨、若不淨。求受、想、行、識，若淨、若不淨。
依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
2.若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，說六根處等法，若常、若無常乃至若淨、若不淨，若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。行安忍者，應求六根處等法，若常、若無常乃至若淨、若不淨，若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。若善男子、善女人等，如是求六根處等法，若常、若無常乃至若淨、若不淨，依此等法行安忍者，名為行有所得相似安忍波羅蜜多，如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多
復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，
(1)說眼處，若常、若無常。說耳、鼻、舌、身、意處，若常、若無常。
(2)說眼處，若樂、若苦。說耳、鼻、舌、身、意處，若樂、若苦。
(3)說眼處，若我、若無我。說耳、鼻、舌、身、意處，若我、若無我。
(4)說眼處，若淨、若不淨。說耳、鼻、舌、身、意處，若淨、若不淨。
若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
復作是說，行安忍者，
(1)應求眼處，若常、若無常。應求耳、鼻、舌、身、意處，若常、若無常。
(2)應求眼處，若樂、若苦。應求耳、鼻、舌、身、意處，若樂、若苦。
(3)應求眼處，若我、若無我。應求耳、鼻、舌、身、意處，若我、若無我。
(4)應求眼處，若淨、若不淨。應求耳、鼻、舌、身、意處，若淨、若不淨。
若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦！若善男子、善女人等，如是
(1)求眼處，若常、若無常。求耳、鼻、舌、身、意處，若常、若無常。
(2)求眼處，若樂、若苦。求耳、鼻、舌、身、意處，若樂、若苦。
(3)求眼處，若我、若無我。求耳、鼻、舌、身、意處，若我、若無我。
(4)求眼處，若淨、若不淨。求耳、鼻、舌、身、意處，若淨、若不淨。
依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
3.若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，說六塵處等法，若常、若無常乃至若淨、若不淨，若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。行安忍者，應求六塵處等法，若常、若無常乃至若淨、若不淨，若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。若善男子、善女人等，如是求六塵處等法，若常、若無常乃至若淨、若不淨，依此等法行安忍者，名為行有所得相似安忍波羅蜜多，如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多
復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，
(1)說色處，若常、若無常。說聲、香、味、觸、法處，若常、若無常。
(2)說色處，若樂、若苦。說聲、香、味、觸、法處，若樂、若苦。
(3)說色處，若我、若無我。說聲、香、味、觸、法處，若我、若無我。
(4)說色處，若淨、若不淨。說聲、香、味、觸、法處，若淨、若不淨。
若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
復作是說，行安忍者，
(1)應求色處，若常、若無常。應求聲、香、味、觸、法處，若常、若無常。
(2)應求色處，若樂、若苦。應求聲、香、味、觸、法處，若樂、若苦。
(3)應求色處，若我、若無我。應求聲、香、味、觸、法處，若我、若無我。
(4)應求色處，若淨、若不淨。應求聲、香、味、觸、法處，若淨、若不淨。
若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦！若善男子、善女人等，如是
(1)求色處，若常、若無常。求聲、香、味、觸、法處，若常、若無常。
(2)求色處，若樂、若苦。求聲、香、味、觸、法處，若樂、若苦。
(3)求色處，若我、若無我。求聲、香、味、觸、法處，若我、若無我。
(4)求色處，若淨、若不淨。求聲、香、味、觸、法處，若淨、若不淨。
依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
4.若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，說眼界乃至眼觸為緣所生諸受等法，若常、若無常乃至若淨、若不淨，若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。行安忍者，應求眼界乃至眼觸為緣所生諸受等法，若常、若無常乃至若淨、若不淨，若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。若善男子、善女人等，如是求眼界乃至眼觸為緣所生諸受等法，若常、若無常乃至若淨、若不淨，依此等法行安忍者，名為行有所得相似安忍波羅蜜多，如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多
復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，
(1)說眼界，若常、若無常。說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，若常、若無常。
(2)說眼界，若樂、若苦。說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，若樂、若苦。
(3)說眼界，若我、若無我。說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，若我、若無我。
(4)說眼界，若淨、若不淨。說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，若淨、若不淨。
若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
復作是說，行安忍者，
(1)應求眼界，若常、若無常。應求色界乃至眼觸為緣所生諸受，若常、若無常。
(2)應求眼界，若樂、若苦。應求色界乃至眼觸為緣所生諸受，若樂、若苦。
(3)應求眼界，若我、若無我。應求色界乃至眼觸為緣所生諸受，若我、若無我。
(4)應求眼界，若淨、若不淨。應求色界乃至眼觸為緣所生諸受，若淨、若不淨。
若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦！若善男子、善女人等，如是
(1)求眼界，若常、若無常。求色界乃至眼觸為緣所生諸受，若常、若無常。
(2)求眼界，若樂、若苦。求色界乃至眼觸為緣所生諸受，若樂、若苦。
(3)求眼界，若我、若無我。求色界乃至眼觸為緣所生諸受，若我、若無我。
(4)求眼界，若淨、若不淨。求色界乃至眼觸為緣所生諸受，若淨、若不淨。
依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
5.若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，說耳界乃至耳觸為緣所生諸受等法，若常、若無常乃至若淨、若不淨，若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。行安忍者，應求耳界乃至耳觸為緣所生諸受等法，若常、若無常乃至若淨、若不淨，若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。若善男子、善女人等，如是求耳界乃至耳觸為緣所生諸受等法，若常、若無常乃至若淨、若不淨，依此等法行安忍者，名為行有所得相似安忍波羅蜜多，如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多
復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，
(1)說耳界，若常、若無常。說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，若常、若無常。
(2)說耳界，若樂、若苦。說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，若樂、若苦。
(3)說耳界，若我、若無我。說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，若我、若無我。
(4)說耳界，若淨、若不淨。說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，若淨、若不淨。
若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
復作是說，行安忍者，
(1)應求耳界，若常、若無常。應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受，若常、若無常。
(2)應求耳界，若樂、若苦。應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受，若樂、若苦。
(3)應求耳界，若我、若無我。應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受，若我、若無我。
(4)應求耳界，若淨、若不淨。應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受，若淨、若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦！若善男子、善女人等，如是
(1)求耳界，若常、若無常。求聲界乃至耳觸為緣所生諸受，若常、若無常。
(2)求耳界，若樂、若苦。求聲界乃至耳觸為緣所生諸受，若樂、若苦。
(3)求耳界，若我、若無我。求聲界乃至耳觸為緣所生諸受，若我、若無我。
(4)求耳界，若淨、若不淨。求聲界乃至耳觸為緣所生諸受，若淨、若不淨。
依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
6.若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，說鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受等法，若常、若無常乃至若淨、若不淨，若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。行安忍者，應求鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受等法，若常、若無常乃至若淨、若不淨，若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。若善男子、善女人等，如是求鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受等法，若常、若無常乃至若淨、若不淨，依此等法行安忍者，名為行有所得相似安忍波羅蜜多，如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多
復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，
(1)說鼻界，若常、若無常。說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，若常、若無常。
(2)說鼻界，若樂、若苦。說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，若樂、若苦。
(3)說鼻界，若我、若無我。說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，若我、若無我。
(4)說鼻界，若淨、若不淨。說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，若淨、若不淨。
若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
復作是說，行安忍者，
(1)應求鼻界，若常、若無常。應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受，若常、若無常。
(2)應求鼻界，若樂、若苦。應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受，若樂、若苦。
(3)應求鼻界，若我、若無我。應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受，若我、若無我。
(4)應求鼻界，若淨、若不淨。應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受，若淨、若不淨。
若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦！若善男子、善女人等，如是
(1)求鼻界，若常、若無常。求香界乃至鼻觸為緣所生諸受，若常、若無常。
(2)求鼻界，若樂、若苦。求香界乃至鼻觸為緣所生諸受，若樂、若苦。
(3)求鼻界，若我、若無我。求香界乃至鼻觸為緣所生諸受，若我、若無我。
(4)求鼻界，若淨、若不淨。求香界乃至鼻觸為緣所生諸受，若淨、若不淨。
依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
7.若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，說舌界乃至舌觸為緣所生諸受等法，若常、若無常乃至若淨、若不淨，若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。行安忍者，應求舌界乃至舌觸為緣所生諸受等法，若常、若無常乃至若淨、若不淨，若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。若善男子、善女人等，如是求舌界乃至舌觸為緣所生諸受等法，若常、若無常乃至若淨、若不淨，依此等法行安忍者，名為行有所得相似安忍波羅蜜多，如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多
復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，
(1)說舌界，若常、若無常。說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，若常、若無常。
(2)說舌界，若樂、若苦。說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，若樂、若苦。
(3)說舌界，若我、若無我。說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，若我、若無我。
(4)說舌界，若淨、若不淨。說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，若淨、若不淨。
若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
復作是說，行安忍者，
(1)應求舌界，若常、若無常。應求味界乃至舌觸為緣所生諸受，若常、若無常。
(2)應求舌界，若樂、若苦。應求味界乃至舌觸為緣所生諸受，若樂、若苦。
(3)應求舌界，若我、若無我。應求味界乃至舌觸為緣所生諸受，若我、若無我。
(4)應求舌界，若淨、若不淨。應求味界乃至舌觸為緣所生諸受，若淨、若不淨。
若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦！若善男子、善女人等，如是
(1)求舌界，若常、若無常。求味界乃至舌觸為緣所生諸受，若常、若無常。
(2)求舌界，若樂、若苦。求味界乃至舌觸為緣所生諸受，若樂、若苦。
(3)求舌界，若我、若無我。求味界乃至舌觸為緣所生諸受，若我、若無我。
(4)求舌界，若淨、若不淨。求味界乃至舌觸為緣所生諸受，若淨、若不淨。
依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
8.若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，說身界乃至身觸為緣所生諸受等法，若常、若無常乃至若淨、若不淨，若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。行安忍者，應求身界乃至身觸為緣所生諸受等法，若常、若無常乃至若淨、若不淨，若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。若善男子、善女人等，如是求身界乃至身觸為緣所生諸受等法，若常、若無常乃至若淨、若不淨，依此等法行安忍者，名為行有所得相似安忍波羅蜜多，如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多
復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，
(1)說身界，若常、若無常。說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，若常、若無常。
(2)說身界，若樂、若苦。說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，若樂、若苦。
(3)說身界，若我、若無我。說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，若我、若無我。
(4)說身界，若淨、若不淨。說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，若淨、若不淨。
若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
復作是說，行安忍者，(1)應求身界，若常、若無常。應求觸界乃至身觸為緣所生諸受，若常、若無常。
(2)應求身界，若樂、若苦。應求觸界乃至身觸為緣所生諸受，若樂、若苦。
(3)應求身界，若我、若無我。應求觸界乃至身觸為緣所生諸受，若我、若無我。
(4)應求身界，若淨、若不淨。應求觸界乃至身觸為緣所生諸受，若淨、若不淨。
若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦！若善男子、善女人等，如是
(1)求身界，若常、若無常。求觸界乃至身觸為緣所生諸受，若常、若無常。
(2)求身界，若樂、若苦。求觸界乃至身觸為緣所生諸受，若樂、若苦。
(3)求身界，若我、若無我。求觸界乃至身觸為緣所生諸受，若我、若無我。
(4)求身界，若淨、若不淨。求觸界乃至身觸為緣所生諸受，若淨、若不淨。
依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
9.若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，說意界乃至意觸為緣所生諸受等法，若常、若無常乃至若淨、若不淨，若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。行安忍者，應求意界乃至意觸為緣所生諸受等法，若常、若無常乃至若淨、若不淨，若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。若善男子、善女人等，如是求意界乃至意觸為緣所生諸受等法，若常、若無常乃至若淨、若不淨，依此等法行安忍者，名為行有所得相似安忍波羅蜜多，如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多
復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，
(1)說意界，若常、若無常。說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，若常、若無常。
(2)說意界，若樂、若苦。說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，若樂、若苦。
(3)說意界，若我、若無我。說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，若我、若無我。
(4)說意界，若淨、若不淨。說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，若淨、若不淨。
若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
復作是說，行安忍者，
(1)應求意界，若常、若無常。應求法界乃至意觸為緣所生諸受，若常、若無常。
(2)應求意界，若樂、若苦。應求法界乃至意觸為緣所生諸受，若樂、若苦。
(3)應求意界，若我、若無我。應求法界乃至意觸為緣所生諸受，若我、若無我。
(4)應求意界，若淨、若不淨。應求法界乃至意觸為緣所生諸受，若淨、若不淨。
若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦！若善男子、善女人等如是
(1)求意界，若常、若無常。求法界乃至意觸為緣所生諸受，若常、若無常。
(2)求意界，若樂、若苦。求法界乃至意觸為緣所生諸受，若樂、若苦。
(3)求意界，若我、若無我。求法界乃至意觸為緣所生諸受，若我、若無我。
(4)求意界，若淨、若不淨。求法界乃至意觸為緣所生諸受，若淨、若不淨。
依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
10.若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，說六大等法，若常、若無常乃至若淨、若不淨，若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。行安忍者，應求六大等法，若常、若無常乃至若淨、若不淨，若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。若善男子、善女人等，如是求六大等法，若常、若無常乃至若淨、若不淨，依此等法行安忍者，名為行有所得相似安忍波羅蜜多，如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多
復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，
(1)說地界，若常、若無常。說水、火、風、空、識界，若常、若無常。
(2)說地界，若樂、若苦。說水、火、風、空、識界，若樂、若苦。
(3)說地界，若我、若無我。說水、火、風、空、識界，若我、若無我。
(4)說地界，若淨、若不淨。說水、火、風、空、識界，若淨、若不淨。
若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
復作是說，行安忍者，
(1)應求地界，若常、若無常。應求水、火、風、空、識界，若常、若無常。
(2)應求地界，若樂、若苦。應求水、火、風、空、識界，若樂、若苦。
(3)應求地界，若我、若無我。應求水、火、風、空、識界，若我、若無我。
(4)應求地界，若淨、若不淨。應求水、火、風、空、識界，若淨、若不淨。
若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦！若善男子、善女人等，如是
(1)求地界，若常、若無常。求水、火、風、空、識界，若常、若無常。
(2)求地界，若樂、若苦。求水、火、風、空、識界，若樂、若苦。
(3)求地界，若我、若無我。求水、火、風、空、識界，若我、若無我。
(4)求地界，若淨、若不淨。求水、火、風、空、識界，若淨、若不淨。
依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
11.若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，說十二因緣等法，若常、若無常乃至若淨、若不淨，若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。行安忍者，應求十二因緣等法，若常、若無常乃至若淨、若不淨，若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。若善男子、善女人等，如是求十二因緣等法，若常、若無常乃至若淨、若不淨，依此等法行安忍者，名為行有所得相似安忍波羅蜜多，如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多
復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，
(1)說無明，若常、若無常。說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，若常、若無常。
(2)說無明，若樂、若苦。說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，若樂、若苦。
(3)說無明，若我、若無我。說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，若我、若無我。
(4)說無明，若淨、若不淨。說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，若淨、若不淨。
若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
復作是說，行安忍者，
(1)應求無明，若常、若無常。應求行乃至老死愁歎苦憂惱，若常、若無常。
(2)應求無明，若樂、若苦。應求行乃至老死愁歎苦憂惱，若樂、若苦。
(3)應求無明，若我、若無我。應求行乃至老死愁歎苦憂惱，若我、若無我。
(4)應求無明，若淨、若不淨。應求行乃至老死愁歎苦憂惱，若淨、若不淨。
若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦！若善男子、善女人等，如是
(1)求無明，若常、若無常。求行乃至老死愁歎苦憂惱，若常、若無常。
(2)求無明，若樂、若苦。求行乃至老死愁歎苦憂惱，若樂、若苦。
(3)求無明，若我、若無我。求行乃至老死愁歎苦憂惱，若我、若無我。
(4)求無明，若淨、若不淨。求行乃至老死愁歎苦憂惱，若淨、若不淨。
依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
12. 若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，說六度等法，若常、若無常乃至若淨、若不淨，若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。行安忍者，應求六度等法，若常、若無常乃至若淨、若不淨，若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。若善男子、善女人等，如是求六度等法，若常、若無常乃至若淨、若不淨，依此等法行安忍者，名為行有所得相似安忍波羅蜜多，如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多
復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，
(1)說布施波羅蜜多，若常、若無常。說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，若常、若無常。
(2)說布施波羅蜜多，若樂、若苦。說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，若樂、若苦。
(3)說布施波羅蜜多，若我、若無我。說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，若我、若無我。
(4)說布施波羅蜜多，若淨、若不淨。說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，若淨、若不淨。
若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
復作是說，行安忍者，
(1)應求布施波羅蜜多，若常、若無常。應求淨戒乃至般若波羅蜜多，若常、若無常。
(2)應求布施波羅蜜多，若樂、若苦。應求淨戒乃至般若波羅蜜多，若樂、若苦。
(3)應求布施波羅蜜多，若我、若無我。應求淨戒乃至般若波羅羅多，若我、若無我。
(4)應求布施波羅蜜多，若淨、若不淨。應求淨戒乃至般若波羅蜜多，若淨、若不淨。
若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦！若善男子、善女人等，如是
(1)求布施波羅蜜多，若常、若無常。求淨戒乃至般若波羅蜜多，若常、若無常。
(2)求布施波羅蜜多，若樂、若苦。求淨戒乃至般若波羅蜜多，若樂、若苦。
(3)求布施波羅蜜多，若我、若無我。求淨戒乃至般若波羅蜜多，若我、若無我。
(4)求布施波羅蜜多，若淨、若不淨。求淨戒乃至般若波羅蜜多，若淨、若不淨。
依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
13.若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，說十八空等法，若常、若無常乃至若淨、若不淨，若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。行安忍者，應求十八空等法，若常、若無常乃至若淨、若不淨，若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。若善男子、善女人等，如是求十八空等法，若常、若無常乃至若淨、若不淨，依此等法行安忍者，名為行有所得相似安忍波羅蜜多，如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多
復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，
(1)說內空，若常、若無常。說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，若常、若無常。
(2)說內空，若樂、若苦。說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，若樂、若苦。
(3)說內空，若我、若無我。說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，若我、若無我。
(4)說內空，若淨、若不淨。說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，若淨、若不淨。
若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
復作是說，行安忍者，
(1)應求內空，若常、若無常。應求外空乃至無性自性空，若常、若無常。
(2)應求內空，若樂、若苦。應求外空乃至無性自性空，若樂、若苦。
(3)應求內空，若我、若無我。應求外空乃至無性自性空，若我、若無我。
(4)應求內空，若淨、若不淨。應求外空乃至無性自性空，若淨、若不淨。
若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦！若善男子、善女人等，如是
(1)求內空，若常、若無常。求外空乃至無性自性空，若常、若無常。
(2)求內空，若樂、若苦。求外空乃至無性自性空，若樂、若苦。
(3)求內空，若我、若無我。求外空乃至無性自性空，若我、若無我。
(4)求內空，若淨、若不淨。求外空乃至無性自性空，若淨、若不淨。
依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
14.若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，說十二真如等法，若常、若無常乃至若淨、若不淨，若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。行安忍者，應求十二真如等法，若常、若無常乃至若淨、若不淨，若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。若善男子、善女人等，如是求十二真如等法，若常、若無常乃至若淨、若不淨，依此等法行安忍者，名為行有所得相似安忍波羅蜜多，如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多
復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，
(1)說真如，若常、若無常。說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，若常、若無常。
(2)說真如，若樂、若苦。說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，若樂、若苦。
(3)說真如，若我、若無我。說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，若我、若無我。
(4)說真如，若淨、若不淨。說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，若淨、若不淨。
若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
復作是說，行安忍者，
(1)應求真如，若常、若無常。應求法界乃至不思議界，若常、若無常。
(2)應求真如，若樂、若苦。應求法界乃至不思議界，若樂、若苦。
(3)應求真如，若我、若無我。應求法界乃至不思議界，若我、若無我。
(4)應求真如，若淨、若不淨。應求法界乃至不思議界，若淨、若不淨。
若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦！若善男子、善女人等，如是
(1)求真如，若常、若無常。求法界乃至不思議界，若常、若無常。
(2)求真如，若樂、若苦。求法界乃至不思議界，若樂、若苦。
(3)求真如，若我、若無我。求法界乃至不思議界，若我、若無我。
(4)求真如，若淨、若不淨。求法界乃至不思議界，若淨、若不淨。
依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
15.若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，說四聖諦等法，若常、若無常乃至若淨、若不淨，若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。行安忍者，應求四聖諦等法，若常、若無常乃至若淨、若不淨，若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。若善男子、善女人等，如是求四聖諦等法，若常、若無常乃至若淨、若不淨，依此等法行安忍者，名為行有所得相似安忍波羅蜜多，如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多
復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，
(1)說苦聖諦，若常、若無常。說集、滅、道聖諦，若常、若無常。
(2)說苦聖諦，若樂、若苦。說集、滅、道聖諦，若樂、若苦。
(3)說苦聖諦，若我、若無我。說集、滅、道聖諦，若我、若無我。
(4)說苦聖諦，若淨、若不淨。說集、滅、道聖諦，若淨、若不淨。
若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
復作是說，行安忍者，
(1)應求苦聖諦，若常、若無常。應求集、滅、道聖諦，若常、若無常。
(2)應求苦聖諦，若樂、若苦。應求集、滅、道聖諦，若樂、若苦。
(3)應求苦聖諦，若我、若無我。應求集、滅、道聖諦，若我、若無我。
(4)應求苦聖諦，若淨、若不淨。應求集、滅、道聖諦，若淨、若不淨。
若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦！若善男子、善女人等，如是
(1)求苦聖諦，若常、若無常。求集、滅、道聖諦，若常、若無常。
(2)求苦聖諦，若樂、若苦。求集、滅、道聖諦，若樂、若苦。
(3)求苦聖諦，若我、若無我。求集、滅、道聖諦，若我、若無我。
(4)求苦聖諦，若淨、若不淨。求集、滅、道聖諦，若淨、若不淨。
依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
16.若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，說四靜慮乃至四無色定等法，若常、若無常乃至若淨、若不淨，若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。行安忍者，應求四靜慮乃至四無色定等法，若常、若無常乃至若淨、若不淨，若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。若善男子、善女人等，如是求四靜慮乃至四無色定等法，若常、若無常乃至若淨、若不淨，依此等法行安忍者，名為行有所得相似安忍波羅蜜多，如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多
復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者，
(1)說四靜慮，若常、若無常。說四無量、四無色定，若常、若無常。
(2)說四靜慮，若樂、若苦。說四無量、四無色定，若樂、若苦。
(3)說四靜慮，若我、若無我。說四無量、四無色定，若我、若無我。
(4)說四靜慮，若淨、若不淨。說四無量、四無色定，若淨、若不淨。
若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
復作是說，行安忍者，
(1)應求四靜慮，若常、若無常。應求四無量、四無色定，若常、若無常。
(2)應求四靜慮，若樂、若苦。應求四無量、四無色定，若樂、若苦。
(3)應求四靜慮，若我、若無我。應求四無量、四無色定，若我、若無我。
(4)應求四靜慮，若淨、若不淨。應求四無量、四無色定，若淨、若不淨。
若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦！若善男子、善女人等，如是
(1)求四靜慮，若常、若無常。求四無量、四無色定，若常、若無常。
(2)求四靜慮，若樂、若苦。求四無量、四無色定，若樂、若苦。
(3)求四靜慮，若我、若無我。求四無量、四無色定，若我、若無我。
(4)求四靜慮，若淨、若不淨。求四無量、四無色定，若淨、若不淨。
依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百
四十 一(完結)