《大般若經》卷七十七
二初分天帝品第二十二之一
二初分天帝品第二十二之一
一、前言
上(76)卷中善現尊者繼言，若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多，心無疑惑亦不迷悶，當知是菩薩摩訶薩住如是住不離作意，謂欲救護一切有情，常不捨離一切有情大悲作意，若菩薩摩訶薩住如是住不離作意者，則一切有情亦應成菩薩摩訶薩，以一切有情亦常不離此作意故，是則菩薩摩訶薩與一切有情應無差別。
善現尊者繼言，有情非有故，當知作意亦非有；有情無實故，當知作意亦無實；有情無自性故，當知作意亦無自性；有情空故，當知作意亦空；有情遠離故，當知作意亦遠離；有情寂靜故，當知作意亦寂靜；有情無覺知故，當知作意亦無覺知。
是故五蘊非有故，當知作意亦非有；六根塵識乃至無上菩提等法非有故，當知作意亦非有。五蘊無實故，當知作意亦無實；六根塵識乃至無上菩提等法無實故，當知作意亦無實。五蘊無自性故，當知作意亦無自性；六根塵識乃至無上菩提等法無自性故，當知作意亦無自性。五蘊空故，當知作意亦空；六根塵識乃至無上菩提等法空故，當知作意亦空。五蘊遠離故，當知作意亦遠離；六根塵識乃至無上菩提等法遠離故，當知作意亦遠離。五蘊寂靜故，當知作意亦寂靜；六根塵識乃至無上菩提等法寂靜故，當知作意亦寂靜。五蘊無覺知故，當知作意亦無覺知；六根塵識乃至無上菩提等法無覺知故，當知作意亦無覺知。由此緣故諸菩薩摩訶薩住如是住，常應不捨大悲作意。
世尊讚善現言，善現尊者善能為菩薩摩訶薩，宣說般若波羅蜜多，此皆如來威神之力，諸有欲為菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多者，皆應如善現尊者之所宣說，諸有菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多者，皆應隨善現尊者所說而學。
世尊繼言，如我於此三千大千堪忍世界，為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多，今於十方無量無數無邊世界，諸佛世尊亦為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多如今，於此三千大千堪忍世界，有十二那庾多諸天人等，聞說般若波羅蜜多，於諸法中得無生忍，今於十方無量無數無邊世界，各有無量無數無邊有情，聞彼諸佛所說般若波羅蜜多，亦發阿耨多羅三藐三菩提心。
所以菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多，心無疑惑亦不迷悶，住如是住不離作意，欲救護一切有情，常不捨作意，故菩薩摩訶薩作意與一切有情應無差別。菩薩應如是認知：有情非有故，當知作意亦非有；有情無實故，當知作意亦無實；有情無自性故，當知作意亦無自性；有情空故，當知作意亦空；有情遠離故，當知作意亦遠離；有情寂靜故，當知作意亦寂靜；有情無覺知故，當知作意亦無覺知。
本(77)卷中善現尊者繼言，如來身常所現光熾然爔赫於諸光中，最尊最勝最極最妙無比無等無上第一，蔽諸天光皆令不現，猶如黑鐵對贍部金。是諸天眾各以勝業感妙身光，比如來身常所現光，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至百千俱胝那庾多分亦不及一，如是數分算分計分喻分乃至鄔波尼殺曇分皆不及一。
具壽善現告帝釋言，菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多，應學般若波羅蜜多。汝諸天等未發阿耨多羅三藐三菩提心者今皆應發，諸勝士夫應更求上法，我於有情最妙善品不為礙故。若入聲聞、獨覺正性離生者，不能復發阿耨多羅三藐三菩提心，乃彼於生死流已作限隔故，是中設有能於無上正等菩提發心趣者我亦隨喜。
若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟五蘊、六根塵識等法無常、苦、無我、不淨、空、無相、無願、寂靜、遠離、如病、如癰、如箭、如瘡、熱惱、逼切、敗壞、衰朽、變動、速滅、可畏、可厭、有災、有橫、有疫、有癘、性不安隱、不可保信、無生無滅、無染無淨、無作無為，是為菩薩摩訶薩般若。
若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟耳界乃至聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受等法無常、苦、無我、不淨、空、無相、無願、寂靜、遠離、如病、如癰、如箭、如瘡、熱惱、逼切、敗壞、衰朽、變動、速滅、可畏、可厭、有災、有橫、有疫、有癘、性不安隱、不可保信、無生無滅、無染無淨、無作無為，是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟鼻界乃至香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受等法無常、苦、無我、不淨、空、無相、無願、寂靜、遠離、如病、如癰、如箭、如瘡、熱惱、逼切、敗壞、衰朽、變動、速滅、可畏、可厭、有災、有橫、有疫、有癘、性不安隱、不可保信、無生無滅、無染無淨、無作無為，是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟舌界乃至味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受等法無常、苦、無我、不淨、空、無相、無願、寂靜、遠離、如病、如癰、如箭、如瘡、熱惱、逼切、敗壞、衰朽、變動、速滅、可畏、可厭、有災、有橫、有疫、有癘、性不安隱、不可保信、無生無滅、無染無淨、無作無為，是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟身界乃至觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受等法無常、苦、無我、不淨、空、無相、無願、寂靜、遠離、如病、如癰、如箭、如瘡、熱惱、逼切、敗壞、衰朽、變動、速滅、可畏、可厭、有災、有橫、有疫、有癘、性不安隱、不可保信、無生無滅、無染無淨、無作無為，是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟意界乃至法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受等法無常、苦、無我、不淨、空、無相、無願、寂靜、遠離、如病、如癰、如箭、如瘡、熱惱、逼切、敗壞、衰朽、變動、速滅、可畏、可厭、有災、有橫、有疫、有癘、性不安隱、不可保信、無生無滅、無染無淨、無作無為，是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
二、經文
1.如來身常所現光熾然爔赫於諸光中最尊最勝最極最妙無比無等無上第一，蔽諸天光皆令不現，猶如黑鐵對贍部金。是諸天眾各以勝業感妙身光，比如來身常所現光，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至百千俱胝那庾多分亦不及一，如是數分算分計分喻分乃至鄔波尼殺曇分皆不及一
爾時，於此三千大千世界所有四大天王，各與無量百千俱胝那庾多四大天眾俱來會坐，於此三千大千世界所有天帝，各與無量百千俱胝那庾多三十三天眾俱來會坐，於此三千大千世界所有善時分天王，各與無量百千俱胝那庾多時分天眾俱來會坐，於此三千大千世界所有妙喜足天王，各與無量百千俱胝那庾多喜足天眾俱來會坐，於此三千大千世界所有樂變化天王，各與無量百千俱胝那庾多樂變化天眾俱來會坐，於此三千大千世界所有自在天王，各與無量百千俱胝那庾多他化自在天眾俱來會坐，於此三千大千世界所有大梵天王，各與無量百千俱胝那庾多初靜慮天眾俱來會坐，於此三千大千世界所有極光淨天，各與無量百千俱胝那庾多第二靜慮天眾俱來會坐，於此三千大千世界所有遍淨天，各與無量百千俱胝那庾多第三靜慮天眾俱來會坐，於此三千大千世界所有廣果天，各與無量百千俱胝那庾多第四靜慮天眾俱來會坐，於此三千大千世界所有色究竟天，各與無量百千俱胝那庾多淨居天眾俱來會坐，是諸天眾各以勝業感妙身光，比如來身常所現光，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至百千俱胝那庾多分亦不及一，如是數分算分計分喻分乃至鄔波尼殺曇分皆不及一，何以故？以如來身常所現光熾然爔赫於諸光中最尊最勝最極最妙無比無等無上第一，蔽諸天光皆令不現，猶如黑鐵對贍部金。
2.具壽善現告帝釋言，菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多，應學般若波羅蜜多。汝諸天等未發阿耨多羅三藐三菩提心者今皆應發，諸勝士夫應更求上法，我於有情最妙善品不為礙故。若入聲聞、獨覺正性離生者，不能復發阿耨多羅三藐三菩提心，乃彼於生死流已作限隔故，是中設有能於無上正等菩提發心趣者我亦隨喜
時天帝釋白善現言：今此三千大千世界欲色諸天一切來集，咸皆渴仰欲聞大德宣說般若波羅蜜多，大德！何者是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多？云何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多？云何菩薩摩訶薩應學般若波羅蜜多？具壽善現告帝釋言：善哉！憍尸迦！汝等諸天，諦聽！諦聽！吾當承佛神力順如來意，為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多，如菩薩摩訶薩所應住所應學。憍尸迦！汝諸天等未發阿耨多羅三藐三菩提心者今皆應發。憍尸迦！若入聲聞、獨覺正性離生者，不能復發阿耨多羅三藐三菩提心，何以故？彼於生死流已作限隔故，是中設有能於無上正等菩提發心趣者我亦隨喜，所以者何？諸勝士夫應更求上法，我於有情最妙善品不為礙故。
3. 若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟色等法無常乃至無作無為，思惟受、想、行、識等法無常乃至無作無為，是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多
憍尸迦！汝問何者是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多者，諦聽！諦聽！當為汝說，憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，
(1)思惟色無常，思惟受、想、行、識無常。
(2)思惟色苦，思惟受、想、行、識苦。
(3)思惟色無我，思惟受、想、行、識無我。
(4)思惟色不淨，思惟受、想、行、識不淨。
(5)思惟色空，思惟受、想、行、識空。
(6)思惟色無相，思惟受、想、行、識無相。
(7)思惟色無願，思惟受、想、行、識無願。
(8)思惟色寂靜，思惟受、想、行、識寂靜。
(9)思惟色遠離，思惟受、想、行、識遠離。
(10)思惟色如病，思惟受、想、行、識如病。
(11)思惟色如癰，思惟受、想、行、識如癰。
(12)思惟色如箭，思惟受、想、行、識如箭。
(13)思惟色如瘡，思惟受、想、行、識如瘡。
(14)思惟色熱惱，思惟受、想、行、識熱惱。
(15)思惟色逼切，思惟受、想、行、識逼切。
(16)思惟色敗壞，思惟受、想、行、識敗壞。
(17)思惟色衰朽，思惟受、想、行、識衰朽。
(18)思惟色變動，思惟受、想、行、識變動。
(19)思惟色速滅，思惟受、想、行、識速滅。
(20)思惟色可畏，思惟受、想、行、識可畏。
(21)思惟色可厭，思惟受、想、行、識可厭。
(22)思惟色有災，思惟受、想、行、識有災。
(23)思惟色有橫，思惟受、想、行、識有橫。
(24)思惟色有疫，思惟受、想、行、識有疫。
(25)思惟色有癘，思惟受、想、行、識有癘。
(26)思惟色性不安隱，思惟受、想、行、識性不安隱。
(27)思惟色不可保信，思惟受、想、行、識不可保信。
(28)思惟色無生無滅，思惟受、想、行、識無生無滅。
(29)思惟色無染無淨，思惟受、想、行、識無染無淨。
(30)思惟色無作無為，思惟受、想、行、識無作無為。
憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
4. 若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟眼處等法無常乃至無作無為，思惟耳、鼻、舌、身、意處等法無常乃至無作無為，是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多
憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，
(1)思惟眼處無常，思惟耳、鼻、舌、身、意處無常。
(2)思惟眼處苦，思惟耳、鼻、舌、身、意處苦。
(3)思惟眼處無我，思惟耳、鼻、舌、身、意處無我。
(4)思惟眼處不淨，思惟耳、鼻、舌、身、意處不淨。
(5)思惟眼處空，思惟耳、鼻、舌、身、意處空。
(6)思惟眼處無相，思惟耳、鼻、舌、身、意處無相。
(7)思惟眼處無願，思惟耳、鼻、舌、身、意處無願。
(8)思惟眼處寂靜，思惟耳、鼻、舌、身、意處寂靜。
(9)思惟眼處遠離，思惟耳、鼻、舌、身、意處遠離。
(10)思惟眼處如病，思惟耳、鼻、舌、身、意處如病。
(11)思惟眼處如癰，思惟耳、鼻、舌、身、意處如癰。
(12)思惟眼處如箭，思惟耳、鼻、舌、身、意處如箭。
(13)思惟眼處如瘡，思惟耳、鼻、舌、身、意處如瘡。
(14)思惟眼處熱惱，思惟耳、鼻、舌、身、意處熱惱。
(15)思惟眼處逼切，思惟耳、鼻、舌、身、意處逼切。
(16)思惟眼處敗壞，思惟耳、鼻、舌、身、意處敗壞。
(17)思惟眼處衰朽，思惟耳、鼻、舌、身、意處衰朽。
(18)思惟眼處變動，思惟耳、鼻、舌、身、意處變動。
(19)思惟眼處速滅，思惟耳、鼻、舌、身、意處速滅。
(20)思惟眼處可畏，思惟耳、鼻、舌、身、意處可畏。
(21)思惟眼處可厭，思惟耳、鼻、舌、身、意處可厭。
(22)思惟眼處有災，思惟耳、鼻、舌、身、意處有災。
(23)思惟眼處有橫，思惟耳、鼻、舌、身、意處有橫。
(24)思惟眼處有疫，思惟耳、鼻、舌、身、意處有疫。
(25)思惟眼處有癘，思惟耳、鼻、舌、身、意處有癘。
(26)思惟眼處性不安隱，思惟耳、鼻、舌、身、意處性不安隱。
(27)思惟眼處不可保信，思惟耳、鼻、舌、身、意處不可保信。
(28)思惟眼處無生無滅，思惟耳、鼻、舌、身、意處無生無滅。
(29)思惟眼處無染無淨，思惟耳、鼻、舌、身、意處無染無淨。
(30)思惟眼處無作無為，思惟耳、鼻、舌、身、意處無作無為。
憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
5. 若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟色處等法無常乃至無作無為，思惟聲、香、味、觸、法處等法無常乃至無作無為，是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多
憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，
(1)思惟色處無常，思惟聲、香、味、觸、法處無常。
(2)思惟色處苦，思惟聲、香、味、觸、法處苦。
(3)思惟色處無我，思惟聲、香、味、觸、法處無我。
(4)思惟色處不淨，思惟聲、香、味、觸、法處不淨。
(5)思惟色處空，思惟聲、香、味、觸、法處空。
(6)思惟色處無相，思惟聲、香、味、觸、法處無相。
(7)思惟色處無願，思惟聲、香、味、觸、法處無願。
(8)思惟色處寂靜，思惟聲、香、味、觸、法處寂靜。
(9)思惟色處遠離，思惟聲、香、味、觸、法處遠離。
(10)思惟色處如病，思惟聲、香、味、觸、法處如病。
(11)思惟色處如癰，思惟聲、香、味、觸、法處如癰。
(12)思惟色處如箭，思惟聲、香、味、觸、法處如箭。
(13)思惟色處如瘡，思惟聲、香、味、觸、法處如瘡。
(14)思惟色處熱惱，思惟聲、香、味、觸、法處熱惱。
(15)思惟色處逼切，思惟聲、香、味、觸、法處逼切。
(16)思惟色處敗壞，思惟聲、香、味、觸、法處敗壞。
(17)思惟色處衰朽，思惟聲、香、味、觸、法處衰朽。
(18)思惟色處變動，思惟聲、香、味、觸、法處變動。
(19)思惟色處速滅，思惟聲、香、味、觸、法處速滅。
(20)思惟色處可畏，思惟聲、香、味、觸、法處可畏。
(21)思惟色處可厭，思惟聲、香、味、觸、法處可厭。
(22)思惟色處有災，思惟聲、香、味、觸、法處有災。
(23)思惟色處有橫，思惟聲、香、味、觸、法處有橫。
(24)思惟色處有疫，思惟聲、香、味、觸、法處有疫。
(25)思惟色處有癘，思惟聲、香、味、觸、法處有癘。
(26)思惟色處性不安隱，思惟聲、香、味、觸、法處性不安隱。
(27)思惟色處不可保信，思惟聲、香、味、觸、法處不可保信。
(28)思惟色處無生無滅，思惟聲、香、味、觸、法處無生無滅。
(28)思惟色處無染無淨，思惟聲、香、味、觸、法處無染無淨。
(30)思惟色處無作無為，思惟聲、香、味、觸、法處無作無為。
憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
6. 若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟眼界等法無常乃至無作無為，思惟色界、眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受等法無常乃至無作無為，是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多
憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，
(1)思惟眼界無常，思惟色界、眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受無常。
(2)思惟眼界苦，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受苦。
(3)思惟眼界無我，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無我。
(4)思惟眼界不淨，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不淨。
(5)思惟眼界空，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空。
(6)思惟眼界無相，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無相。
(7)思惟眼界無願，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無願。
(8)思惟眼界寂靜，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受寂靜。
(9)思惟眼界遠離，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受遠離。
(10)思惟眼界如病，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受如病。
(11)思惟眼界如癰，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受如癰。
(12)思惟眼界如箭，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受如箭。
(13)思惟眼界如瘡，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受如瘡。
(14)思惟眼界熱惱，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受熱惱。
(15)思惟眼界逼切，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受逼切。
(16)思惟眼界敗壞，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受敗壞。
(17)思惟眼界衰朽，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受衰朽。
(18)思惟眼界變動，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受變動。
(19)思惟眼界速滅，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受速滅。
(20)思惟眼界可畏，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受可畏。
(21)思惟眼界可厭，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受可厭。
(22)思惟眼界有災，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受有災。
(23)思惟眼界有橫，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受有橫。
(24)思惟眼界有疫，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受有疫。
(25)思惟眼界有癘，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受有癘。
(26)思惟眼界性不安隱，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性不安隱。
(27)思惟眼界不可保信，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不可保信。
(28)思惟眼界無生無滅，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無生無滅。
(29)思惟眼界無染無淨，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無染無淨。
(30)思惟眼界無作無為，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無作無為。
憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
7. 若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟耳界等法無常乃至無作無為，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受等法無常乃至無作無為，是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多
憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，
(1)思惟耳界無常，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無常。
(2)思惟耳界苦，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受苦。
(3)思惟耳界無我，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無我。
(4)思惟耳界不淨，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不淨。
(5)思惟耳界空，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空。
(6)思惟耳界無相，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無相。
(7)思惟耳界無願，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無願。
(8)思惟耳界寂靜，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受寂靜。
(9)思惟耳界遠離，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠離。
(10)思惟耳界如病，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受如病。
(11)思惟耳界如癰，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受如癰。
(12)思惟耳界如箭，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受如箭。
(13)思惟耳界如瘡，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受如瘡。
(14)思惟耳界熱惱，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受熱惱。
(15)思惟耳界逼切，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受逼切思惟耳界敗壞。
(16)思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受敗壞。
(17)思惟耳界衰朽，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受衰朽。
(18)思惟耳界變動，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受變動。
(19)思惟耳界速滅，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受速滅。
(20)思惟耳界可畏，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受可畏。
(21)思惟耳界可厭，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受可厭。
(22)思惟耳界有災，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受有災。
(23)思惟耳界有橫，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受有橫。
(24)思惟耳界有疫，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受有疫。
(25)思惟耳界有癘，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受有癘。
(26)思惟耳界性不安隱，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性不安隱。
(27)思惟耳界不可保信，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不可保信。
(28)思惟耳界無生無滅思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無生無滅。
(29)思惟耳界無染無淨，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無染無淨。
(30)思惟耳界無作無為，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無作無為。
憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
8. 若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟鼻界等法無常乃至無作無為，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受等法無常乃至無作無為，是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多
憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，
(1)思惟鼻界無常，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無常。
(2)思惟鼻界苦，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受苦。
(3)思惟鼻界無我，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無我。
(4)思惟鼻界不淨，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不淨。
(5)思惟鼻界空，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空。
(6)思惟鼻界無相，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無相。
(7)思惟鼻界無願，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無願。
(8)思惟鼻界寂靜，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受寂靜。
(9)思惟鼻界遠離，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠離。
(10)思惟鼻界如病，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受如病。
(11)思惟鼻界如癰，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受如癰。
(12)思惟鼻界如箭，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受如箭。
(13)思惟鼻界如瘡，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受如瘡。
(14)思惟鼻界熱惱，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受熱惱。
(15)思惟鼻界逼切，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受逼切。
(16)思惟鼻界敗壞，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受敗壞。
(17)思惟鼻界衰朽，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受衰朽。
(18)思惟鼻界變動，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受變動。
(19)思惟鼻界速滅，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受速滅。
(20)思惟鼻界可畏，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受可畏。
(21)思惟鼻界可厭，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受可厭。
(22)思惟鼻界有災，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受有災。
(23)思惟鼻界有橫，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受有橫。
(24)思惟鼻界有疫，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受有疫。
(25)思惟鼻界有癘，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受有癘。
(26)思惟鼻界性不安隱，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性不安隱。
(27)思惟鼻界不可保信，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不可保信。
(28)思惟鼻界無生無滅，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無生無滅。
(29)思惟鼻界無染無淨，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無染無淨。
(30)思惟鼻界無作無為，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無作無為。
憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
9. 若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟舌界等法無常乃至無作無為，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受等法無常乃至無作無為，是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多
憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，
(1)思惟舌界無常，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無常。
(2)思惟舌界苦，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受苦。
(3)思惟舌界無我，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無我。
(4)思惟舌界不淨，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不淨。
(5)思惟舌界空，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空。
(6)思惟舌界無相，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無相。
(7)思惟舌界無願，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無願。
(8)思惟舌界寂靜，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受寂靜。
(9)思惟舌界遠離，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠離。
(10)思惟舌界如病，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受如病。
(11)思惟舌界如癰，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受如癰。
(12)思惟舌界如箭，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受如箭。
(13)思惟舌界如瘡，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受如瘡。
(14)思惟舌界熱惱，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受熱惱。
(15)思惟舌界逼切，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受逼切。
(16)思惟舌界敗壞，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受敗壞。
(17)思惟舌界衰朽，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受衰朽。
(18)思惟舌界變動，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受變動。
(19)思惟舌界速滅，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受速滅。
(20)思惟舌界可畏，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受可畏。
(21)思惟舌界可厭，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受可厭。
(22)思惟舌界有災，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受有災。
(23)思惟舌界有橫，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受有橫。
(24)思惟舌界有疫，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受有疫。
(25)思惟舌界有癘，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受有癘。
(26)思惟舌界性不安隱，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性不安隱。
(27)思惟舌界不可保信，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不可保信。
(28)思惟舌界無生無滅，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無生無滅。
(29)思惟舌界無染無淨，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無染無淨。
(30)思惟舌界無作無為，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無作無為。
憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
10. 若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟身界等法無常乃至無作無為，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受等法無常乃至無作無為，是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多
憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，
(1)思惟身界無常，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無常。
(2)思惟身界苦，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受苦。
(3)思惟身界無我，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無我。
(4)思惟身界不淨，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不淨。
(5)思惟身界空，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空。
(6)思惟身界無相，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無相。
(7)思惟身界無願，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無願。
(8)思惟身界寂靜，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受寂靜。
(9)思惟身界遠離，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受遠離。
(10)思惟身界如病，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受如病。
(11)思惟身界如癰，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受如癰。
(12)思惟身界如箭，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受如箭。
(13)思惟身界如瘡，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受如瘡。
(14)思惟身界熱惱，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受熱惱。
(15)思惟身界逼切，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受逼切。
(16)思惟身界敗壞，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受敗壞。
(17)思惟身界衰朽，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受衰朽。
(18)思惟身界變動，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受變動。
(19)思惟身界速滅，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受速滅。
(20)思惟身界可畏，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受可畏。
(21)思惟身界可厭，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受可厭。
(22)思惟身界有災，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受有災。
(23)思惟身界有橫，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受有橫。
(24)思惟身界有疫，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受有疫。
(25)思惟身界有癘，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受有癘。
(26)思惟身界性不安隱，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性不安隱。
(27)思惟身界不可保信，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不可保信。
(28)思惟身界無生無滅，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無生無滅。
(29)思惟身界無染無淨，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無染無淨。
(30)思惟身界無作無為，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無作無為。
憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
11. 若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟意界等法無常乃至無作無為，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受等法無常乃至無作無為，是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多
憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，
(1)思惟意界無常，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無常。
(2)思惟意界苦，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受苦。
(3)思惟意界無我，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無我。
(4)思惟意界不淨，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不淨。
(5)思惟意界空，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空。
(6)思惟意界無相，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無相。
(7)思惟意界無願，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無願。
(8)思惟意界寂靜，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受寂靜。
(9)思惟意界遠離，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受遠離。
(10)思惟意界如病，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受如病。
(11)思惟意界如癰，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受如癰。
(12)思惟意界如箭，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受如箭。
(13)思惟意界如瘡，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受如瘡。
(14)思惟意界熱惱，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受熱惱。
(15)思惟意界逼切，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受逼切。
(16)思惟意界敗壞，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受敗壞。
(17)思惟意界衰朽，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受衰朽。
(18)思惟意界變動，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受變動。
(19)思惟意界速滅，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受速滅。
(20)思惟意界可畏，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受可畏。
(21)思惟意界可厭，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受可厭。
(22)思惟意界有災，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受有災。
(23)思惟意界有橫，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受有橫。
(24)思惟意界有疫，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受有疫。
(25)思惟意界有癘，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受有癘。
(26)思惟意界性不安隱，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性不安隱。
(27)思惟意界不可保信，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不可保信。
(28)思惟意界無生無滅，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無生無滅。
(29)思惟意界無染無淨，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無染無淨。
(30)思惟意界無作無為，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無作無為。
憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第七十七(完結)