《楞嚴經》體認三界火宅(4-1)
4.四禪天
「四禪有情眾生亦僅有第六意識活動，唯有捨受與意識相應。因身與心已無悅、不悅之覺受作用，故無苦樂之受覺分別，謂捨受。此天能捨棄三禪之色身妙樂，稱為捨清淨，唯念修行功德，稱為念清淨。此地共有九天，即福生天、福愛天、廣果天（以上三天為四禪天眾居所）、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天（此四禪五天稱四禪五淨居天，為修小乘佛法得解脫之聖眾所居之所）、無想天（為外道不明心真實而修的行者所居之所，其壽命與廣果天齊，故又稱客天）。」
「四禪有情眾生亦僅有第六意識活動，唯有捨受與意識相應。」
四禪天是色界最高的天界，此等有情眾生亦僅有第六意識在活動，眼、耳、鼻、舌、身這五識已不起了，只有一個意念活動。前面三禪天的境界還有一個樂受相應，四禪天就超越了樂受的煩惱。我們所說的三界九地，依界不同地一地一地的往上爬，初禪是離生喜樂地，修行方法是用有覺、有觀，修證到這裏行者定要有兩個心，如果沒有兩個心根本連入禪境都沒有，有兩個心才能知道一個覺知的心，可以用它知道、看到自己的妄想心，這樣才好修行，所以初禪的境界一定要有兩個心現起來。
二禪是定生喜樂地，這境界是喜俱禪，心一入定中法喜就充滿，心裡就一直覺得高興。但是這些喜受也是毛病，有覺、有觀到你心定的時候，已經沒有層出不窮的妄想心，為什麼還要去觀呢？不必要了，因為剛開始心有諸多妄想或者是眼、耳、鼻、舌、身這五識對外境感知後非常執著，譬如有聲音，你會認為這個聲音太大、這聲音吵雜，我不喜歡，這心態都是我的習氣。你要慢慢的修，修到外面的色、聲、香、味、觸諸法，都不造成罣礙的時候，這覺、觀對外境大部分就滅了，然後再來觀內心，內心裡面的妄想，罣礙明天要做什麼？昨天發生了什麼事？還放不開！一直地在覺觀，慢慢的觀，妄想心就滅了，滅了以後就不要再觀了。行者無所心時，要覺要觀，強觀心就會散亂，心散亂就沒有定了，這個定就沒有了，此時覺觀就要拋棄。
心不再起妄想，為什麼還要再覺、觀？不必要了。這樣才能夠突破進入二禪境界，是為定生喜樂地，在此地中心會生起歡喜心，生起歡喜心卻不能讓它永遠地起歡喜，才能夠突破進入三禪境界，是為離苦妙樂地。
三禪境界是樂俱禪，色身充滿了氣，故會覺得非常的快樂。但行者至此境界也不要去執著這種快樂，要把這種感覺快樂的心滅掉，才能跨入四禪境界，是為捨念清淨地。捨要捨什麼？捨掉憂、喜、苦、樂諸受，把它化為平等觀，如此就只有捨受相應，這是四禪的境界，世間禪到四禪是最重要的關口。
沒有憂愁、沒有歡喜心、沒有痛苦的感覺、沒有快樂的感覺，這些覺受都沒有了，但沒有這些並不代表境界沒有了，還是會有的，但是沒有這種執著。例如一個人覺得打坐時腳很痛，另外一個卻不去感覺「痛覺」，不去相應、不去攪和，「痛覺」就消失了，同樣是痛，他卻覺得不痛，這就是超越了你的憂、喜、苦、樂的覺受，就會進入捨念清淨地，這正是所謂的捨受。
「因身與心已無悅、不悅之覺受作用，故無苦樂之受覺分別，謂捨受。」
何謂捨受？譬如有人掉了錢，就非常的懊惱，有的人掉了錢，卻覺得不痛不癢，因為他對錢的觀念，已經不被它所左右了，這就是解脫、超越了。因此，當身體苦樂、憂喜都沒有了，覺受都沒有的時候，這就是捨念清淨。當然到四禪境界的時候，真的能夠這樣時，心就解脫了嗎？不是的，因為行者尚未把腦筋打開，表面上定中境界能如意，但一出定周圍間的事情，他也許不能控制自心，只是在禪坐中憂、喜、苦、樂的現象都沒有了。
菩薩並非如此，菩薩是將阿賴耶識打開，打開時裡面有很多的種子，這種子裡面就有很多、更微細的妄執性，菩薩用智慧滅除這些法塵干擾，待能夠真正的滅除，才能夠真的成為菩薩，得自在清淨。
到了四禪天境界，還沒有解脫的知見，只是表面上的清淨，腦筋裡面沒有打開的這些法塵，都還是沒有擺平。有一天把腦筋打開了，裡面還有很多瑣碎的、微細的習氣存在。因此菩薩境界與世間禪境界是有所不同的，世間禪定到了四禪天，雖然能得捨念清淨，但是種子在腦筋裡面被壓住，這種清淨是不真實的。
大家常常討論見性，見性的境界是怎麼樣？大家的認知上是有差異的。所謂明心見性是一定要把心扉打開，打開來以後再認真執杖牧牛，那之後所得到的清淨才是真正的，禪宗所謂的明心見性就要這樣。
但是有人修到初禪境也有一種見性，見到什麼？見到我有兩個心，那不是見性嗎？見一個有煩惱妄想心，另一個有覺知的心，這也是見性，這就是初禪境界的見性。到二禪境界時行者能見光了，自性光發出來了，那不是見性嗎？是見性光明，那是二禪的境界。三禪境界時行者身體產生那種快樂感覺，此覺受非常殊勝、微妙，那不是見性嗎？也是見性，是見到色身上的快樂，所得到的是離苦妙樂地的境界，這有人也認為是見性。
因此初禪天有他的見性，二禪天有他的見性，三禪天有他的見性，四禪天有他的見性，四禪天是住境入一境性中，心不起念相應，這更是見性。這四個不同的見性境界導致產生諸多的爭辯，其實這些都還是沒有入禪宗所謂的見性之流。
菩薩四地以後是超越、突破了這些四個禪定的境界，此四禪天行者還有色身，色身沒有突破，怎麼能真見空性及其空性所產生的妙用呢？色界諸天行者就是能了知性相，但也沒有辦法證得解脫。而跨越色界的四禪天後，即進入無色界境界，無色界行者就是破色身了，或者是破掉黑漆桶了，但不用方便、願、力、智等波羅蜜多，就沒有辦法證得解脫的知見。
無色界有：空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天，這四空處定是與色界禪定劃分開來的。一個開悟的行者，一定要達到無色界的境界，把色身突破，把這個肉體打開，才有辦法看到我們潛意識裡面的心靈境界，做不到這樣的行者，對禪宗而言，此等行者就是沒有開悟。以禪宗的標準，要法身現起，同時法塵要開發出來，行陰裡面的法塵很多，這些法塵會現起，而現起時也並非我意識在想，與你用意念想是不一樣，我在想當然我自己知道，但是我不想，法塵還是一直出來，那才是真正的法塵，這才是真正的阿賴耶識所存的法塵，第八意識裡面的種子，要達到這個境界的行者，禪宗才認為是真正的開悟，這部份大家要認識清楚。開悟後法塵要淨就要用功去掉我、法二執，如六祖要花15年的潛修，不能曝光，潛默將養，之後心淨才能真的見性。若哪個人所說的境界沒有此種過程現象，即自己稱謂已見性，那多是世間禪裡的東西，並非禪宗所謂的開悟及見性。
「此天能捨棄三禪之色身妙樂，稱為捨清淨，唯念修行功德，稱為念清淨。」
行者因能捨棄三禪的色身氣感生樂，故能得捨念清淨的境界。若行者至此境界全身充滿氣，不入定中身亦佈滿氣，行者此時遇到碰撞、跌打，均不會傷到他的色身。若行者在入定中，此氣佈滿色身，當使心性入一境性中，即能面對心中意念起境而能不動，故稱為一境性中。
何謂捨念清淨？讓你捨棄一切順逆，心即清淨，叫做捨念清淨，當能捨棄憂喜、苦樂等覺受，而得捨諸念而清淨，即謂捨清淨。何謂念清淨？此時行者得捨念清淨已，念修行功德已得，故始稱為念清淨。修行有功德，能讓這些妄想念不起，都是念清淨的，要修到這個境界，色界修行功德圓滿。
「此地共有九天，即無雲天、福生天、廣果天（以上三天為四禪天眾居所）、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天（此四禪五天稱四禪五淨居天，為修小乘佛法得解脫之聖眾所居之所）、無想天（為外道不明心真實而修的行者，所居之所，其壽命與廣果天齊，故又稱客天）。」
四禪天本來亦僅有三天，此修行的層次再與依佛法齊頭並進用功的行者合計，就有其他六天現出，故四禪天就按了九天，正常的色界天就是無雲天、福生天、廣果天，以上三天為四禪天眾所居住的，最高的是廣果天。
無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天等五天，是四禪後五天，稱四禪五淨居天，為修小乘佛法得解脫之聖眾所居之所，也就是聲聞、緣覺聖眾他們所居住處。還沒有開悟以前修到四禪境界行者，就生在前三天無雲天、福生天、廣果天，這三天是有輪迴的。若行者修至四禪境界，也能修佛法，如修12因緣觀、修四聖諦，能去觀心的虛幻不實在，不受妄心的影響，在佛法裏面真正有修這些，那就能得到小乘自我解脫，就居住在這後面的五淨居天，是聲聞、緣覺諸聖眾，他們不再來輪迴了。
上述八天外，最後一個天境是無想天，無想天是外道行者因對心認識不清楚，害怕心的妄起，強壓抑它，用氣去壓它，使心不起認為是空境，這種錯誤認知會生於無想天。
我們打坐剛開始，心起心滅妄想很多，那是虛妄不實在的，因此也不要讓心起動念的晃動，亂動就會影響我們的定力，故此時也就不要亂想。一旦氣入腦中，進入潛意識裡面，那不是想不想的問題，因不想它也會現，此時只是看著它，有沒有念頭？有啊！這個念頭不是我在想的，是它自己現出來的，剛剛所說的行陰，行陰裡面的東西，如房子裡面的灰塵一樣，它自己飛揚起來，這些法塵你看著它，只要沒有習氣毛病與它相應的時候，這有什麼關係呢？不相應就沒有關係，所以你看著它，可以了知很多的事情，了知眾生的因緣果報現象。
(1).四禪三福報天與無想天境界
四禪福報天有三，是為福生天、福愛天、廣果天，外加一無想天。在《楞嚴經》中，世尊說：「阿難！復次天人，不逼身心，若因已盡，樂非常住，久必壞生。苦樂二心，俱時頓捨，麤重相滅，淨福性生，如是一類，名福生天。」
初禪行者已離欲界生死，得離生喜樂地境界；二禪去前五識(眼、耳、鼻、舌、身等識)功用得初定，僅留有第六意識相應，故能得定生喜樂地；三禪捨喜受，去除苦、樂想，得離苦妙樂地。此四禪已捨喜、樂覺受，入捨念清淨地，入一境性中。故四禪天行者不再受身、心所逼，因苦因已滅，但樂又是不能常久擁有，因為是諸法無常，故樂久必壞滅。如此觀照，苦樂二心同時看破而俱捨離。身心麤重相已滅，淨性生起，福性亦生，像這樣的行者即能生於福生天。此天神身長一百二十五由旬(一旬四十里)，還留存有微習，感召天壽一百二十五大劫。
在《楞嚴經》中，世尊說：「捨心圓融，勝解清淨，福無遮中，得妙隨順，窮未來際，如是一類，名福愛天。」
行者一入四禪境時，以第六意識心不被憂、喜、苦、樂覺受所左右，能得捨念清淨，故說捨心圓融。此時行者已能徹底了知殊勝清淨之實義，乃因證得一境性中，不為諸境所轉，故言勝解清淨。行者在得清淨中，福業生起，雖已斷憂喜、苦樂覺受，得清淨心，但卻對繼之而生起的福業，無法遮掩，而產生殊勝微妙的隨順心，依此隨順心起神通功用，能將此淨心隨順應用於未來際。如此行者執取福業而得妙用，名為福愛天眾。
有關廣果天者，在《楞嚴經》中說：「阿難！從是天中，有二歧路，若於先心，無量淨光，福德圓明，修證而住。如是一類，名廣果天。」
行者修證到清淨殊勝境後，會產生兩種不同的心境，就有兩種不同的果報。一者若行者於先前福愛天中，因福生而執取福性，卻又於清淨中使心更清淨，即能讓淨心產生諸多的淨光明，如此福、德兩圓滿發明，此修證而住於廣大福德之果者，名稱為廣果天眾。此界天眾真得捨念清淨地，得捨受相應，住風災頂，水火風三災劫末不能至。此類天眾壽五百大劫，身長五百由旬。
有關無想天者，在《楞嚴經》中說：「阿難！若於先心，雙厭苦樂，精研捨心，相續不斷，圓窮捨道，身心俱滅，心慮灰凝，經五百劫。是人既以，生滅為因，不能發明，不生滅性。初半劫滅，後半劫生。如是一類，名無想天。」
行者若於福愛天中，厭惡苦與樂受，因此精進地研究此心，如何來捨棄一切心念，如此用功不斷，企圖去圓滿捨受之道，窮滅一切心念。如此用功後，身心都能俱滅，甚且讓心慮不起，讓心如枯木死灰一樣地凝住不想，如此縱經五百劫過往而心亦能不起。此種人既然以心的生滅為因，故祇一味地壓制此心念的起滅，如此即不能讓我們的不生滅性發明而顯。正確的佛法認知，應是能體會吾人有一不生滅且是空、無住的如來體性，此不生滅性發明時，即能以不生滅的體去觀照生滅法所起的一切法爾現象。此等行者因微習所得果報也是五百大劫，初二百五十劫中滅一切先心意念不想，但在後二百五十劫中，因定力衰退，想心又生起。如此一類行者，名為無想天天眾，果報壽命與廣果天眾同，身長亦是五百由旬。
「阿難！此四勝流，一切世間，諸苦樂，所不能動。雖非無為，真不動地，有所得心，功用純熟，名為四禪。」
此四種殊勝行者，已入一境性中，非苦、樂境界所動搖。此種不動境界雖非真的有如菩薩地第八地的無為真不動地，但捨一切念，確也能學習、純熟心性的功用行，而發起五個世間禪的神通境，此境界名為第四禪境界。
四禪境界會起神通，如宿命通發起在四禪境。有的人在打坐的時候，可以進入定中獨頭意識，可以知道宿命裡面，誰與誰的關係？有的說我不必入定，睡覺的時候也就可以知道，那是睡覺做夢，做夢掃到行陰裡面的一個法塵，這法塵只是一個開頭，是第六意識夢中獨頭的作用。第六意識有兩種作用，一個是定中獨頭意識，一個是夢中的獨頭意識，本來第六意識是加上前五識，才能有一個完整的念頭，現在前五識因睡覺已經不起了，就像在睡覺時眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體等識都不知道了，但只有一個念---第六意識。第六意識會抓第八意識的種子、法塵，當法塵出現，這只是一個開頭，若行者睡中覺知不迷者，見其境不起心相應，此法塵當起又自滅。若行者睡中入半昏迷境，則會根據這法塵去編個故事，去虛應一番入夢中了。當你醒來的時候，原來是南柯一夢，也都是不真實的。
如果行者不做夢的，就只有覺照到這個法塵的開頭，它不變的，就像我們看電影有一個定格，「啪一下！」它就出來了，它沒有因為你心的妄執而改變，若改變就開始在演電影了。「啪一下！」出來後，那個定格就停在哪裏，那就是你阿賴耶識裡面的種子。譬如你現在在睡覺，突然一個畫面出來，畫面中那個人是你現在的媽媽，以前她好像也是你的媽媽，在一個不熟悉的空間，有一個她在不明的廚房的、或什麼的、、。影像被掃到後，那個影像也不會動，但是你下意識很清楚的認知那是你媽媽，那個媽媽就跟今生的媽媽一樣，表示她有一世也還是當過你的媽媽，這一世又當你的媽媽，你自己的腦筋很清楚，這就跟定中獨頭一樣的現其境。
定中獨頭是行者人還清醒，因為不是在睡覺而在定中，眼、耳、鼻、舌、身這五意識也不起了，只有一個心意念，氣掃到那個境界起來，知道以前她跟我有緣，曾做我的媽媽，今生又有緣我做她的兒子，一世又一世就是這樣地輪迴下去。不知道你們有沒有這些經驗，應該有，修到這個時候應該有。你現在雖當人家的父母，而以前他就是你的兒子，或者是你的爸爸、媽媽，沒有緣不會撮合在一起的，我們的輪迴就是這麼地可怕無知。
為什麼一直在這六道裡面輪迴？大家都曾為六親，為什麼《楞伽經》裡面講不食眾生肉？世尊告誡我們，所有一切眾生，大家都曾經互相做過六親等的，六親是父、母、兒、女、兄、弟、姐、妹、伯、叔等這些很親的人，故若他們淪落入畜生道，你何忍去吃他們的肉，今生他出生做雞、鴨、牛、羊、豬在你家，如果你有神通可以看到這些現象，當知道這隻雞的前一世是你的誰，我想你也吃不下去了。
法塵裡面的東西，你要看它，不是我在打妄想，法塵現起來就是這樣，你在夢中也可以看它，在定中當然也可以看它，只要你心一變化它就變，心不執著，只是法塵起，然後又滅，起了又滅，一剎那有九百個法塵起滅，所以行陰非常的微細，而且很快。
若你抓到哪一個法塵，然後對著它起妄想，編了一大堆的故事入妄想境，這是不對的。修學佛法的行者是要認識這些，才不會走錯路。而不學佛法的人就把妄想念當真了，執著這些法塵都是真的，執著為真而如何解脫呢？修學佛法的就相反地認為，一切皆虛幻不實在。一個人認為是真，一個人認為虛幻，哪一個對？而到底有沒有這一回事？一定有的，但是有已經過去了，怎麼說是有這一回事兒？真正有事情的是現在，譬如現在大家在這個道場在聽法，我在這邊講話，現在最真實的就是有，回去以後，你在想我今天去上課，那個是有嗎？已經變成沒有了，為什麼？過去了，過去就變成一種幻相，這叫做幻。
你跟眾生結了緣，以前是你的六親眷屬，現在能當真嗎？不能當真，因為現在他沒有真正出生做你的六親眷屬，當然不能當真。由心中看這些可以體會因緣觀，而體會歸體會，修佛法的人要認為一切都是虛幻的。而修世間禪的人，會認為覺知的因緣觀都是真的。
我們有位女同學到印度去，她看到一位印度人，腦筋裡面覺知：「啊！此人就是我前世的丈夫，我要嫁給他。」這就是逐妄為真，後來不久還是結婚應緣去了。
修佛法的人心要超越因緣觀，就是看到：「這是我前一世的丈夫」，但因已經過去了，我今生不能再迷糊，不能再跟他搞在一起，掉了頭趕快就跑。一個是趕快跟他結婚，這是修世間禪的；一個是修佛法的，知後趕快遠離。兩個人修學不一樣，其心態應會不一樣。
你有沒有修佛法？沒有修佛法，就是認為潛意識裡面所感覺的，都是真的，那個說真也不真，為什麼？因已經是過去了，即使真的，而你不理它、它也沒有事。說不真，那個影像不是我妄想的，但是它會現起來，總歸一句話，就是你執著與否，執著為真，就會在六道裡面輪迴。
你若能體味一下就好，這個人跟我有緣，沒有緣大家不會撮合在一起，你好好去體會一下，好好進到心裡面去感覺，就知道因果輪迴實在是太可怕了！過去事情發生了，這一世事情照樣發生，過去會黏在一起，因為哪一件事情會黏在一起，今生又會在一起，人與人、人與事。眾生與佛一樣，為什麼會來聽聞佛法？哪一世一定跟佛有緣，所以會聽聞佛法，聽得進去。而沒有結佛緣的人，對你講這些你聽不進去：「哪有這回事，你在胡說八道！」
昨天我跟一位研究所的博士到屏東去，在車上稍微聊了一下：「佛渡有緣人」「不公平！不公平！」他一昧地說不公平，聽不進去。當討論到有的出生可以這樣、有的可以那樣：「不公平！不公平！」我問他：「你到底相信什麼宗教？」「剛開始是相信基督教，現在也不去了！」而要他來聽聞佛法，當然聽不進去，即使有善行，只能去修一些天道的法。
你聽聞佛法，且聽得有興趣，這表示哪一世已經熏習過佛法，會了解因緣果報、不會反對、不會排斥，確實是這樣的。而你現在修禪，也不要說哪一個對、哪一個錯。如果有一天心清淨了，進到腦筋裡面，你自己去體會，睡覺或者不睡覺，能夠進入而且開發出你潛在的法塵起來的時候，你去體會一下，現在的周遭之間，親密、不親密的這些人，與你有什麼關係？你不去體會也可以，有智慧！反正常常在一起的，一定是有緣，常常在一起、常常吵架的，又是惡緣，這個要不要神通？不必神通你就可以很清楚地知道了。常常看到這個同修，他一看到我就很生氣，那表示以前有緣，但結的是惡緣，這樣要不要神通？不必要神通也可以體會，你只要相信因果輪迴，可以從你周遭之間的人、事、物來產生智慧，可以去觀、可以去擺脫很多不必要的麻煩。(待續)