A24WLOTUS.JPG (4513 bytes)《楞嚴經》二種輪迴根本(續2)


一、兩種輪迴根本頌註

「根本不覺迷執妄,背覺合塵計法我。
          業種為因生死果,惑業苦果惡叉聚。
          生滅意識亂修習,小乘外道魔眷屬。
          攀緣之心誤為性,是為無始生死本。」

「無始菩提與涅槃,元本清淨自然性。
          識精元明生諸緣,偏偏遺漏緣本源。
          遺此本明諸眾生,終日勞營不自覺。
          眼色耳聲攀六塵,隨業枉生趣六道。」

 

二、第一頌解釋

「根本不覺迷執妄,背覺合塵計法我。」

我們在上一次講過,無始菩提涅槃這一部分,你如果能夠迴光返照自性,你就可以感覺有一個了了的覺知,這個覺知可以觀照你的妄想,所以修行沒有進到這個境界的時候,覺知與妄想心攪和在一起時,你根本看不到,哪一個是真?哪一個是妄?只要你能夠現起真心出來的時候,你就可以用覺知的心,來觀照你的起心動念,或者是你面對所有的人、事、物,你的妄習對它起了什麼心意念?你就可以清楚地觀照它。然而根本不能去覺時,你就迷糊了,去執著這個妄為我、為真,一般人都是這個樣子的。

如果是打坐修行的人真、妄不能分,你就是背覺合塵計法我,你就背離了我們這個覺知的心:「認賊為父」,以這個妄想心為我,或者是你面對一切人、事、物,所起的不正當的心意念以為是我,這些妄執都是所謂的「合塵」,包括色、聲、香、味、觸這五塵境,因為你沒有一個覺知的心,就以你心堶惟珩{的一切心意念為我,這些妄想心、不真實的心,都是你習氣相應所發起的心念,不知者當作心中堶惘酗@個我、有一個法,所以說:「背覺合塵計法我」,這是一般人所具有的現象是這個樣子,因此兩種輪迴的根本,第一個就是不能知覺自己的真心何在?

「業種為因生死果,惑業苦果惡叉聚。」

我們「背覺合塵」以後,所造的一切業,不管是善業或惡業,都是一個業種,為其真正輪迴的起因,有業種就有分段的生死果報,不管你是六道裡面的哪一道,都是有生就有死,這樣就永遠在六道堶掃迴不止。

惡叉(aksa)是一種果實名,其果實是三粒同一蒂,且奇妙的是落地後多聚集在一處,故稱為惡叉聚。用於譬喻惑、業、苦三者間的互相關連。也意示出生在畜生、餓鬼、地獄道等三惡道中,這種果實代表不好的一種惡業所感召的,當然業種不完全包括是壞的,好的也有,譬如天道、人道、阿修羅道,但是這些還是六道堶惘b輪迴,沒有超越三界。

「生滅意識亂修習,小乘外道魔眷屬。」

我們常常在說的生滅法,眼、耳、鼻、舌、身、意這六根,都依照著生滅法在感召一切境界,所謂的生滅法就是:「動」生的時候,你可以感知色、聲、香、味、觸的境界,如果你修得好一點,對動相不去執著時,那是動相滅,動相滅,靜相就生。我們修行人會偏執於喜歡靜的一面,如果你超越了靜,連靜也不執著,那時就靜相滅,靜滅則根生,進而根滅而覺生,覺滅而空生,空滅而滅生,如此生滅滅已,佛性就現前。動、靜、根、覺、空、滅這六結使是生滅法的根本,一般的外道都以六根為主在修習,例如在《楞嚴經》堶惟珨〞滿A在行陰區宇的時候,可以觀到八萬劫以內眾生的因緣果報,這種能力都是以這個眼根來觀,然而眼根不具足一千二百功德,只有八百功德,三份功德有其二,所以算是不圓通的法門,雖然能夠觀大約13億多年內的眾生因果,但是還是不如佛以佛性來觀的全功能,能觀到無始無終的時空。

要達到如諸佛菩薩,能夠了知十二類眾生的因緣果報,就要用佛性的見性去觀,時間就沒有開始、也沒有結尾,一切眾生、十方世界,都能夠觀得到,這才是真正的菩提自性開發出來了,能夠看到我們一切眾生輪迴的根本緣由,為什麼會輪迴在這堙H在那堙H前前後後的因緣果報都很清楚。如果修行人不執著五根,根滅的時候,也就是覺知心會生,「動、靜、根、覺」的「覺」是我們的心,而剛剛所說的「根」是用根覺,不是心的覺知。現在覺如果生了,還是會迷糊的,是說你有一個覺知的心,你知道這個是我的真心,可以知道一切過去、未來的事情,但是如果不能夠把它空掉,就是沒有證到解脫。所以「動、靜、根、覺」是已經進入心靈的心通狀態了。「動、靜、根」等三,算是塵境,如果進入心靈的狀態就有覺知,有覺而沒有空,也沒有辦法證得解脫知見。

佛法講來講去離不開這些「動、靜、根、覺、空、滅」六結使,如果根本的覺知開發出來的時候,你不去玩味這個心的一些神通異能(靈覺),你把它空掉了一切的覺知,才能夠得解脫。解脫以後,再回過來住無相、不執、無黏。修空時是以絕對的空來否定一切相,也就是說不承認一切法為真,這樣子才能夠證得解脫。有解脫的知見,才能夠以相對的空,也就是說「有法無主」這種空,來面對一切境,這種修證是更上層樓的。此時覺知的心,還有沒有?還是有覺知心的,而能夠住空且無住相,這就是所謂相對的空。是要能夠翻過這山頭,空了以後,才能夠知道事情是有,但是不為事情所轉,這就是入「滅」的境界。

「覺、空、滅」是進入心靈感知狀態,覺滅時空就生,悟到了空,你不能完全一直執著空,所以再把也空掉,而空空就是修行時的心態。第一個是動詞,第二個是名詞,把也空掉了,這就進入的境界,也就是進入對待的”—「有法無主」,或者是「有法無住」,這樣此六根所具有的生滅法,到這個時候才完全破滅,到這個時候,你才證得真正圓融的佛性,除了解脫以外,再進一步的,如諸佛菩薩去學習神通變化,因而產生四種智慧:1.妙觀察智,2.平等性智,3.大圓鏡智,4.成所作智。

這四種智慧是修佛法的行者,要去修證到的,有妙觀察智的時候,可以妙觀察一切眾生的因緣,知法的真實。平等性智修證到了,就脫離了這些我執、法執,一切法沒有什麼順、逆、善、惡、合理、不合理的分別,都是一樣的,一切法只是一個名相,你不會去執著它的好、壞、順、逆、善、惡,這個時候你內心裡面才能夠完全解脫。

前面兩個智慧:「妙觀察智」、「平等性智」,修證到的時候,就是第六意識、第七意識妄執性破滅了,亦即超越了第六意識的不清淨,超越了第七意識的煩惱執,就有「大圓鏡智」。我們剛剛所說的,有大圓鏡智的佛菩薩,就可以觀十二類眾生的因緣,可以觀十方世界,或者哪一個世界是如何,這種智慧必須心清淨、沒有微塵,才能夠做到。

「成所作智」是依眼、耳、鼻、舌、身這五識,來產生一切神通變化,這是佛的境界,四智越往後面越是不簡單。如果是沒有認識清楚,把這生滅意識心當真,亂去修學,該空不空;不要去玩味的,偏偏去玩味,就進不了「大圓鏡智」,能觀又不會去觀,如此沒有一個修證階段,如何能夠做到四智?

「小乘外道魔眷屬。」

即使你能夠了解生滅法,能夠修學空觀,如果沒有完全的正知見,好一點的可以修到小乘的解脫道,但是卻停頓在偏空這堙A而應該修證到生滅法的六結使滅,還要去學習「大圓鏡智」,還要去學習「成所作智」,這才是大乘菩薩或諸佛的真實境界。

修學佛法不是那麼簡單的,如果只修證到停頓在偏空,是小乘行者的自我解脫,但是起碼也修證到解脫了。而走外道路的不能得解脫,外道法雖然可以得很長的天壽,去追逐一切根或覺的境界,這些都是有為法。若停頓在偏空裡,這無為是絕對的無為,修證到生滅法的結使滅,才是相對的真如無為境界。

有世間禪定的這些境界,是有一點點的禪定力量,但是不真實,因為真正要解脫,一定要以般若的智慧去得解脫,到最後佛法都在講般若智,不是用禪定度到彼岸,禪定雖然可以得到短暫、膚淺的無漏智慧,但是不究竟,雖然可以獲得天上的天壽很長,壽盡還是要去輪迴的。

如果行者沒有境界那當然是沒話說,若有一些境界,但是沒有斷掉種種的慾望,就落入魔道成魔眷屬。像我們一般的人修行沒有境界的,是初基的、或者是修學在半途上的,雖然是有慾望、有淫慾心,但起碼沒有這些神通異能、怪力亂神的事情,因此也不會自認是成佛作祖了。就怕修行到有某些境界的時候,眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體這五根,都能夠產生種種魔相,魔相不是神通,可以說是一種異能,若把異能當作是神通,那是差了十萬八千里,根本就不對!

譬如:眼睛可以看到住在遠方的父母親在幹什麼?這個與天眼通是不一樣的,天眼通是可以看十方世界、可以看天上的皇宮、可以看地獄,你的眼睛雖然稍微可以看到比較遠一點距離的,但是那不是神通,是一種魔相,魔相也是一種善境界。你修行修至此一門檻的時候,就有這些現象,而如果沒有這些現象,就是沒有境界,也許只還在這裡打坐、還在對外境很執著、或者是對外境不執著,並沒有比一般人多出來一些境界,那還無所謂,就怕進入根的功用時,或者進入心的境界以後有覺知心,而你在這個當口,沒有將種種的淫慾心把它滅了,就很容易落到魔眷屬堶悼h,所以這個階段是很重要的。到最後,覺得修到與一般人不一樣的時候,要盡量的斷掉種種的慾望,或者是出家修行,這樣才不會落到魔眷屬的行列。

「攀緣之心誤為性,是為無始生死本。」

上面我們已經講過了,第一個生死根本,是以攀緣的心為我的心,我們每天所接觸的人、事、物,如果不以真心來覺照,或迴光返照自覺心,而是以你的習氣毛病相應心,用攀緣的心去應緣的時候,以為這就是我。攀緣之心誤為自性,認為是你的自性,那就是無法解脫的修行路。我們的自性本來是能覺知一切境界,但它不會有善、惡、好、壞、喜歡、不喜歡等情見,這些不正當的習氣與因緣起相應,才會有煩惱,這都是你攀緣的心來應緣。我們必須要以覺知心來覺照,不要起情見、煩惱,當下雖然做不到,但是你要警覺,做不到是必然的,如果當下做到,你就是菩薩了!其實哪裡有那麼簡單的。然而我做不到,我卻知道以覺知心察照妄想心。譬如說我還有瞋心種子,這個瞋心起來時,我能夠用真覺觀照它,能夠讓它慢慢地降伏下去,這就是攀緣的心起來時,我知道它是因攀緣而起心念。攀緣的心從何而起?來自我內心的瞋心種子,所以你自己修行時,就是要這麼去用真覺來觀照妄心或妄習所起的心念。一個覺知的心面對種種人、事、物時,你起什麼心態?此心態就是你以攀緣的心去應緣而起的。

不要把攀緣的心,當作你的自性「我這樣應緣很對!」、「我這樣應緣可以解決很多的事情!」、,這樣就是「認賊為父」。而是要迴光返照過來尋找您覺知的心,能觀照妄心的真心,觀照時,慢慢地攀緣的心就沒有了。當一切的因緣射過來的時候,你就不會被它抓住了、不會被它黏住了,那個真覺就是我們要找的自性,可以覺知一切境界,可以坦蕩蕩的面對一切境界,但都不會去黏,這樣子才有辦法修證到解脫。

「是為無始生死本。」

如果以攀緣的心,誤認為是你的自性,去應一切因緣的時候,是為無始生死本,一般的芸芸眾生都是這樣子,所以永遠脫離不了三界。哪一個時候開始輪迴的?時間是非常的久遠。我們常常講無始無終,這虛空宇宙之間,有三千大千世界,這個世界生,那個世界滅,永遠都是在變動,這中間很難去發覺什麼是開始,結尾在哪堙H在那麼浩瀚的宇宙觀裡面,眾生無明是無法知悉的,但佛的智慧是可以觀察到,而我們有限的智慧是看不到的。而小乘的行者、或者是外道,修證到天眼通的時候,也是只知道八萬劫以內眾生的因緣果報,其它也看不到,所以無始的這個生死,是非常難以理解的,這是一切輪迴的根本。

 

三、第二頌解釋

「無始菩提與涅槃,元本清淨自然性。
          識精元明生諸緣,偏偏遺漏緣本源。
          遺此本明諸眾生,終日勞營不自覺,
          眼色耳聲攀六塵,隨業枉生趣六道。」

第二段要講如何來分別,以及找回我們的自性。你還沒有迷失以前,久遠久遠以前,你清清楚楚有一個菩提覺性。菩提是覺悟,是覺悟一切,而有法、無法應該都是空的,這個「空」不是什麼都沒有了,是有法無主。你覺悟一切因緣法,當因緣法來時雖然能夠應緣,但你不迷失,不以攀緣的心去應緣,就有永恆不變的空性面對,永恆不變的空性就是涅槃的境界,涅槃是寂靜,寂寂然的空性,面對一切因緣的時候,有覺悟、有寂靜,所以不被一切境界所迷。

因為有菩提的覺知性,也有一個寂然不動的空性,這原本是清淨的,自然性就是依你的體性(佛性)去應緣,是自然去應緣,才說是自然性。如果不是依我們的自性去應緣的時候,那就是非自然性。自然性一定有因緣才會應緣,非自然性是妄習去應緣,這是二者的分別。非自然性是你的習氣相應,自然性是我們的佛性相應,有真正的因緣來才相應。

譬如一個人來,你看到了,用見性看到了,看是看了,而這個人的好、不好跟我沒有關係,我沒有善惡心,好人、壞人的分別心,只是一個簡單的佛性去認知這個人:「就是一個人,我看到了!」至於他是可愛、不可愛,對我沒有什麼心意念的影響,這就是我們佛性自然的反應。而我們一般人不是這樣,都是以一個喜好、厭惡心來看這個人「這個人我喜歡」、「這個人我討厭!」這就是你非自然性的反應,佛性它是可以了知一切境界,但是它沒有這些喜、怒、哀、樂的習性去面對一切境界。

這中間包含兩個層次,每一個人都有佛性,而面對真正的因緣來的時候,某甲這個人,聖人看到了某甲,看完就看完了,不起喜、怒、哀、樂想。而凡夫呢?他也有佛性、也有見性,他也看到這個人,這是因緣法「這個人我討厭、這個人我喜歡」,這就是我們凡夫,同樣都有一個佛性,但是面對一切的因緣法時,就有不同層次反應的情形。

再談另一種非自然性的反應是聖人所沒有,而我們凡夫才有的。什麼是非自然性?就是沒有因緣的因緣,就是自己在打妄想去製造因緣,非自然性應緣的緣是內心的妄緣。《楞嚴經》說明得很清楚,最好的例子就是我們一說到酸梅,依我們的經驗,梅干是酸的,我們薰習已久的習氣,一談到酸梅,酸酸的口水就會流出來,我們有沒有吃到梅干?根本都沒有吃到梅干!但是只要一說到梅干,就流口水,這不是你的佛性自然性相應,這是你的妄習所薰習的一種習氣在相應。所以一談到梅干,你就流口水。沒有吃到梅干,只有用講的而已,你就會流口水,這是不真實的因緣,就沒有真實的自然性會去相應,所以是說非自然性相應,是你的習氣毛病去相應,故經云:非因緣、非自然性。

我們凡夫就天天生活在這種境界裡,你想到一個不如意的境界,而那個境界已經是幾天前、幾年前的事情了,但是你就會鑽牛角尖,在這不如意的境界裡面煩惱,這妄緣讓我們只是生活在煩惱之中。

聖人他沒有妄因緣,他不會起這種妄緣,他不去動那個念頭,有真正因緣才會以自性去面對這個因緣,該照就照、該知就知。覺知以後、照了以後,沒有內心所薰習的習氣毛病去相應。這是很簡單的一個修佛法的竅門,境界就是這樣子,所以你還沒有迷失以前,每一個人都有無始的菩提與涅槃的佛性,原本是清淨的、原本是自然的佛性,去應一切因緣的,所以說「元本清淨自然性」。

「識精元明生諸緣,偏偏遺漏緣本源。」

元明可以說是菩提涅槃這個自性,但是它是假借這個識,「識」簡單的講是「心」,唯識講有八個心,眼、耳、鼻、舌、身識是前五個心,五根所具有的產生五識,然後第六意識、第七意識、第八意識。這前五識不會造業,眼睛會造業嗎?眼睛本來不會造業,譬如你看到好的東西,認為是漂亮的寶貝,但是第六意識(分別)認為「是好的東西,我要取!」當這個「取」的心開始的時候,就開始去造業,所以五識剛開始是幫助我們造業,五識所面對的一切色、聲、香、味、觸等五塵,是五根對外境所產生的。

要修第六意識的第一階段,要先修五識對外境界,色、聲、香、味、觸五塵能不受它的干擾,不受干擾就是稍微要控制第六意識習氣,然後讓它也能夠慢慢的有因緣來時,不起妄習相應。譬如聽到聲音、看到人,有因緣的時候,不起善、惡心的意念想,學習用我們的佛性去相對,用佛性去應對,自然的佛性去應對。所以《楞嚴經》堶惟珨〞滿G「五蘊諸法非因緣、非自然性」這句話是很重要的,這是講五蘊不真的時候,都是以這一句話來說明,五蘊非真,剛剛提到的梅干,一談到梅干就想流口水,這是想陰的一種反射,為什麼講這個例子?因為這個例子很直接、很清楚,我們沒有吃到梅干就流口水,這不是妄想嗎?所以非自然性去相應的緣。

修行的第一階段是以「捨識用根」來修,不用我們的五識,我只用眼、耳、鼻、舌、身根去面對色、聲、香、味、觸等這些境界,而不起善、惡心想,這是修行的第一階段。第二階段:是五識能夠穩住陣腳了,那五識就沒有什麼造業與否的問題。再來就是修第六意識的妄執分別心,不要有我的執著,如果你沒有我執的時候,就不會與人家對立,也慢慢地能消弭了第六意識的分別心。

第六意識的分別功能有兩個意義:一個是「分別」,一個是「了別」。所謂「分別」就是把好人、壞人、善、惡、順、逆、男人、女人,這些都是第六意識的分別,我們凡夫這個心很重,超越了分別心,就回到第六意識的本來,本來的功能是「了別」,了別這是人、這是聲音、,它只是用來了別一切境相而已,它不是用來分別,分別就加入自己的意識、習氣好人我喜歡、壞人我討厭、,這就是第六意識的大毛病。

超越了這個第六意識以後,就進入第七意識,第七意識是修內心的妄執,剛剛我們說的「動、靜、根、覺、空、滅」,第六意識與前五識都在講「動、靜、根」的境界,「覺、空、滅」就在講內心的境界。

修行是要有層次的,先控制前五識、再滅第六意識分別性,再滅除第七意識的妄執性,這些都控制以後,第八意識就是我們的本心,也就是本識,這就是我們輪迴的根本,我們要修也是修這個,我們要開發出內心的種子、了知眾生因緣、或者能夠觀照十二類眾生,也是這個第八意識,第八意識除含藏無量種子外,還是具有一大圓鏡智,可以觀十方世界及一切眾生因緣。

十方世界有多大?有 3x109 的世界,故說三千大千世界,這世界是很多了。而前五識、第六意識、第七意識這三個都清淨的時候,我們第八意識的佛性,可以鑑照十方世界,還可以再看十二類眾生的因緣果報;我們今生做不到這境界,就是沒有真正的修證到佛法,故不要打妄語。大圓鏡智現起來的時候,那才是諸佛菩薩的境界;有些人得一些神通異能都是假的、不真實,雖然是善境界,是一種魔相,然而真正修到前述境界的時候,才是成果位的菩薩。

第八意識開發出來,大圓鏡智可以鑑照十方世界及十二類眾生的因緣果報,可以共入毘盧性海,什麼是「毘盧性海」?每一眾生都具有第八意識,你的第八意識、我的第八意識,如果突破的時候,大家共有一個第八意識,共有的第八意識是什麼?就是「毘盧性海」,你可以觀十方世界,我可以觀十方世界,你可以觀照十二類眾生的因緣果報,無始無終的十二類眾生的因緣果報,我也可以觀,這是佛的境界,也才是毘盧性海。並非是我看到的毘盧性海,與你看到的毘盧性海有所不同,大家通通一樣,而真正的融入毘盧性海裡面,是諸佛菩薩所共有的一個境界,所以經文說要「共入毘盧性海」。

如果修証不到第八意識本心現,怎麼進入毘盧性海呢?雖然我們做不到,今生是做不到,但是我們要瞭解諸佛、菩薩們在講什麼?要懂得,有一天打開了心眼,看你自己的前五識、第六意識、第七意識妄執,開發出第八意識的本心出來以後,也可以觀十二類眾生的因緣果報,不是只有我的因緣果報,所有眾生的因緣果報,都在你的心中。

在你的心中與在諸佛菩薩的心是一樣的,而這等於是成佛了嗎?還沒有!也只是在行陰區宇境界的時候,到識陰都還沒有滅除時,就有這個可以觀十方世界、可以觀照十二類眾生的因緣果報,只是能觀的時間比佛較短淺而已。佛的大圓鏡智可以鑑照十方世界、可以鑑照十二類眾生的因緣果報,且是無始無終,這是靜態的神通。修行再回過來,剛開始修行時前五識不用它,現在第六意識、第七意識清淨了,第八意識現起來了,再回過來用這前五識現神通妙用。

成佛者具有三身四智,四智已經講完了,四智是:1.妙觀察智,2.平等性智,3.大圓鏡智,4.成所作智。三身是法身(是最根本的)、報身、化身,法身現起就有報身,報身圓滿、法身清淨,以後就有化身,所以諸佛菩薩都有千萬億的化身,化身並非自己玩弄的,是眾生的心念意想佛,佛就從法身中化一個化身出去,法身是清淨、是空無、是無形、無相。若同時有三個眾生在意想佛,佛就可以應緣化三個化身出去,而宇宙是有千萬億的眾生,若都意念哪一位佛菩薩,佛菩薩就會化千萬億個化身,不是本人去,是化身去,也不必以報身去應緣。

我們佛法要修的是這三身四智,三身四智修證到,就有無量的神通變化,三身第一個最難的就是法身,法身要開發出來,如同禪宗的開悟或者是色身破才有法身,《楞嚴經》堶惟畛羲滿u色身破、法身現起」,法身清淨要突破色身,不突破色身,法身就現不起來;法身雖然現起來了,但是修行過程之間,動、靜、根、覺、空、滅這六結使,你如果修得不清淨,這個法身還是不能用,剛開悟的人,這個法身現起但還不能起用。講這些是要讓你們了解的,就是你融會貫通以後,第八意識現起時,能夠鑑照,這是在行陰區宇的時候。

再來就是要講「識」,識陰區宇的時候,就利用這五識,為什麼你這五識起不了神變?為什麼諸佛菩薩能夠十方世界來來去去?也可以現出一個人在你面前給你看?其實那是幻化的,為什麼幻化得那麼真實?也有體溫,肉體那麼的真實,一下子卻滅了,又化為烏有,這都是因為五識所感。五識開始要能夠真地利用它的時候,這是要到第八意識開發出來以後,然後回過頭來再利用這五識。成所作智是利用眼、耳、鼻、舌、身這五識,你想什麼就變什麼!想什麼就現什麼!是成所作智。

成所作智同圓鏡,你如果沒有大圓鏡智,這些成所作智就起不來。所以大圓鏡智是靜態的神通,因為它只能夠鑑照,鑑照十方世界,鑑照12類眾生的因緣果報、現象。諸佛菩薩還有一個神通變化,就是這個成所作智,因此諸佛菩薩無所不能。

「識精元明生諸緣,偏偏遺漏緣本源。」

如果你不清淨,因緣現起時會加上你的習氣毛病去應緣。聖人是有識精元明,以此元明應一切因緣。但是凡夫應緣時偏偏遺漏此妙明本源,而反而去追逐境後妄習所生的情境。上面已經講過了,我們不迴光返照,去以覺知心覺知一切境,而是以攀緣心去妄執一切境,故會入煩惱及業流中。諸佛菩薩們沒有習氣毛病,應緣而不起妄心,自然性應一切因緣,那是很自然的,漢來漢現、胡來胡現、不來不現,應緣完就完了,如同諸佛菩薩的大圓鏡智一樣,鑑照是鑑照了,漢來漢現,我這個手指在我的心中,現一個手指頭,手指頭拿掉就沒有了,它不留下這個手指頭是大?是小?是黃色?是白色?都不去分別這些,這是佛菩薩的境界,他們就是這個樣子。

而我們為什麼偏偏遺漏了本源?不去在意這覺知的心、可以鑑照的心,然後應該應緣完就完了,不以我的喜、怒、哀、樂去應一切緣;或者不是真的因緣,是你內心的妄想,或者是過去的事情,你把它抓來,然後不是以真正的佛性去應緣,是依你的習氣去應緣、去打妄想與煩惱,這就是偏偏遺漏了妙明真心,遺漏我們本來清淨的菩提涅槃的心。

遺此本明諸眾生,終日勞營不自覺。」

如果遺漏我們自己覺知的佛性,而去執著習氣去應緣所生起的情見,這種攀緣的心生起,那就遺失了我們本來清淨的菩提,或者是空性涅槃的體。若講白一點,就是您不能以覺知心來控制您的妄習或個性,就是「遺此本明」,就是遺失此一能覺知虛妄因緣的這個「本明」。古僧大德云,開悟者要「執杖牧牛」。真修行者是在執杖牧牛,能執杖的心是覺知心,是我們的菩提自性,所牧的是我們妄心、習氣的野性之牛。如此的眾生,每一天生活都是很熱鬧,但是都是在造業,非常的辛苦的,自己卻不覺得。

「眼色耳聲攀六塵,隨業枉生趣六道。」

迷失本元妙明的眾生,都是追逐著六塵而活的。眼色、耳聲這是兩個代表,眼睛對著色相,耳朵對著聲塵,以後是鼻子對著香、臭味,舌頭對著酸、甜、苦、辣,身體對著軟硬堅實的一切外境,你會去攀種種的色、聲、香、味、觸這些因緣。聖人是接觸了色相(物質形相),或者是聽到什麼聲音等等,本來是聽就聽,一下子過了,或有看沒有見,所以我們說:聽而不聞,視而不見,嗅而不覺,有反應、有覺知,但不聽進去。譬如,這個人做得好、壞,都不去做好壞的分別想。有的人不是這個樣子,心埵酗@大堆的執著,這件事應該這樣做、應該那樣子做,你看了會不舒服,不舒服就要講,講了就矯正人家,我們每一天所做的事都是這樣。

凡夫的眼、耳、鼻、舌、身所面對的色、聲、香、味、觸、法這六塵境,常常在這六塵中追逐,沒有回過來看我們自己的佛性,它本來也有看,看是看了,但是你做得好不好?與我沒有關係,做得對不對?與我也沒有關係,能夠這樣子迴光返照,去揣摩你的菩提覺知,這個沒有煩惱的空體,它會應,但它是不會起煩惱,能夠這樣子就能夠慢慢的修出一條路來。一般人不是這個樣子,所以眼、耳、鼻、舌、身隨著這色、聲、香、味、觸再加上內心的法塵等六個,或說七個心,隨業枉生趣六道中。

「隨業枉生趣六道。」

你有什麼習氣,就跟它相應,相應就有眾生顛倒的因,眾生顛倒包括六道裡面有天道,不管你修善法就有天道的因,打坐也是一樣,可生色界、無色界,但都屬於天道;人、畜生、餓鬼、地獄這些,都跟他們結緣;你有修打坐、又見光,就跟天道的結緣;養小鬼就跟這些鬼道的結緣,死的時候就類以相聚。這六道堶惕A跟誰結緣?你跟地獄道結緣,你做五逆、十惡的罪,就跟地獄道的結緣,其他的跟天道的天神結緣、跟人結緣、跟畜生道結緣,結善、惡緣,都是緣。

你跟眾生結顛倒的因緣,時間成熟了,世界顛倒的因成立了,過去、現在、未來的哪一個時間?你生在三界九地的哪一個界地裡?先跟眾生結顛倒的因緣,執著一切因緣果報為有,時間、地點成熟的時候,開始就在六道堶掃迴,所以隨業枉生趣六道。

要懂得如何從這六道堶惆咱X來,你要先認識你的自性,如果你覺知的自性不認識的時候,是修不起來的。而你現在知道了,知道不是用講的,知道要去做得到,做得到就是你要打坐,你如果不打坐,沒有氣修不了心,有氣才能夠把你的覺知的心開發出來,而法身開始現出來的時候,但也不可能一開悟馬上就成佛,只有釋迦牟尼佛的果地佛,開悟就是證悟,開悟與證悟是不一樣的。

我們這些凡夫,或者是賢人,賢人就是十信、十住、十行、十迴向、四加行心等還沒有開悟以前的44位賢人,可以稱為賢人,不能稱為聖人,聖人是有解脫了。這44位階:十信、十住、十行、十迴向、四加行心是賢位菩薩,再來就是登地菩薩,有十地,第一地是歡喜地,歡喜地就是開悟了該歡喜,但開悟也祇是第二階段的修行開始。第一階段的修行從十信開始修行,到四加行心是要發一大阿僧祇劫,阿僧祇劫是一不可數的時間。進入菩薩地就是開悟,第一地開悟到第八地不動地的時候,又是第二個阿僧祇劫的修證。

很多人,動不動就自稱是幾地的菩薩,不懂、無知的時候就會自我肯定。菩薩開悟的時候,法身現起來,法身現起來有什麼用?他的習氣毛病還是一大堆,雖然有法身也還有習氣毛病一大堆的心,因此還不能用,心不清淨,大圓鏡智要照也照不起來,因為習氣毛病一大堆的。

第二地的菩薩是離垢地,離開污垢沒有污垢了,污垢代表很多,貪、瞋、癡、慢、疑等等一切的污垢。假設你開悟了是二地菩薩,你要鑑定自己還有沒有污垢?污垢都沒有了,還有一個習氣,當然習氣是經過一回、兩回、三回的薰習,成為一種習慣,那是一種毛病,這個也會障礙大圓鏡智起不來。證到阿羅漢還是有微習,如來二地也還有微習,而大圓鏡智不能夠成為大圓鏡智,就是因為微習障礙了它現不起來。

佛是可以無始無終的了知12類眾生的因緣果報,如同這個桌子,為什麼會輪迴為一桌子?罄是無情眾生,為什麼會變成罄?佛都可以說出其因緣果報的。但是阿羅漢或者是外道,修到四禪境界的時候,有天眼通、宿命通,他看到八萬劫以內的因緣果報,這差在哪堙H差在阿羅漢或者是外道,都還有微習,障礙了他的智慧,還是觀不到那麼完全。

我們自己還有多少的習氣毛病?自己是最清楚了,習氣毛病沒有斷除的時候,雖然你有一個覺知的心、有一個超能力,能夠知道未來、過去,這都有什麼用呢?因為連二地菩薩都還達不到,更不用說八地菩薩、十地菩薩了。還有一個最重要的關鍵就是只要你登地,登地就是歡喜地,就是如來針對十地菩薩所被機,如來能直接來教化此等菩薩的。

網路上現在在講第七意識,第七意識的他受用身、自受用身,自受用身是諸佛菩薩清淨了,住在清淨國土;他受用身就是我們意想佛菩薩,祂就化一個化身給予你,然後我們可以接觸到佛菩薩的教化,這是十地菩薩。直到你內心清淨、第七意識清淨的時候,你就可以接收到諸佛菩薩的教導,所以不會走錯路。而哪一個人開悟的時候,他走的路一定是規規矩矩的路子,沒有什麼神通、沒有怪力亂神的事情,沒有什麼亂批評、亂罵人的事情,因為他的內心與諸佛菩薩的心是一起的。這樣會比較好修行,沒有煩惱,因為你一個煩惱心起,另外一個心(佛的心念)就會叫你放下,煩惱心也就沒有了,也就不會修得那麼辛苦。

有一些怪力亂神的人,他不講內心的清淨,都在講一些神通、算命、、、這都會著魔,有的是這些魑魅魍魎與鬼怪,或者是這些種種的畜生精類的來控制你,才會搞成這樣子。所以我們修佛法,要有正心、正知見,在修行過程之間也沒有什麼好執取的,也都是一直在捨掉:動、靜、根、覺、空、滅諸境,這些看起來好像很熱鬧,其實是不真實的東西,要回到我們清淨的菩提心、清淨的覺知性。

這一面鏡子第一步要先能夠鑑照,這初步靜態的功夫能夠做到時,就已不簡單了,至於十方世界、12類眾生的因緣都可以鑑照,也不是一般人能夠做到的。所以我們把這個眾生顛倒的因、世界顛倒的因說明了要有覺知的自性就要靠打坐、練氣功,然後你就能找到你覺知的心,可以觀照我的妄想心。譬如聽見人家講這一句話不舒服,內心一直要冒氣出來、要與他強辯,但是你也不要強辯,用真心看著它,此意念就會萎縮下去了,如此這般慢慢地去修學、磨練。

如果你不去發覺此本來覺知的真心,而專門在枝枝節節的神通、怪力亂神,在那堸黤菕A是會走不出來的。你這污垢永遠都在,因為你沒有發覺清淨的自性,沒有反省我還有什麼污垢,貪、瞋、癡、慢、疑,貪欲的心、貪睡的心、愛吃的心、愛漂亮的心,還有什麼心?一大堆的!怎麼修得出來呢?覺知的心是可以有,但是要對我們實際修證有利益,所以動、靜、根、覺、空、滅的「覺」,要真正的捨去,要把它空掉。

在《大般若經》堶惟珨〞滿G空、無相、無願等三三昧,要修證這三昧,修這三昧等於是要把一切法都否認掉了,先否定以後再重生,如果沒有否定一切,你就沒有解脫的知見,那怎麼走下去呢?你的心就與世間禪堶悸熙o些外道一樣,可以知道一切緣,但是沒有辦法轉你自己的命運。我們今天就講到這堙A所以佛法講來講去都是同一回事兒,不管哪一部經典所說的,只要真正懂了,你就能夠把它融會貫通。

( 90 年  6 月 6 日 講於 法爾講堂 )


[ 《楞嚴經》選讀 ] [ 經典選讀 ] [ 首 頁 ]