《楞嚴經》二種輪迴根本(續1)
二、無始菩提涅槃
(一)、前言
一切眾生在六道裏面輪迴，都是因為兩種輪迴的因：1.一個是眾生顛倒因。2.一個是世界顛倒因。先有眾生的結緣，結善緣、結惡緣，不管是六道裡面的哪一道，哪一界地。我們修行大部分是在結天道的因緣，你懂得真正佛法以後，就是要求超出三界，所以要結菩提因緣。
外道或者是一些不知道修行次第的佛教徒，也許他不能夠真正了解，佛法要修的是甚麼？都把一般的世間禪定，當做你用功的對象，沒有去培養你的智慧，照破一切的無明，雖然是修禪定，也有一些不同的意境、不同的感受，感召的壽命也很長，但是最後還是要輪迴的，所以修佛法就是要認識真正的解脫道，以及我們要怎麼來做？當然解脫是我們要做到的目標，但是盲修瞎練，一些名詞也懂得很多，然而就是方法不對，也就沒有辦法證得解脫。
今天講的第二段：無始菩提涅槃，這不是因為你修，它才有。古僧大德們常常開示，釋迦牟尼佛在證悟的時候也開示：「眾生皆有佛性」，本來是不假修持的，你應該可以把佛性找回來，但是我們沒有佛的智慧，所以還是要經過學習。所有的經典都在闡釋，我們該如何來修持？尤其是大乘的經典，更是可以修得，讓我們的菩提自性，越來越清楚，也讓我們菩提自性，擺脫一切的習氣毛病的牽扯，甚至于進入涅槃的境界。涅槃是寂靜不二的空體，我們要找回這個佛性，它本來就具足這些無漏的功德，不是因為你修行它才有，本來就具足，只是我們不認識它。我們常以一切的妄想心、攀緣心，認為就是我自己，所以就隨著你的妄想，造無量的業，沒有辦法證得解脫之道。
上一堂課講到：無始生死的根本，都是以攀緣的心為自性，我們知道妄想心，就是攀緣的心，如果你這妄想心對諸境執著，對種種的現象放不開，你喜歡、討厭的心，你把這個心認為就是你，就永遠沒有辦法證得解脫，所以無始的生死根本就是這麼來的。
上幾堂課所說的，與眾生結的善緣、惡緣，結了以後就是起顛倒，有因就有果，世界顛倒就成立。世界就是時空，「世」是過去、現在、未來三世，這三世在講時間；「界」是空間，界有三界九地，三界是欲界、色界、無色界，九地是欲界全部包括在內的五趣雜居地。這五趣就是五道，我們說六道，為什麼現在變成五道？天、人、畜生、餓鬼、地獄，在天與人之間有一道是阿修羅道，一般都把阿修羅歸在天道，因為阿修羅道者有天之福，但是沒有天之德，也就是他專修福報，不去修這個心，德行還是有缺陷，最重要的毛病是瞋心很重、忌妒心很堅強。
聖人是德行更完美，天道的天神，如果是修十善：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌，不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不癡，修這十種善行都可以升天，修福報也可以升天。但是我們佛法更需要修這個心，以德行為主，因此把阿修羅道歸類在天道，就是成五道，是謂五趣雜居地。
五趣雜居地，為什麼說「雜居」？雜居在那裏？欲界是有淫欲與食慾的有情住所，上面有六欲天：1.四天王天，2.忉利天（三十三天），3.夜摩天，4.兜率天，5.樂變化天，6.他化自在天。中間有人界的四大部洲，就是須彌山周邊有四大部洲，一者南瞻部洲，二者東勝身洲，三者西牛貨洲，四者北瞿盧洲，下至無間地獄等。
這四大部洲是有人類的地方，須彌山的半山腰是四天王天，山頂是忉利天，又稱三十三天。人類居住的上面是天，須彌山周圍有鐵圍山就是地獄。當然在我們南瞻部洲這裏，還有畜生、餓鬼在我們周遭。很多修行人覺得很稀奇，有鬼神嗎？動物你是看得到，而真的有鬼神嗎？你修行就會感覺，眾生都在周圍之間，當然天上的天神，有時候也會下到人間來。
這五趣雜居是在欲界以下：一者南瞻部洲，二者東勝身洲，三者西牛貨洲，四者北瞿盧洲，以外就是天道，六欲天在夜摩天以上，即夜摩天、兜率天、樂變化天、他化自在天，是依空而居的天神。
色界的天神更是依空而居，色界有18天。無色界本來沒有固定的居所，因為無色界沒有色身，只有一個心意念，這些心念要到哪裏？隨他的意願要跑到地獄、要跑到人間、要跑到天上，他都可以去，只是沒有一個色身形相。
九地是：1.五趣雜居地（欲界）、2.離生喜樂地（初禪）、3.定生喜樂地（二禪）、4.離苦妙樂地（三禪）、5.捨念清淨地（四禪）、6.空無邊處地、7.識無邊處地、8.無所有處地、9.非想非非想處地（後四地屬於無色界）。
欲界以下都是在五趣雜居地。色界初禪的離生喜樂地，離什麼生呢？離我們欲界的生死，所以產生一個歡喜、快樂的心，這是初禪的境界，初禪天是屬於色界天。二禪天是定生喜樂地，行者開始產生禪定力。三禪是離苦妙樂地，行者能離開我們色身的痛苦，我們色身有什麼痛苦？打坐腳會痛、肚子餓了沒有力量，天氣冷、熱，身由不得。而打坐的時候，能夠超越這些在心理上感覺不舒服、痛苦的色身感受，也就得以超脫了，主要是因氣很旺造成的結果。四禪是捨念清淨地，你要學神通變化就在這個時候，念頭清淨、對一切法平等，這個捨有兩個意義，一個是捨去一切念，捨去一切念當然就入空相。
前天晚上到六龜去看悟本師，他去台南辦事，晚點回來。昨天早上跟他一起吃飯，飯後閒聊，我們要辦的事情請他聯絡一下。同時談到這一次尼泊爾的國王被殺，事情發生前一個禮拜，悟本師就在哪裏，打坐的時候進入空性，就觀到這一件事情，他告訴其他同去的五、六人：「我們趕快回家，這裏將有動亂！」大家都還有點不信，半信半疑的，後來還是提早回來，不久就真的發生這件事，這都是業力，不是誰跟誰的問題。
所以你能夠捨去一切念，心眼開了，就能夠看到很多未來的事件，可能會發生什麼？我們倆就討論到，為什麼不能夠轉？修佛法就是要能夠轉一切業，以前我們常常提到的，在幾年前台灣也常常有這些現象似要發生，能夠體會國家因緣的就很擔心，我們也有動亂的機會，但是到後來為什麼都沒有？換了另一黨執政，我們也都無事地度過了，也許這就是大家有心、無心地在做很多的護國息災法會功德。
尼泊爾，我還沒有去過，他們修行人也是很多，但都是修印度法、修世間禪，世間禪只能夠知道，但是不能夠轉命運。修佛禪，對你自己的業，要修到空才能夠轉那個業。對於國家的共業，大家要共修，祈求諸佛菩薩的加持來轉那個業，才不會發生動亂。
悟本師說他也知道，但是要轉必需在半年前或一年以前就轉，當然我們到四禪的境界，可以知道未來，會發生什麼事？但是轉不了業，就讓它自然發生，或者大事化小，如同「九二一」一樣，也是大事化小。
我們有一位網路的朋友，「九二一」那一年的一月份就感知了，然後他說：「我要替眾生襩罪」，從這個心起，就天天的生病，生很重的病，菩薩心去承受這個業。也不管是真的、假的，不管她承受多少，到底還是造就了很多的傷亡，這個共業有時候是轉不了的，但起碼可以以大化小。如果修的是外道法，修的是婆羅門這些拜火教等的，就沒有力量轉，又沒有請諸佛菩薩的加持來轉，當然該發生的還是發生了。
我們常常看到很多地方在做護國法會，這就是在請諸佛、菩薩加持，轉我們國家的共業，這邊做、那邊也做，大家都在做，不是做一場就解決了，要做很多場，所以有心之士，不見得他都會講出來，但是他們能夠知道要做，也許他們不知道未來會怎麼樣？但是有一個心意念想做，這邊做護國法會，那邊也做護國法會，以此法會功德，願能減輕台灣的天災、人禍，保住政壇不要發生動亂，亂的時候，也要能夠亂得有次序。
到四禪境界的時候，由於捨去一切念，自性清淨就能夠產生神變，到四禪境界時，要開發五神通，就可以出現五神通來了，一切佛事都在這個時候成就；有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，是要修證到四禪的境界，才能起世間的五神通。
再來四空處地：6.空無邊處地、7.識無邊處地、8.無所有處地、9.非想非非想處地。這三界九地，你如果是在眾生無始根本之間，與這些天神或界地結緣，就會成四空處定的天神。界也就是空間，於是定在那裏，就會出生到那裡。譬如很喜歡打坐時有光，喜歡光明，也許就出生到二禪天去，端視你修持的過程之間，對現象的喜愛與執著。
雖然我們修佛法不去造就這無始無明的生死根本，那怕是天壽有多長？長到第九地的非想非非想處地有八萬大劫的壽命，相當5,376 億年的人間壽命，壽命盡的時候，照樣輪迴，所以這個還是不究竟的。
這三界九地，雖然我們不去修這個法，和不去跟它結緣，但是你要修入無始菩提涅槃，也要透過它，所以我們佛法裏面所說法，都有概括世間的一切，不是因為這是世間法就不去修，在修行中還是要經過的。在達摩祖師尚未來東土以前，佛教很早就傳入中國了，但大部分的出家人所修的，還是世間的禪定，是達摩祖師來了以後，把一乘佛法的真諦：「直指人心、見性成佛」這個法門傳到東土來，就是要把無始菩提涅槃的佛性給找出來，這樣才能夠修學解脫道。我們看經文：
(二)、經文
《楞嚴經》曰：「二者無始菩提涅槃，元清淨體，則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生，遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。」
「二者無始菩提涅槃，元清淨體。」
上一次講到無始生死根本，那是以攀緣的心在應緣，我們不要去用攀緣的心。現在網路上講到想陰滅了，粗的妄想沒有了，「想陰」都是你攀緣的心在想，好不容易修到想陰滅，再來是行陰區宇，行陰區宇是幽隱的妄想，還是有妄想，沒有妄想就能夠進入很好的見地。但次妄想不太能夠看得到，這些幽隱妄想是非常微細的妄想，沒有發覺它時，卻以為心清淨了。你在捨念清淨地的時候，也許認為我已經全部清淨了，不見得！因為行陰微細，都是阿賴耶識所儲存的種子，再透過禪觀，可以觀一切眾生的因緣，所以四禪天在這個時候要修宿命通，有過去、未來八萬劫，總共是十六萬劫，過去八萬劫、未來八萬劫，眾生的因緣果報他都能知道，在這個時候可以修證到這個境界。
世間禪者修宿命通與諸佛菩薩們所修証是不一樣的，諸佛菩薩們修証的是宿命明，12類眾生的因緣果報，從無始到無終，是沒有起、沒有了，宇宙本來就是沒有開頭、沒有末了，世間的生成只是宇宙中的一暫時現象。佛、菩薩對所有一切眾生，三千大千世界裡面的眾生，都能夠觀得清楚，這是修佛法，與修外道法是不一樣的。
我們現在已經要慢慢的認識這個：「無始菩提涅槃」，時間本來就是沒有一個開始，沒有一個結尾，如果我們這個地球滅了，還有另外一個地球生成，我們眾生因為業力的感召，就又遷移到另一個星球或地球，雖然不見得在同一個地球，但是個個眾生的個體不會消失，我們的世界要滅以前，還有1,996 位佛要出現，這個世界才會滅。有的說現在是世界末日了，實在是有點亂講，世界還不會末日，還有很久的日子要過，但是人類會階段性的滅亡的。
在虛空之間從哪一點開始，只有佛才知道，哪一個世界生成了？是人類或者是其他的眾生要來居住，這些就在你有神通變化才能夠去觀。所以加上「無始」兩個字，很難去臆測是從那一個時候開始，時間是沒有辦法用一般的智慧去理解，只有佛的智慧才能理解。
我們每一個人都有一個菩提自性，菩提是覺悟的、是清淨的，所以是元清淨體，這是菩提的體。我們有菩提覺性，是具足無漏功德，原來是清淨的空體，我們就是要認識這個清淨的空體。我們常常說的，每一個人都應有一個清淨的佛性，這個清淨佛性，畫個大圓圈來代表是大圓鏡智，它的中間是空無，才能夠現起映照、鑑照的功能，這就是我們的心性。雖然是空，但是可以依他起性，依他起自性，這是它的功能。
有因緣來了，佛性就能應緣。例如有一個人來，出現在我的範圍裏面，我這個心鏡馬上映照出來：「他是一個人！」我們的見性發揮功用，不是眼睛在看，是見性在看，這些理念我們要搞清楚，沒有眼睛可不可以看？也可以看的，看到什麼？看到的是一片的黑暗，那不是看見黑暗嗎！你以為看見黑暗不算是看見，因為我們懂得太少，所以認為看見黑暗不算是看見，這是見性能看見明、暗的分別相。
六結使的動、靜、根、覺、空、滅，這個六結使一定要走一趟，如果修行沒有走一趟，就沒有辦法成就菩提、涅槃的境界。菩提是覺知，是我們的覺性，可以覺一切緣。這個「覺」是很重要的一個分水嶺，一邊是客塵外境，一邊是心靈的深處。大部分四禪以前的這些行者都是在修動、靜、根、覺、空、滅這六個毛病。四禪以後的這些行者，空無邊處地、識無邊處地、無所有處地、非想非非想處地，是在修心的覺知後的這一邊。
九地中第五地的捨念清淨地（四禪），與第六地的空無邊處地，這二地之間，到底有什麼不同？因為行者修入無色界，所以他沒有色身，沒有色身就是開悟了，把心眼打開了，法身才能說活起來了。
這邊色界的行者，色身沒有突破，還有一個色身，色塵包括五根、六塵，五根是眼、耳、鼻、舌、身，六塵包括色、聲、香、味、觸、法，這些都是屬於色法。這裏所修的還是屬於修動、靜、根、覺、空、滅等前三者的毛病。
現在再講動、靜，一切法在有時，就是動相，動相有了，相對的就有靜相，這在禪修之間，你是可以去體會的，就像我睜開眼睛可以看到東西，那是動相，我閉著眼睛看不到東西嗎？也有，那是看到黑暗，黑暗是屬於靜相。
你用耳朵去聽，耳朵有聲音來源時，那是動相，耳朵沒有聲音來，那是靜相，但是有聲音的時候，我來聽一個沒有聲音的聲音，那也是靜相，這在禪修之間，你可以去體驗的。
在禪修之間，大家在那麼多的雜音中，我提起潛意識裡面的聞性，那個耳朵的深深處去聽一個靜音，”啪”一下子，雖然是在吵雜音中，處在吵雜聲音底下，好像那些雜音都不見了，或者同時在，沒關係！我還是可以聽聞到一個靜音，萬籟俱寂的靜音。這在我們的禪修體驗裏，有一位同學就寫下這一段經歷，他可以在有相之間、有聲音之間，去聽一個靜音，確實也是這樣的。
這是我們在修觀音法門時，我常常在講這個觀念，所以一切相，動、靜不是對待的，動、靜二相是同時存在的，不是二分法的：動就是動、靜就是靜。你在靜中可以去觀動相，你在動中可以去觀靜相，這些都是用五根來修的，所以就有色、聲、香、味、觸、法這些六塵在裡面攪和，修到這裡還是在肉體上用功夫，這些色界天神都是在修這些。雖然他們也能現起一點覺知，但是沒有再深入的去認識它。
修到無色界，突破了色身，有這四空處定，但是認識不了菩提，也不知道怎麼進入涅槃？他只是有一點無漏的修證，無漏就是沒有煩惱的修證，不能否認的，色界以上的每一地，都有開發出一點點的無漏功德心性，但是那對法的解脫不強，對業力沒有辦法擺脫，也就是會看命、算命，不會轉命，沒有用！
這四空處定突破了色身，只有一個心念時，照道理而言，這是一個關卡，是可以覺知、用心來感知一切緣。大家修佛法要有一個正確的觀念，如果哪一個人說：「某某人，你肚子裡面長了一個瘤」，他可以用眼根看到你的色身，這種人都還是在著外境，都還是在動、靜、根中琢磨，還沒有辦法進入心的狀態，但是有的人看到這種人，就覺得非常的不得了，其實這只是有一點表面的功夫而已。
修證到「覺」的時候，用心可以映照很多的境，這是覺，用心去感，因心是無形無相的，但是可以遍十方虛空，應一切因緣，這個心，力量才大。再來就是佛禪的不同處，如果有覺知，沒有轉而修空觀，空不了一切覺知，這就是屬於世間禪定，不是佛禪，沒有辦法證得解脫。這是修行的最大分水嶺，佛禪與世間禪有什麼不同？就在這裏，這是一個關卡。
《大般若經》裏面所說的，開悟以後見到這個心，可以靈知靈覺一切事物，但是沒有把它空掉的時候，是轉不了一切業，所以你就要修學空觀，空、無相、無願等三三昧，是《大般若經》裏面所說的要修證這三三昧。開悟以後，或者進入色身心眼開了以後，你就去修空、無相、無願這三三昧，三個定，這是佛法所要走的。
在世間禪不管是色界、無色界，這些境界都不修空觀，認為有就是有，怎麼可能空了？有就是有，也就隨業去流轉，所以有宿命通有甚麼用？仍然轉不了業力，有神通、天眼通或者神足通，也轉不了業力，壽命盡了，或者你殺誰？最後還是會被他殺了，一報還一報，這就是因果。譬如目犍連尊者，佛的十大弟子之一，也是神通第一。但是因以前殺了人，今生還是被人用石頭把他給咂死了。所以神通有什麼用？轉不了業力，你知道了，躲避得了嗎？躲避不了。只有請求諸佛菩薩加持，看可不可以轉？不然你要靠自己轉，自己就必須有所修證，怎麼修證？就是修空，證空是最重要了！
什麼叫做空？空就是把我們的元清淨體，讓它顯露出來，元清淨體顯露出來，這個大圓鏡智雖然能夠現一切境，但是還能不黏，不會去黏一切境，它就是有這個無漏功德性。所以你要把元清淨體開發出來，定要修空觀，修一切法對我沒有關聯，我可以感知這個法，但是對我沒有關係。故可以覺知，如果不能夠覺知，這個佛性的覺知就死掉了，不可能的！我們都有一個覺知歷歷的心，覺知以後要空了，已修證到空以後，業力就卡不上你、轉不了你的心。
無相與滅有一點相像，空修證到以後，原則上就有解脫的知見，不被業所牽扯，而我們生死根本是以攀緣的心，現在攀緣心被你空掉了，你就不去攀緣，業力就起不了作用了。
「空」是絕對的，「無相」是對待的、相對的，不是絕對，怎麼相對呢？就是我可以看到這個相，可以體會這個相，因為已經修證到空觀，不被它所黏。空是絕對的空，你說有、他說沒有，為什麼？因為他要斷這業的牽扯，所以知道什麼？看到什麼？覺知一切相，他卻能說沒有。
《金剛經》就在講這個「空」，也說要絕對的觀空，「凡所有相皆是虛妄」，你對所有相不能說”有”。如果你認為：「我神通廣大，我感覺這樣！就是這樣！」那你怎麼能轉呢？沒有辦法轉你的業，而該怎麼樣，還是會怎麼樣的！所以《金剛經》闡釋得很清楚，字句很簡單，但是，就是要去做到！經文教導我們：第一步就是要修空觀，就是要觀：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」「若見諸相非相」這就是無相的境界，就是已經悟到空了，然後再回過來「若見諸相非相」，意即有相，但是不把它看成有相，知道但是能相對的來面對它。
我們用祖師大德們的一句話：「有法無主」來說明，我心地起這個念，但是我不是它的主人，若起不好的，我不會生氣、也不逃避；起好的，我也不會喜歡，反正我就是看著境界不去相應，這就是無相三昧，也就是六結使裡面”滅”的境界。
”滅”是對這個境界，能夠不受它的影響，這就是”滅”的境界，總歸一句話：「有感知，但是不受它的影響，有法無主。」要做得這樣子，才能夠解脫，所以簡單的講，六結使就是生滅法。如果生滅法不管它起滅如何，我能夠如如不動，守住我空寂的體性，這樣子你就解脫了，就是進入涅槃了。涅槃就是寂靜不二，寂寂然的體是我們的空體，它是對一切境靜止不動的。寂靜不二就是涅槃的境界，涅槃不講死亡，證到生死滅就是住涅槃境。
第二部分在闡釋我們從無始以來的菩提涅槃，它本來就是清淨之體，剛剛所說的，就是要讓我們了解，為什麼原來是為清淨自體？因為它本來就是空相。
「則汝今者，識精元明，能生諸緣。」
這一段在講依他起性的功用，我們的佛性有兩個功用：一個是依體，依這個空體而能夠現一切因緣，能夠映照一切相。識精元明，識就是心，這裏所說的識，因為是清淨體；而識有八識，唯識裏面所說的八識，應當要認識一下：前五識、第八識是清淨識，這兩個不會造業，會造業是你的習氣，跟它沒有關係，第六意識、第七意識是佛法要修正的兩個執著（我執、法執）根本，也是造業的因。
我的眼睛是眼識，認識眼前這個就是麥克風，這樣我的眼睛看到麥克風，我會去造業嗎？不會的。所以我們眼、耳、鼻、舌、身這五個根，所感知的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，原則上不會造業。但是人死亡時這個五根也死了，就消逝了，這五識也就不見了，只剩第八意識就是阿賴耶識，一切業都是由它擔負著走了，也就是去輪迴了。我們所說佛性的心鏡，就是在講第八意識，它可以儲存很多的種子，它也可以映照十方虛空，和一切眾生的因緣，它都能夠映照。
我們所謂的「明心見性」，就是要見這個第八意識；第六意識、第七意識這兩個在業緣不淨時，此兩識都是不好的，所以要把業緣消弭，經過修行把它滅除。第六意識是對外境的，而這裏所說的第六意識對外境太會執著了，故是會修不好的！第七意識是對內心，內心是六結使裡面的「覺、空、滅」這一部分，它妄執八識所起法塵一切為真，裡面有我。
識精就是心的精靈，本來是清明、能夠發光，能生諸緣。若是有因緣來時，就依他起自性。如果修空觀修得悟空後，還在執空時，就會墮入空亡，經一切境，亡失一切覺知。《金剛經》闡釋得很清楚的：「凡所有相皆是虛妄」，你卻執著「凡所有相皆是虛妄」而一路到底！一路走來都是始終如一，那就完了！會把你的佛性，能生諸緣的這佛性的覺知給淹埋了！
我們修空觀修證到的時候，就要變成無相觀，要做到「有法無主」，有法是我的心感—心靈的感知，這樣才有一點神通力吧！心靈感知以後，不要有煩惱。而心靈感知很多的相，在這個境界是很微妙的，一拋開色身以後，不是只有用看的，而是要用心感的，在這個時候，你就可以感知眾生的心怎麼樣？是好？是壞？
同是修行的人站在你面前，你會覺得他好像沒有一個東西阻礙你心的通達，很清淨，我的心可以透過他的體，表示他的心也很清淨。有的人不是這個樣子，有的人脾氣、毛病一大堆的，站在你面前，就像是一道牆，心要透卻透不過去，這就是表示業力很重的，為非做歹一大堆的，或者講的是修行，卻是口是心非，你可以用心感，而眼睛看得到他的心病嗎？看不到的，要用心感應。
當然突破色身以後，這靈知靈覺的心有很多的功用，這在色陰魔相、受陰魔相、想陰魔相裏面，都在講這個心有那麼大的功用，在這個時候用覺知的心，就是識精元明，是它本來的功能，所以能生諸緣，依他起自性能夠生一切境界。這跟前面用攀緣的心有什麼不一樣的？攀緣的心是你的妄習（妄想習氣），因此才有根本的生死所在。
每一個人都有佛性，但是他不用這清淨的佛性去應一切緣，只會用攀緣的心去應緣；用攀緣的心對外境的是第六意識，對內心是第七意識，就是這兩個心識在攀緣，就會進入根本的生死輪迴裡。現在我們的識精元明，它本來可以依他起自性，什麼因緣來，它都可以以空相應，不是用攀緣的心去應一切緣，攀緣的心是你的習氣，習氣一大堆的，用你的習氣去應一切緣，你就會生起喜怒哀樂等覺受。你要認識我們的無始以來菩提涅槃的自性，它原本是清淨的，它會依他起性，然後應一切緣，應得恰到好處，不會起煩惱，才是用清淨體去應。若不是用清淨體去應緣，而是以妄想的心、攀緣的心去應緣，就會現一般人的習氣去相應、造業，這也是眾生永遠在輪迴中的根本原因。
「緣所遺者。」
現在我們的毛病是什麼？清淨體應一切緣以後，你去追逐這個應一切緣的境界，而沒有反過來，去看你這個菩提自性，忘了菩提自性常清淨不黏，而常常去追逐這個攀緣的心境、應一切緣的境界。有修行的人，剛剛所說的三界九地裡面的行者：初禪、二禪、三禪、四禪或是四空處定，他們還是瞭解依他起性，也知道我們的自性應一切緣，能照、能感，但卻也執著、執取這些境為真，不能把它虛級化。
那凡夫呢？除用攀緣的心、用一切習氣的心去相應，當然各方面都在造業。那些賢人或是天神，他是依”識精元明”，知道可以應一切緣，但是不去看這個菩提自性，卻來觀看這個取其境後的部分，執此境為真，所以你就遺失此菩提自性而不知。這個涅槃的體、精明清淨體，不去認識它，因而緣所遺者，即是緣那剩下來妄想心之境界。你瞭解這個菩提自性是可以應一切緣，也要迴光返照此自性是清淨不黏，無漏功得圓滿，不會起煩惱的。然而卻去追逐應一切緣後的結果及境界，不去追逐能夠應一切緣的體，所以你就遺失掉本真了，卻去緣所遺者。
「由諸眾生，遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。」
因為所有的眾生，不管是天道眾生，或者是一般的人，遺此本明，即遺失掉”識精元明”本來，雖終日生活於其中，但卻不能覺知是在錯誤的認知下在過活。畜生道當然是不用講了，雖然有了了的覺知性，但是被牠的色身框住而沒有辦法認知，因無智慧力故。但人道眾生雖有覺知心，但不知去認識本來妙明真心的功能，而去執取識精元明所照後之境，也繼而執境為真，起喜怒哀樂想。
雖然我們天天以”識精元明”去應一切緣，去緣外境所感知的一切境，但不會去找你的”識精元明”這部分，返光自照，而去追逐境起的現象，甚至起習氣相應而不自覺，沒有辦法自己覺知：「我這樣子做對不對？這樣修法對不對？」雖然能夠有所修學，還是又再去輪迴，這就是不認識”無始菩提涅槃”的這一面。
所以總結本段經文，我們要認識自己的識精元明，它能虛而照，應一切因緣，但不會黏一切照後的境。我們要常迴光返照此菩提涅槃的清淨自性，不要去執取我們「識精元明」照一切境，或應一切緣後的境界。前者是覺者的修證及境界，後者是凡夫所特有的輪迴根本。
(三)、註解解釋
「第二輪迴根本是眾生不認識此無始菩提自性，原是涅槃恆常不二，清淨無染之體，本自空寂，無住不執一境。吾等此識精元明，能遇緣生起諸法，如鏡遇物顯其像，物滅終不留其像；然吾等眾生遺此妙明真精不緣，而去緣其遇境所現之像，如此本末倒置是無明本。由於諸眾生遺落此本來妙明真精，雖終日對緣應緣行諸法，但不去自覺吾人元清淨體，不染一塵之寶明自性，故終枉然趣入六道中輪迴去也。」
「第二輪迴根本是眾生不認識此無始菩提自性，原是涅槃恆常不二，清淨無染之體。」
除前述無始生死根本，是以妄想攀緣心為自性者，現在講第二個輪迴的根本是，不迴光返照自己無始菩提自性，因此不能明了菩提自性本是常處涅槃，清淨恆常不二的，它是不增不減，清淨無垢的空體。你要修佛法，就是要迴光返照，反過來認識這個：無始菩提自性，它原是處涅槃境，空性恆常不二，清淨無染之體，能照但對諸境能無住、無染。
「本自空寂，無住不執一境。」
我們菩提自性本來空寂、無住，不執著一切境界。這裡說的空寂，空是它的體，空能生萬法，空能照一切境。寂是菩提自性照後能寂寂不動，也就是對境有無住的功能。因此，我們修行有境界，能照一切境時，能映現一切因緣法時，就能體會菩提自性本自清淨，不著不黏。認識此識精元明，動靜功能現起是它的原有功能。
凡夫或未出世間的世間禪者，他們錯用心，不去守住此空寂的菩提自性，而以餘習的攀緣心為自性，認為可感知何事，或可體知現在、未來、過去諸事端為真實，就會因認賊為父，得不到真涅槃的菩薩自性，而依舊迷失在六道輪迴中。
「吾等此識精元明，能遇緣生起諸法，如鏡遇物顯其像，物滅終不留其像。」
我們要認知此識精元明本來的功能，這個精明遇緣會生起法—應緣，這是我們佛性的一部分。佛性有「空、有」兩部分，”有”的部分是「心」，可以應緣生起一切法，就像我們拿一面鏡子，鏡遇到物像就會產生它的形相一樣。
我們這面心鏡(識精元明)也是一樣，心地就如鏡一樣，漢來漢現，胡來胡現，不來不現，現起來的時候，就是我們菩提自性應一切緣，鑑照一切緣的時候，過了不留下它的影像。正如《楞嚴經》所說的：「來無所黏，過無蹤跡。」一個開悟的行者，一定可以體會四度空間所有事，但對境能不黏、無住、不煩，且境緣過去後，卻想不起事件的痕跡，這就是來無所黏，過無蹤跡的寫照。
識精元明能遇因緣起諸法，但行者用此元明照後，不要去太在意因緣，是什麼樣子？這樣你才能夠不去薰習很多新的種子，因為所有一切的種子若熏成，每一個種子都有其因緣果報的。
「然吾等眾生遺此妙明真精不緣，而去緣其遇境所現之像。」
我們要迴光返照，認識或抓住此菩提自性，要幹什麼呢？就是要看這個”妙明真精”的本來行相，不要去看它應一切緣以後，那些外在的因緣法相。我們在禪修過程之間，看著我的心，為什麼他講的這一句話，我一聽，瞋心一直就要冒起來？
當然瞋心起來，因前所薰習的不好習氣，而我能夠覺知我的瞋心要起來，這個覺知就是我們的 “妙明真精” ，我要找的就是這個 “妙明真精” ，讓我的 “妙明真精” 樣子及功能越來越明顯，就能夠發揮它的定力，能不執著一切境界。不是反過來，去追逐我所感應而生起的相，即使你能夠了知，三天、五天以後所要發生的事情，對你而言，要發生的事情不要去執著，你要反過來，看我這個菩提自性，它的體性所現出來的自在樣，它面對這個要發生的事情，是不是空無？不執著？能夠這個樣子，該發生的事情，也就不會發生了，因為你菩提自性本來清淨無礙，業力來的時候，黏不上它，當然就都度過去了，這就是我們所要去找的。
若一般凡夫或世間無知禪者，他們菩提自性雖能映現三天以後要發生什麼，但他不知去迴光返照此無礙的菩提自性，而一直抓住體知的事情不放，甚致修法要使事情消失，或祈求菩薩來保祐，如此本末倒置，當然不能證得自我解脫的功夫。
「如此本末倒置是無明本。」
眾生遺此妙明真精不緣，而去緣其遇境所現之形像，如此本末倒置是無明的根本。我們修佛法要修解脫，雖然有所感知，但是你不要去追逐其境為真，所感知的種種事情，你要回過來去追逐能夠顯現種種境界的那個 “識精元明” ，你能夠偏向這個清淨體的時候，你所感知的一切業，也不會成為一個業，因它本是清淨無為體，無著、無黏，對諸境都會度過去的。
回到我們空無的體相，它就有能力去化解一切境界，簡單的講，你得到的解脫知見就是這麼來的。若一個外道行者或世間禪定行者，雖識精元明能體知其境，但卻都執境地在用心思，想辦法去克服所體知的境，這不是本末倒置嘛？例如一個外道行者要施法害你，你心中現起他的形像或感知它所施的法，你都在他的形像上作文章，要讓此像滅去。或對感知所施的法，引起色身的不舒服，引致心思的慌亂，就要想辦法要去克服此障，而不去迴光反照此妙明真精，它本是無礙不黏，本是如如無動，本自威嚴能攝受一切，本自無所不摧而滅卻一切障礙因緣的。
「由於諸眾生遺落此本來妙明真精，雖終日對緣應緣行諸法，但不去自覺吾人元清淨體，不染一塵之寶明自性，故終枉然趣入六道中輪迴去也。」
行者住世間禪色界四禪天，或是無色界的四空處定中，如果在這個時候，你不回頭找你的圓明自性之清淨體相，終日以妄想心、攀緣心去應緣，以為這就是自性本心，因認識不清，最後還是要再輪迴的。這兩段很清楚的告訴我們，攀緣的心不是只有凡夫有生死根本的攀緣心，而三界九地裡面的天道眾生也都是一樣，以攀緣的心為自性。因為你修到四空處定的天神境界，雖有那麼長的壽命，但壽盡照樣墜落、照樣輪迴。
所以修佛法修到在這個時候，是另一個關卡，你能夠覺知一切境的時候，在動、靜、根諸根結滅時，當 “覺結使” 以後就要修空觀，要修空、無相、無願等三三昧。這個時候還不能發大願，還沒有到發願的時候，因為有願就有求，有求就有希望，有希望就會被縛，就會有煩惱生起。
這兩段生死根本與菩提自性的認知，所講的意思是對立得很清楚，上妙下境長老曾開示，我們如果要真正的修證到解脫道，對法要正的、反的兩方面拿來對照，這才是完美的，正的就是順著緣，你用攀緣的心，去執著一切外境，當然是去輪迴。而反過來，去追逐我內心的這個清淨自體，它雖然有覺、有知，但是我把它訓練成能夠空一切相，我能夠知道，但是我不受它的影響，這就是無相三昧。
在《起信論》裡說的：空有不二的道理，佛性是以如實空的體，面對如實不空的境，能自在無礙，這就是中道觀。無、空無的體是佛性的本來行相，能夠面對一切境無礙，這一切境是你的感知，就是我們應一切緣的有相，最重要的是要能夠如如不動。以空無的體，面對應緣所起的一切相，能夠無礙，這就是如如不動。而你找到的無始菩提涅槃，好好的訓練它修空觀，就能夠認識它，就能夠修證到真正的解脫。
《楞嚴經》中闡釋自性與一切境界，主賓是非常的清楚的，要修行的人對《楞嚴經》經教一定要好好的看。要明心見性的，以及認識這個真的自性是哪一個？都要從此經中去認知。當菩提自性應一切緣的功夫，凡夫是什麼樣子？聖人又是什麼樣子。有境界的行者是什麼樣子？無境界的行者又是什麼樣子？凡夫都是以攀緣心為自性，認賊為父，那是沒話說。而你好不容易修行打坐，打坐到色界四禪、無色界四空處定，已經在修這些了，你還去認為自性所緣的一切境，而去追逐那個外境，不迴光返照過來，去尋找你那個妙明真精，當然還是要迷失掉。
難得的是世間禪境界，好不容易修到那個境界，卻也是沒有用的，不得當世證得解脫。為什麼？白費力氣，最後還是沒有結果，就是因為不認識這個菩提自性，沒有迴光返照，來找尋你這個覺知歷歷，卻又不會有煩惱生起的菩提自性。
今天講到這裏，後面是以兩首頌來總結，心與妙明真精之間的關係。這個月的大型活動是八關齋戒，22日晚上報到，這是給我們種善因緣，一日一夜過出家人的生活、修行生活、守戒，希望抓住機會來種一點福德。
( 90 年 6 月 13 日 講於 法爾講堂 )