《楞嚴經》二種輪迴根本
一、前言
為什麼要舉辦八關齋戒？藉這個機會，順便向各位說明一下，我們修行如果今生能夠成就，也就是能夠證得無生法忍，今生能夠修證到初步的解脫境界的時候，當然就是列入菩薩之林，就可以生生世世行菩薩道，但是有的今生因為發心不夠，有的是用功不夠、不夠精進，所以常常會隨業流轉，我們大部分是念佛的比較多，但是念佛又念得不殷切，要往生西方又沒有發很大的願心，要往生西方並不是每一個人都能夠做到。
念佛淨土有三個層次的西方淨土，第一個是常寂光淨土。能夠修證到常寂光淨土的，其實法身都是一樣的清淨空無，所以西方、東方、娑婆都是一樣的，這是上品上生。再來是清淨莊嚴土，這是西方極樂世界，如果你勤修念佛，還要福德不能有所虧損，要福德俱足，才能夠往生西方極樂淨土，你念佛要念到彌留狀態的時候，三聖化身來接引你，是阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩來接引你，這樣念佛念得清淨，還要福德俱足，一日一夜能夠用心且都不顛倒，才能夠往生西方極樂淨土。
一般人念佛是念了，或者是不修念佛的人，往生的時候，人家為他助念，這也有功德，你說他會到西方極樂世界嗎？當然是不可能的，只是借助別人念佛的功德，或者是雖然有修行，但是修得不真切，只好借靠人家的助念功德，往生方便有餘土，方便有餘土在哪裏呢？就是普陀山清淨國土，觀世音菩薩的道場。
再來，這個還是有修行的，但是修得不真切，還有一個淨土是往生比較簡單的彌勒淨土，即彌勒菩薩現在的處所，是在欲界第四天的兜率陀天內院，天壽四千歲。
第一天四天王天，其一日夜，凡間的五十年；第二天忉利天一日夜，凡間的一百年；第三天夜摩天，是凡間的
200年；第四天兜率天，是凡間的400年；這樣算起來兜率天天神的壽命，就是400x360x4000有五億七千多年，彌勒菩薩現在在兜率內院講經說法。彌勒菩薩等到天壽盡的時候，就要下到凡間來証悟成佛，彌勒菩薩、阿彌陀佛、藥師佛、釋迦牟尼佛還有好幾位佛，在很久以前是八兄弟。這八個兄弟到現在，前後都已成佛了，就是剩下一位彌勒菩薩尚未成佛，這八位太子同時出家，發心修行，為什麼有的先成佛？有的比較慢呢？一個是發心、願力，你發越大的心，願力越大、精進力越強，就能夠超前。
彌勒菩薩在《所問經》裡面講，彌勒菩薩以前發願，要淨國土、要護國土、要淨一切、要護一切，光這四種願力，使得那時候彌勒菩薩超前釋迦牟尼佛
84劫，也就是彌勒菩薩修行、成佛的功力，比釋迦牟尼佛超前 84劫，後來釋迦牟尼佛更精進，然後彌勒菩薩喜歡遊山玩水、懈怠了，求成佛的心不是很強，釋迦牟尼佛就先成佛。先成佛與後成佛，並沒有什麼不一樣的，佛教是講因果，過程之間所造的因，慢慢就會變成一個果。彌勒菩薩的智慧很高、修慈悲，所以彌勒菩薩的名字又稱慈氏，有機緣最好是能夠常常虔誠地修彌勒菩薩的法門。釋迦牟尼佛修的是甚麼法門呢？修的是布施，布施很徹底，錢財、國土、妻子、婢女、自己的身體、器官只要有人要，釋尊就布施，所以這種無所不捨的修行，不是一般人能夠做到的，釋迦牟尼佛在住世講經
300會之間，度化無量無邊的眾生，雖然不是全都成為阿羅漢，但是都種下深厚的善因。現在到未來，在彌勒菩薩下生以前，還有五億多年，在這之間我們末法時期，你有沒有在聽聞佛法？有！有沒有在拜佛？有！有沒有在念佛？有！有沒有在做善事？有！只要有上述的善因，如果你不往生其他的淨土，在娑婆世界不管是怎麼沉淪，做人、做畜生、做動物、做天神，在這六道裏面一直輪迴，到彌勒菩薩下生的時候，大家都能夠成就解脫道。
彌勒菩薩下生的時候講經三會，第一會度
96億人，第二會度 94億人，第三會度 92億人，我們現在全世界的人口不到五十億人，那個時候怎麼有那麼多的人？彌勒菩薩下生的時候，是人壽最高、道德最好的時候，故人壽有八萬四千歲，沒有一個人夭折，一出生就不會死，到老的時候，八萬四千歲就自然死亡，死的時候還生大梵天，不是再去輪迴，而大梵天是初禪的境界。人死的少、壽命很長，因此在娑婆世界人很多，彌勒菩薩下生的時候度了幾百億的人。而釋迦牟尼佛，無所不布施，智慧當然高超，與眾生結了很多的緣，釋尊修行也是很辛苦，前後修了十幾年，
19歲出家，到證悟的時候已經快三十歲了。彌勒菩薩雖然是八個太子之中最慢成佛的，但是所得到的智慧，如果你讀過《瑜伽師地論》的，這是彌勒菩薩所寫，彌勒菩薩以識大入道的，《楞嚴經》裏面的25位菩薩，所說的圓通法門之中的識大，是由彌勒菩薩來開示，說明這個心，不是去控制它，而是去用它，這就不簡單了。我們修行是說要控制這個心，彌勒菩薩說如何用這個心行，能夠用當然也要能夠解脫，才能夠用它，這個修證是很有境界的。釋迦牟尼佛在《彌勒菩薩成佛經》裏面有開示，彌勒菩薩出家的時候，早上出家，晚上悟道，前後不到
24小時，彌勒菩薩的智慧，是以前所造的因、所種的福德圓滿的時候，最後當然就很快的成就。現在我們再回過來講彌勒淨土，彌勒菩薩開示：只要一個人認真守五戒，認真守八關齋戒（又叫做八齋具足戒）：不殺、不盜、不偷、不淫、不非時食、不睡高廣大床、不歌舞、不香幔粉飾，你能夠守住這些，即使你不修禪、不打坐、不斷結使（斷結使就是你今生要修禪，去斷你內心的煩惱，有多少的毛病都要斷掉），你只要做善事、行善、五戒、八齋具足戒，當然要觀想彌勒淨土的殊勝境界，然後唸慈氏咒，是彌勒菩薩的咒語，往生的時候就能到彌勒淨土。
去彌勒淨土做什麼？當然去享受這些與天上一樣的。只是在彌勒菩薩五億多年以後要下生成佛，你同時下生人間，然後聽彌勒菩薩講經說法，悟得阿羅漢果。這比你去天上要好得多，去天上還是要輪迴的，不管壽命有多長都要輪迴，不管你修證到四禪天的初禪、二禪、三禪、四禪，禪定力衰退，還是要再去輪迴，即使修證到四空處定，空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，壽命最高到八萬大劫，不得了了！五千多億年，但是壽命盡，還是照樣要去輪迴。
元音老上師也鼓勵大家都去彌勒淨土；最近有一位網路上的朋友，兩次連續都在討論彌勒淨土，他說看到心中心法也想修，但是已經發願要到彌勒淨土，再來修心中心法，好嗎？我告訴他，發願是最後要走的時候，你這中間（後來我知道他還不到三十歲），往生之前你要幹什麼呢？如果能夠修證到解脫道，那不是很好嗎？修心中心法並不互相抵觸，如果你修得好，也可以去行菩薩道，雖然你發心往生彌勒淨土的心意很堅強，當然去，就像你發願要往生西方極樂淨土一樣，願力很堅強，那當然會去了。
後來他又問了，《彌勒菩薩下生經》裏面講，要
57億年以後，彌勒佛菩薩才下生成佛，以天壽去算的時候是五億七千多年，怎麼會相差10倍？這個問題表示他有在用心的，一般看了經文不會去在意這些。這就是印度所謂億的算法，57億與五億七千萬這有什麼不同？五億七千萬是我們現在的算法，印度所謂億的算法，有千萬為億、也有萬萬為億，一般人最喜歡用的是以千萬為億，一千萬就是成億，因此就相差10倍，57億與五億七千萬的時間上，兩個其實是一樣。回過來我們再講八關齋戒，要培養你出家的功德也好，或者這些八齋具足戒，是以我們從下個月開始，本來是一天，後來與上聖下宏法師討論的結果，也可以兩天、三天，我們就改變從禮拜五晚上報到，到星期日晚上結束。這樣，如果你星期六來受一次，星期日再受一次，這樣就受了兩次齋戒。這是出家人守齋戒的生活，以上是有關八關齋戒的說明。我們現在開始上課，上一次講到世界顛倒的迷相。
世界顛倒迷相說完，現在再回過來，為了要連貫，所以把
12類眾生的成因稍微擱擺下來，我們先看264頁第4章最後一行：二種輪迴根本。
二、二種輪迴根本：
以前講眾生顛倒、世界顛倒，為什麼會顛倒？上幾堂課已經一直在說明這些了！
《楞嚴經》曰：「佛告阿難：一切眾生，從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚（果名，一蒂三果，喻身、口、意三惑業苦）。諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成，聲聞、緣覺，及成外道、諸天魔王，及魔眷屬。皆由不知，二種根本，錯亂修習。猶如煮沙，欲成佳饌，縱經塵劫，終不能得。」
「佛告阿難：一切眾生，從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚（果名，一蒂三果，喻身、口、意三惑業苦）。」
我們從無始以來，有眾生顛倒、世界顛倒，每一個顛倒之中，有無數無量的業力，所以業種自然成就；我們所造的業變成一個種子，這種子自然的形成，這不是由誰來跟你製造，主要還是因為自己的熏習而成。
眾生顛倒、世界顛倒所造成的這些種子，自然形成一個因緣果報的因，這些有如惡叉聚，它是一種水果的名字，它一蒂生有三果，比喻身、口、意三業；造身業有身的痛苦，身業有幾種呢？有殺、盜、淫三種。口業有四種：妄語、兩舌、惡口、綺語。意業有三種：貪、瞋、痴。每造一個業，當然是善業的話還是不錯，可以往生天上、出生人間。如惡叉聚往往都是在表示不好的果，所以都是在三惡道裡面輪迴。
「諸修行人，不能得成，無上菩提，乃至別成，聲聞、緣覺，及成外道、諸天魔王，及魔眷屬。」
這句話很重要，我們每一個人都號稱在修行，每一個人都認為修得很好，他有境界、有神通、有什麼的、
…，這些與無上菩提根本沒有直接關係，無上菩提是沒有比這個更能覺悟到一切，上面所講的業種自然變成一種果報的因，如果你是沒有了解、證到無上菩提，你就不能認知眾生顛倒、世界顛倒原來的因，所以你就不能去避免，照樣的去輪迴，那怕你證到天上的哪一天，照樣還是輪迴，有的搞不好就變成魔王、魔眷屬。魔王與天道之間有什麼差別？你可能知道聲聞、緣覺與外道、天道，可以知道其差別性。這裡面有三個族群：一種是小乘佛法修證到聲聞、緣覺的聖人。一種是外道諸天的世間禪定的這些天神。外道、諸天，起碼都是斷淫慾、睡慾、食慾等，講起來是斷諸慾，所以才能變成色界天神；天神與外道二者差不多，什麼是外道？就是由心外去追遂一切法，心外去追逐一切法，那是些什麼？也等於是執著「有相」。
我們修行最怕墮落到這種有相的認知，你還沒有成就以前，就執著你會預知未來、會算命、而且會算的很準，所預知的也都很準，這與解脫扯不上關係！所以我常常講，你雖然修到天神的境界，甚至於有五神通，但轉不了你的命，因為你沒有解脫的知見，外道也好、諸天也好，這一類的天人就是這樣子，有禪定的清淨心，但是那種禪定力，是隨著時間衰退，不管是幾千億年，時間會過去，你的定力會衰退、衰退、
…，最後跟我們沒有修行的人一樣，那不又去輪迴了嗎？因為那種定力是不真實。即使你坐在那裡一入定，譬如梁武帝的時代，有一個和尚就入定，他出定的時候，已經經過
10個朝代，已經是清朝的末年，入定時間是很長，但是你總要醒過來，醒過來就是你退轉的時候，所以你修到天神的境界，雖然這個定有微細解脫，有稍微的無漏智，但是那定力卻是不真實的。因此到最後佛法都要講智慧，用般若波羅蜜，用智慧度到彼岸，不是講禪定，禪定是在天道色界、無色界裡面的，是在修佛法的第五個波羅蜜，這個還不能解脫，有初步的那種定力，對業還不能轉。因為你對無始劫以來種種的顛倒，所形成的這種業力的種子，你看不清楚，因此不能夠得到無上菩提道，那得到什麼？好一點的，得到聲聞、緣覺，而聲聞、緣覺也還不錯，他起碼不會再去輪迴。
你不要小看這些先提到的聲聞、緣覺，四聖眾的聖人與天神是不一樣，聖人是解脫了，一個是自我解脫，當然這個智慧比較小一點。而聲聞、緣覺，什麼是「聲聞」呢？就是以聞思修入三摩地，從佛法、從人家闡釋的，你開始去思考，轉你內心的種種境界，讓它不受你業力來牽扯、來流轉，到最後自我解脫。
「緣覺」是以十二因緣入，是觀它的十二因緣而解脫的：無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老病死，這樣一直上來，後面有一段（參看
258頁）就在講這個十二因緣。如果我不來出生、受死，那我要怎麼做呢？你就不要去愛，愛什麼？愛種種的東西、愛某個人、某個物、某個什麼、
…，如我不愛，會怎樣呢？不愛就不會去取。十二因緣就這麼倒過來，一直往前推翻，在那裡想、攪和、牽扯，解套。怎麼樣不取？不取就是你看進去、聽進去的種種，不要去起感情作用，你就不會想去取，而打坐的時候就在想這些，所以要控制你的心，慢慢回歸到原點，就是無明變有明，我們無明的心，無明變有明，心有光就不會被煩惱障礙，你才能夠解脫，這個就是「緣覺」。
還有一種叫做「獨覺」，這些名詞以後看經典要認識一下。獨覺是當生是自己修行、沒有老師，他可以自己覺悟、解脫，而哪裡有這種無師自通的？也不是無師自通，回歸到因果，就是他以前，佛在世的時候，他有侍奉諸佛、親近諸佛，就像釋迦牟尼佛。然後釋迦牟尼佛入滅以後，當時他沒有成就，但是他一世一世自己再修、修，修到最後，因緣成熟，他自己開悟了，然後自己證得解脫。這個回歸到原點，還有它的因，才有這個果，這一類是「獨覺」。
另外就是「菩薩」，這是比聲聞、緣覺這兩個還好，聲聞、緣覺這是小乘的，智慧局限在自我了斷；而大乘就是智慧高超、能度眾生者，如諸佛菩薩，這叫做「四聖眾」。而這些天神能不能稱為聖人呢？只能稱為「賢人」。我們至聖先師孔子，我們尊稱他「至聖先師」，是聖人，那是中國儒家的說法，我們中國文化的講法，其實講的是人間道。佛教的聖人，一定是解脫的，沒有達到解脫水準的，不能稱為聖人，只能稱為賢人。
外道諸天都是修禪定的，初禪、二禪、三禪、四禪，四禪裡面有一種稱做「無想定」，外道禪這些世間禪的行者，他不去修佛法，不知道真實，所以他都是由心外去追逐，他有心通、有神通，但是他就沒有辦法擺脫有相，不能看這些境界都是空、無相，把真的事情、或把未來要發生的事情，都不能看成空、無相的，故轉不了業。簡單一點講，不管你看了有、沒有，最重要要轉業、轉你的業障。
釋迦牟尼佛有沒有神通？有！祂的神通是最厲害了，可以觀十方眾生一切、無始劫以來的因緣，每一個大大、小小，甚至於這個罄，它為什麼會成為罄？世尊都知道，這個木頭為什麼會出生做木頭？世尊也知道，知道以後，如果真的有因緣怎麼度它？比如說世尊碰到這個人，應該要墮落，世尊就有能力不讓他墮落。
並不是「知道」不好，諸天、外道他知道，但是他沒有能力、沒有辦法，只會算命不會解命，這是修佛法與一般的天道不同的地方。而我們沒有修證到行陰清淨的時候，當然沒有神通、沒有宿命通。而沒有神通、宿命通都沒有關係，我知道、不知道都無所謂，反正所有的事情，我都能自在無礙、不受它的影響，這樣也就是有聲聞、緣覺的這種修證，不被業力所牽扯。這與知道、不知道有什麼關係？當然是越修證，越能知道很多的事，有神通也可以轉業，那是最完美的。這是外道、諸天與聖人境界的不同。
再來魔王與魔眷屬呢？是不斷淫慾、睡慾、食慾，最重要的是這個淫慾，而前述這些諸天他還是斷淫慾的，初禪以上就都是修梵行，未到地、六慾天裡面的天神，有的對淫慾已經很淡泊了，更何況是修禪的，進入初禪、二禪、三禪、四禪的，這些天神當然是斷了淫慾才有辦法；如果你不斷淫慾，而色身氣很旺，又有很多怪力亂神的神通，那就是著魔了，這是魔進入你的身體，讓你氣很旺，淫慾心又很強。
修行很簡單，這道理大家也都懂，不管你修得怎麼樣？如果這淫慾心不滅的時候，你什麼境界都沒有就好，若有的話就是魔眷屬，知道嗎？差就差在這裡，所以《楞嚴經》裡面色陰魔相、受陰魔相、想陰魔相，到想陰魔相都在做什麼？為什麼你迷失掉，會墮落無間地獄？都是讓諸魔間接、直接來破壞你，而你說淫慾不斷，也可以得到菩提，現在這種道場是最叫座了！可以不必吃素，吃葷儘量吃，不斷淫沒關係！然後叫你不必修行，也能夠得到這天道的什麼、什麼的，甚至於能夠成佛，能夠成無上道。那根本就沒有一個因果觀念，這對嗎！當然這是魔所說的。
哪一個人在行為上誤導你，當然你知而做不到，是另一回事情，但是你不能講：「沒有關係！你吃魚、吃肉，吃什麼都沒有關係、儘量吃！」你有夫妻行為，要竮棄，
你做不到沒關係，但你不能說這是當然的行為，仍然可以成佛，沒關係的！在這裡也講得很清楚，到初禪的境界就已經心清淨了，哪裡有這種淫慾念！道理我懂，但是我對內心的慾望卻做不到，所以我要修！不能把這個當做好像是無所謂的，你要成就，就要把它拋棄。我們對外面哪些道場的看法正確與否，只要有一個動作、一句話，你就知道這個道場是對？是錯？是正法呢？還是邪法呢？有沒有著魔？很清清楚楚的！你在這裡聽，我都儘量給你一些正確的概念，你不用什麼神通，就可以看出那個人是對、不對，這就是智慧。
因為你不認知這個業種自然，如惡叉聚，所以你就不能證得無上菩提，頂多修啊！修啊！修啊！修了半天！好的還可以成就聲聞、緣覺，小乘的自我解脫，還算脫離三界了，不會輪迴！差一點的就會進入外道、進入天道，搞不好就被魔王給收買了、收編了，甚至於被收編了，你還不知道、還沾沾自喜，以為你是跟對了活佛！？
「皆由不知二種根本，錯亂修習。」
上面這些上至聲聞、緣覺的聖人，中至天道的這些修行者，下至這些魔王、魔眷屬等，為什麼得這些果？是他們願意的嗎？哪一個人剛開始是要成就魔道？沒有！都是修啊！修的！不知道道理，然後被魔趁機而入，來蠱惑你、來迷惑你，才會迷失掉的！不管是怎麼樣，有智慧、沒有智慧，都是不知二種根本，哪二種根本？就是後面所講的：
1.無始生死根本。2.無始菩提涅槃原是清淨(後面解釋)。當你知道生死的根本，是因為眾生顛倒、世界顛倒，那就好辦！然後再來就是要認識你的自性，第二個根本就是認識自性，你清淨的自性本來是什麼樣子？你要認識它、捉住它，而其它還修不好的這些枝節，你只有去用功，但是要懂得道理，方向要捉對，能夠用功時就要儘量的精進，碰到障礙、稍為休息一下，克服了再精進，必須要這樣！
如果不知二種根本的時候，錯亂修習，每一個修行者都很用心、都要成就，開始初發心的，不管修善行也好、修打坐也好、練氣功也好，初發心的不是為了身體、就是為了心；能夠修心，但是不知道這二種根本，仍然在錯亂修習。
不是只有佛教徒就不會錯亂修習，這牽涉太多了，譬如說守戒，有的是有理智的在守戒，有的就是非常執著的在守戒，有的守著戒，根本都不對的！後面所講的：六種外道邪師教你不吃油、不吃鹽、不吃什麼的、
…，都不吃、不能吃，這個也不對啊！如果不吃油、不吃鹽可以成佛，這樣每一個人就簡單了，只要不吃油、不吃鹽，那不是都成佛了！其實不吃油、不吃鹽是在虐待你的色身，為什麼？因為你最重要的還有一個貪慾的心、還有個淫慾的心，因此不吃這些，讓你身體不正常，身體不正常時，你就不會胡思亂想，不會起淫欲心，目的是這個樣子的。
你如果腦筋清楚、淫慾心沒有，而不吃油、不吃鹽是在做什麼？你心清淨、沒有淫慾的念，吃的很好，照樣不會起淫慾心。但是一般人不是這樣，有哪個種子的時候，吃的太好、太飽，飽暖思淫慾，這是營養太好，會衝動你的識神裡面的那個種子。所以你懂得這些戒律是要做什麼的？以後你就很清楚了，不會迷失掉。這不是說佛教徒就沒有這些，但是所作所為，你要知道它的道理，有沒有道理？對某一些人而言，不吃油、不吃鹽可能很好；但對某一些人根本是不必要的，他的心本來清淨，若不吃油、不吃鹽，身體卻可能搞壞了。
「猶如煮沙，欲成佳饌，縱經塵劫，終不能得。」
你不知兩種輪迴的根本，錯亂修習的時候，就等於拿沙來，要把它煮成飯，要變成一種非常好吃的佳餚，那裡有可能呢？你的原料不對、你的手段不對，所以煮出來不是好吃的東西，也不可能煮成飯，仍然只是泥沙而已！
我們講：這微塵很多，即使像微塵那麼多劫的時間修行，也不能獲得真正的成就，那是因為你的修習方法錯誤。一劫是一萬六千八百年，有那麼多的劫，有無量無數的微塵，微塵很多啊！微塵也好、沙粒也好，無量無邊，在那麼長的時間裡也成就不了！
如果你們是初次聽到這些課，我稍微再講一下：一劫大概都是講小劫，一小劫為一萬六千八百年，二十個小劫等於一中劫，二十個中劫等於一大劫。你修到非想非非想處天有八萬大劫的壽命，八萬大劫有多少？五千三百七十六億年，壽命很長吧！五千多億年，彌勒菩薩未來要來下生，是五億多年以後的事情，因為彌勒佛的天壽才四千歲，這邊有八萬大劫
(參看三界安立圖：277頁)。天神有多少壽命？無色界是已破掉色身了，非想非非想處有八萬大劫，無所有處天天壽六萬大劫，識無邊處天壽命四萬大劫，空無邊處天壽命二萬大劫，這些天壽命都很長，用大劫來算。
再來就是色界四禪天的壽命次高，其中的無熱天二千劫，色究竟天一萬六千大劫，善見天四千劫，無煩天一千劫。以色究竟天的壽命最高，有一萬六千大劫，這些小劫、中劫、大劫的壽命，是這麼去算的。
欲界是夜摩天兩千歲、兜率天四千歲、化樂天八千歲、他化自在天一萬六千歲，剛剛所說的兜率天的彌勒菩薩天壽四千歲，因為他們距離太陽，與我們這邊的時間不太一樣，所以兜率天是四千歲，他們一日、夜是我們的四百年，它是轉了很久。
在這麼長久的時間，你不能夠證得無上菩提，也就是說胡亂地修學，是成就不了無上菩提的，這是《楞嚴經》所告誡我們的。修行不是盲修瞎練，要把道理搞懂，搞懂以後才知道怎麼來修學，所以這一段很重要。上一次講的眾生顛倒，你知道為什麼會顛倒？因為與大家結緣，結善緣、結惡緣，天天都在結緣，這些你不把它斷除，或者是做歸做，但是不要留下種子，因為這些也都是會成為未來的種子，就是我們剛剛所說的：業種自然成就，變成一個夜叉聚。
時間、空間成熟了，你就去受生，你與眾生的哪一界地有緣，你的心地裏面是偏向於要出生到那一道；喜歡哪一道，那就會去受生，因此世界成就了。我們懂得這些以後，就要好好的認識清楚，一個是認識眾生顛倒、世界顛倒的因，然後控制它；一個是回歸自我
(體)，來認識你這個清淨的體性，這是第二個要講的。能夠做到這樣的時候，一方面認識你自己，二方面能夠擺脫外來的牽扯，三方面訓練你已經種下的這些種子，怎麼來轉它，再來就是撮合的這些因緣，真的發生的時候，你怎麼來轉它，這就是懂得修行的真實。
三、經文釋解
「欲修道者多，入正道者少，能證悟無上菩提者更少。此原因為何，除宿世因緣，讓您親近邪師外道外，有些佛弟子不明兩種修行根本，雖修佛法，乃得小乘果位，實殊可惜，現將兩種輪迴根本列述如下，以讓諸仁能省悟而走入正法行。」
「欲修道者多，入正道者少。能證悟無上菩提者更少。此原因為何，除宿世因緣，讓您親近邪師外道外。」
很多人都在修行，宗教一大堆，門派一大堆，大家也都很希望往修行的路上走，但是能夠真正走入正法，有正知見的並不多。
誰要碰上誰？這個都是以前的因緣，並非我很小心，就能夠避開，有的人到基督教、天主教、一貫道、回教、道教裡面去繞一繞，這些都是因為以前的因緣，不能說誰對、誰錯，因為以前眾生顛倒的時候，結了多少的緣。釋迦牟尼佛還不是到婆羅門教裡面去學法，雖然學了很多的法，但是總覺得不對，並沒有究竟，沒有解脫，後來才轉向、脫離。
在座的也許有一貫道的，我親戚也有很多是一貫道的，也並不是說就不好，但是你要怎麼辦呢？沒有佛教的因緣，要他來聽佛法，他也聽不進去，那也只好讓他去吃素了，吃素也不錯嘛！又能怎麼辦呢？能做多少就多少！起碼這也是有一點善因緣。等到有一天，你覺得這個道理不對，或者你的智慧開了，發覺這並不能讓我悟道，這樣你就會去轉，就會再去找與你相應的法。
世間法裏面，碰來碰去都是這樣子，也不能說哪個宗派對，哪個宗派不對，只要你不假借宗教去斂財、騙財、騙色，不要已經走入邪道了，還在夜郎自大、還自以為很了不起，又是佛法的、又是活佛的。此時，我們還是有義務要提醒人家，若他不能接受，他喜歡什麼宗教，就讓他去吧！反正在遙遠的這麼一條修行路上，要走好幾千億、億億年，要怎麼走也都無所謂，所以宿世因緣有善因緣，你就勸導他，如果他不願意接受，你也不要太在意，反正他這一世不行，下一世再來，這一世能夠轉，當然他這一世也就轉了。
親近邪師、親近外道，除非很有正知見才能倖免，以前我高中的時候，天天走過基督教的長老教會，牆上旁邊寫著：「信我者永生」，我就想：「那不信的人怎麼辦？」有的看到永生，蒙著頭就進去了，還想什麼呢？但是有腦筋的話，可以思考一下子，這一句話都對嗎？信我的永生，不信不是就下地獄了嗎？後面卻又寫著「博愛」，信我的永生，不信的就不讓它永生，那這樣叫做「博愛」嗎？
簡單的想一想，就覺得道理不對了，哪裡還會走進去！因為心有成見，也因為這種觀念，讓你不會走進邪道裏面去，如果你貪小便宜，貪什麼神通的，一定會死得很難看的。有的還好，走進去，還知道走出來，有的一進去就走不出來了。以前入一貫道要發誓，如果你透露道場的事情，會五雷轟頂，要發下這種毒咒。
「有些佛弟子，不明兩種修行根本，雖修佛法，乃得小乘果位，實殊可惜。現將兩種輪迴根本列述如下，以讓諸仁能省悟而走入正法行。」
小乘果位是聲聞、緣覺，今生有幸能夠接觸到佛法，當然菩薩道是很好，但是每一個人都能夠成就菩薩道嗎？也不見得的！沒有那個智慧也不行，而你修聲聞、緣覺也不見得修得好，聲聞、緣覺他們起碼都解脫了，我們搞了十幾年，大家也相處在一起，解脫了沒有？仍然隨緣在流轉！有時候心知道，但是做不到，由於業力強的緣故。心知道，但是做不到，這還無所謂，就怕心也不知道，那就會做得更離譜，與凡夫不就會沒有兩樣。現將特將兩種輪迴根本，列述如下，以讓諸仁能省悟，進而走入正法修行路。
四、無始生死根本
（一）、無始生死根本：
《楞嚴經》曰：「一者無始生死根本，則汝今者，與諸眾生，用攀緣心，為自性者。」
要認識清楚，你在前面已經跟眾生顛倒，結了很多的緣，而無始生死的根本，就是與眾生用攀緣的心去結緣，如果這一點，你沒有辦法認識清楚的時候，你會認為結緣很好，我們修行有善心、有幫助人的心、有慈悲的心，但是不要有感情的作用，這樣你才能夠自在。
所謂的感情不是愛情之類的，朋友之間、同修之間也是一樣，不能用感情，只能以慈悲的心，用情的時候就完了，就是用攀緣心為自性者。所以眾生都是以攀緣的心，我對你好，我幫助你，卻又罣礙而放不下；我接受你的幫助，卻是很在意，永遠都想要回報你，如果是這樣子，就是攀緣的心，你永遠沒有辦法解脫！
看到有的人獨來獨往，你不要認為他無情，這才是真正的修行，不與人家攪和來、攪和去的，就是不用攀緣的心，讓你的自性清淨、獨立。這樣說起來，是否對同修、大家，好像都不用去關心？不是這樣子，該做的就做，該幫忙的就幫忙，幫忙完了，就不要罣礙，被幫忙的，也不要過意不去說：「我要怎麼來回報？」如果起這個念頭的時候，又是攀緣的心，沒有辦法解脫。
我們與眾生結善緣、結惡緣，與眾生牽扯，因為它會變成業種，業種會自然慢慢的發展，你卻不知道，而你本身要警覺這些心態。有的人對父母親的生病，好像都不關心，很無情，不起心動念，其實那才是對的，就是回歸到原始點，你的體性本來不會為了親情，或者是什麼感情的這些心態而動念。這是修證的時候，你必須要去體驗這個的，體驗完了以後，不是永遠都是這個樣子，體認了體性原來是這樣，你應該是會這樣，但是這樣又變成小乘行者了，你還是要再回來，所以要回凡。
修行要回凡，回凡的時候就與大眾在一起，又是會動感情，也有哭、也有笑，不然你無法跟大眾攪和在一起，那是修行翻過另一個山頭時，雖然與大家嘻嘻哈哈，但是他內心無礙，雖然也會哭，哭完就算了，雖然也會生氣，生氣完就算了。菩薩就是這樣，菩薩不會生氣嗎？會的。然而天神才是不會生氣，為什麼？因為他一直定在那裡，不理世間上的一切事情，哪裡有讓他生氣的事情？沒有。
菩薩看到這個、看到那個的，本來可以不理，為了救他，生氣也會生氣。所以禪宗的祖師大德們，常常跟徒弟們打架、棒喝都有，但是打得很痛快，沒有罣礙，被打的也很痛快，打人的也很痛快，這就是心自在。
上悟下本師的師兄弟往生了，他號啕大哭，師兄弟罵他：「你怎麼哭成這樣子！」菩薩不會哭嗎？即使是佛也會流淚的！而修證到佛了，為什麼還會流淚呢？會的！世尊有一次去如廁，印度的廁所，跟我們四、五十年前的廁所一樣的，都是一個糞坑，搭上兩個木板，糞坑底下都長蛆，結果世尊神通可以觀照，在裡面的蛆有一隻以前是個出家人，現在墮落到那麼微小的蛆，所以世尊就流淚了，徒弟不明白請問世尊：「您為什麼流淚呢？」世尊才講這一段故事。
出家人就不會墮落嗎？釋迦牟尼佛只有五百世是做仙人的，其他有的在畜生道裡面，也不知打滾多久。你去看《本緣論》裏面，都在講釋迦牟尼佛的宿命通所觀出來的一些宿命前因後果，哪一世是做什麼的？這一世是做什麼的？在《本緣論》裏面有詳述。《大藏經》有兩本，你要去讀一些歷史，或者了解釋迦牟尼佛的一些生平事蹟，你不也可以得到很多的省思？我們人就是一直在這麼輪迴的，一直是在歷史重複裡，這是很無奈的事情。
此蛆有一世是出家的比丘尼，她是廟裏的當家，貪心不滅，只要人家供養有喜愛的東西，她就會藏起來，不拿出來給大眾分享好東西。有一天來了七、八個修行者來掛單，這七、八個人，每一個人都有神通，她沒有把好東西拿出來供養，被其中一人用神通識破後，當家的老羞成怒，貪心不滅又外加瞋心，就口不擇言的說：「你們想吃，就去吃廁所裏的那些東西吧！」當然是意指去吃蛆蟲之類。比丘尼這樣的不經意的一句話，對一般人講，都有因果了，你罵我、我罵你的，更何況對出家修行，而且都有修證的人講這種話，鑄下的業力太大了。出家、拜佛的功德是有，當然那些都往後會受報，但這個惡口業先受報，這是業因，她的下一世果報就是去做蛆，因此墮落先受生在蛆蟲裏面，在蛆裏面去輪迴，要輪迴多久？萬劫還不能夠恢復人身。果報完了才能夠出生人身，後來才能夠再遇到佛。
說一句話不對，照樣是要受報的，不是你受戒而犯戒就有事，不去受戒氾戒就沒有事，照樣的！所以，很多人不肯去受戒，我們有一個人，我已經講他好幾次了，他寧願在那邊亂搞，都不願去受戒，這表示心還想做一些不該做的事情。也不是不受戒就沒有事的，一樣的！因為這個因緣果報，業種自然成，不管你願意、不願意照樣成就，如果你沒有修證到一個境界，剛剛所說的，就要認識你自己的攀緣心如何去攀緣？起心動念，你都要去管這個心的對、不對。最好是不要去攀緣，但是你叫我不要攀緣，我做不到，做不到，你就去攀緣好的，不要去攀緣壞的，沒有一個人天生就是菩薩，你講一句我就做得到，也是要慢慢修、慢慢聽，起碼當攀緣的心很強，就去攀緣好的因緣，攀緣好的因緣還是會輪迴，你就慢慢的會不去攀緣，這些是第一個部分要認知的。
五、經文解釋
「吾人自性圓明迷失後，眾生無明，常以攀緣心，誤當為自性本心，見緣應緣，見境執境，心起心滅誤認為佛性本來，故認賊為父，終入無始生死根本，這就是吾等眾生輪迴第一根本錯誤。」
「吾人自性圓明迷失後，眾生無明，常以攀緣心，誤當為自性本心。」
迷失自性圓明的人，會起心動念的，會起愛心，起恨心，甚至於妄想心，你把這個心誤認為這個就是我，這就是很重要的一個關卡，我們清淨的佛性，畫一個圓圈來表示，它是空性，我們的一切法是因緣而生，諸法因緣生。
因緣來自兩方面：一個內、一個外，外面的人、事、物諸緣源自於外，內是來自色、聲、香、味、觸、法的這些六塵境的內心法。因緣來，怎麼去對它？凡夫以攀緣的心去對它，認為這個就是自性：「我的心在反應、我的心在喜歡、我的心在討厭！」好像這個心就是我，其實這個心與真正的空性、自性無關。我們的空性是甚麼？只是會映照、會鑑照，像一面鏡子一樣可以鑑照，另外所起的這些種種的攀緣心，是你的妄想、你的習氣，產生喜歡、厭惡、討厭的心，這些都是你的習氣，當緣來時，你生起習氣跟它相應，你會說此應緣的習氣是我的真心。
「見緣應緣，見境執境，心起心滅誤認為佛性本來，故認賊為父。」
假如我們現在沒有看到外面的境界，但是你卻執取內心的法塵，內心存在的是種子；某個人，譬如你的婆婆對你好，這是最貼切的問題，腦筋就常常罣礙她：「現在好嗎？身體好嗎？」對你不好的，常常怨恨她。雖然人不在你面前，但是這個種子會起，因此對外來一切法的執著，會起攀緣心，會起內在的執著妄想，這些都是攀緣的心，都不是你的自性，不要執著這些為自性，否則就是認賊為父。所以內心所起的善、惡、好、壞心想，都是你自己業力驅使而起的妄習，不要理會它，放下就好了，要做到這樣，用虛無、空無的心去觀照你內在的法。當然修行要先斷外在境界，對外在所看、所聽的能夠無礙，才能夠去斷內心的這些業因。所以誤認自性本心，見緣應緣，見境執境，心起心滅誤認為佛性本來，故說「認賊為父」。
「終入無始生死根本，這就是吾等眾生，輪迴第一根本錯誤。」
因認妄想心或有為境為自性本來，終入無始生死根本。我們講了那麼久了，而如何跟這些攀緣心脫鉤呢？用講的沒有用，要用做的，怎麼做呢？打坐、練氣功。如果打坐已經可以觀，甚至覺知可以觀我的妄想，觀我的瞋心起，觀我的喜愛心起，觀我種種的心起，好像跟我無關，這兩個心脫鉤的時候，就是你可以做到不受它的影響，雖然有一點影響，但是不大，這樣才能夠不用攀緣的心，來認識自性，所以這個時候你就可以看到：有一個覺知的自性，另有一個妄想心在生起、有一個罣礙心在生起、有一個喜愛的心在生起、有一個厭惡的心在生起，這樣才能夠修行。
如果覺知心、妄想心二者攪和在一起，如何修呢？修不起來，道理聽得懂，但是始終做不到，所以色身要成就，必須打坐、練氣功，其他沒有辦法，等到身體、腦筋，有氣感的時候，那個時候才能夠不用攀緣的心。
不要把攀緣心當做自性，才知道如何去做？要抓住空無、沒有罣礙，不會執著善、惡的心，那是體空、空空，你當然就抓不到，但是它可以感覺，你在對外的因緣起念嗎？對內心的種子起來時，你在起妄想嗎？執著嗎？有這些嗎？有這些，而剛好能入修行的時候，就可以清楚的知道攀緣心了。
第二段在教導認識我們無始劫以來，菩提涅槃本來元體清淨，大家都不迴光返照去認識它，反而去追逐外境，這怎麼解脫呢？所以第二段就更重要了，第一段只是教導我們不要攀緣，第二段是如何認識你的自性，我們下一次再講第二段。下課！
( 90 年 5 月 30 日 講於 法爾講堂 )