《楞嚴經》十二類眾生成因(續5)
三、世界顛倒迷相：(續)
(三)、經文解說(續)
《楞嚴經》曰：「阿難！云何名為，世界顛倒？是有所有，分段妄生，因此界立。非因所因，無住所住，遷流不住，因此世成。三世四方，和合相涉，變化眾生，成十二類。是故世界，因動有聲，因聲有色，因色有香，因香有觸，因觸有味，因味知法。六亂妄想，成業性故，十二區分，由此輪轉，是故世間，聲香味觸，窮十二變，為一旋復，乘此輪轉，顛倒相故，是有世界，卵生、胎生、溼生、化生、有色、無色、有想、無想、若非有色、若非無色、若非有想、若非無想。」
1.前言
目前在講兩種顛倒，我們為什麼會輪迴？也就是這兩種顛倒使我們輪迴，我們常常在罵人家顛倒，是怎麼顛倒呢？第一個是眾生顛倒，簡單一句話，眾生顛倒就是跟眾生結善、惡緣，一結緣總會相碰在一起，一相碰就會造善業、惡業。
眾生在六道中，我們與他們結緣，若在地獄道中眾生，我們不可能與他們結惡緣，因他是在地獄中受苦、受難，我們也不可能跟他結惡緣。我們跟眾生結善、惡緣，都是與畜牲、餓鬼(鬼神道)、人道、阿修羅道、天道等眾生。為什麼會跟天道眾生結善、惡緣呢？他們在天上啊！因為你修行打坐的時候，識神的神我就飛出去了。這是對了？還是錯了呢？怎麼預防呢？其實你身體打開的時候，有個情況是神我會飛出去，飛到哪裏去？有可能飛到人間、天上。
最近有個大德專程來道場，詢問一些佛法。他說他聽我們以前在《大乘精舍》所錄製的錄音帶，修行層次上對他很適合、很投緣，因為他有些境界，所以聽了感觸很深，覺得好像遇到知音一樣。他也看了其他道場的書、錄影帶或者是聽錄音帶，但所講的都是未涉及深層次，只是一些皮毛而已，故不能引起他的共鳴。因之，他就來道場看看還有沒有其他的錄音帶或資料？
這位大德已將近五十歲，尚未結婚，他住在桃園附近上班，在當保全人員，雖然讀書不多，但是很用心的打坐。據他表示，有一段時間他自己找個深山處去修行打坐，因非常用功練氣、禪修的結果，一、兩年間氣通了，氣通打坐的時候，神我都亂跑出去。有一次，竟然跑到很多巨人(天神)的國度去，當那些巨人看到他都覺得很詫異，同時他也嚇得趕快又倒著飛行逃跑掠過他們。入禪定中的時候，其意識心態都是會飛的，想怎麼飛就會做什麼飛行方式，因要逃跑，竟然還是倒著飛的，像飛機機腹向上一樣，身體可以倒著飛。他問這是到那裡了，我說他跑到天神的國度去了，天神的身高都很高大，據他表示有幾層樓高，這樣看來應是四天王天等，或是其他有人的世界，像北瞿盧洲的人身長462cm(一丈四尺)，或西牛貨洲的人身長16肘(約448cm)，東勝神洲的人僅8肘(224cm)。他說他看到的人有幾層樓高，也許是欲界天天神。若是色界天天神如梵眾天身高半由旬(20里)，梵輔天身高一由旬(40里)，大梵天身高1.5由旬(60里)，此等天眾身高都是幾十里計的。一由旬是四十里，半由旬也有二十里的，色界天天神都是很高大的。
你跟天道的天神也會結緣，與畜生也會結緣，因眾生顛倒就是你愛狗、愛貓，就跟畜牲結緣，愛牠是很好，以後牠不是你的兒女，你可能就是牠的兒女，對於動物我們以慈悲心是可以的，但是不能動感情、太投入，那就很糟糕了！我們一般人都是這個樣子，愛得一天看不到愛狗、愛貓，就睡不著覺，怎麼辦？這都是我們一種錯誤的情欲，或者是感情的作用，這些讓我們會與牠們結善、惡緣，就是一種顛倒。
再來就是世界顛倒，是先跟眾生結善、惡緣的時候，又執著世界的顛倒相，世界顛倒乃成就。現在是在講世界顛倒的因，結善、惡緣在我們阿賴耶識裡會變成一個種子，這種子本來是一個不真實的法塵，不真實裏面的一個念頭、妄想或者是影像，但是我們執著這些為真。
解脫與否的差別在哪裏？或者是你打坐時，心裡面掃到阿賴耶識的種子現出來的時候，聖人看它好像是在看電影，一切都是不真實的，就是真實的故事也已是過去的事了。所以聖人可以面對境界如如不動，對心裡面的妄想不受影響。但是我們凡夫就執著這些相，執著這些念頭為真，依著妄覺走了，那就很糟糕了！這是凡夫，典型的凡夫，沒見性的人之感覺都是錯誤的，修行人是不能用感覺的，修行者是能看那個境界、看到那個念頭，但不受它的影響，不管它是好的、壞的，順的、逆的，都不能夠受它的影響，能不起心動念。
我們平時有什麼習氣毛病，你要認知那就是種子，當這些法塵現出來時，如果妄執它為真，世界顛倒乃會成就。世是時間，時間有過去、現在、未來，過去所留下的種子，現在加進去的因緣(界地)種子，未來要發芽的種子，每一個與眾生所結的善、惡緣，每一個都是一個種子，每一個都是在哪一個時間會發芽、會發作，在未來的第一世？未來的第二世？未來的無數世會發芽？不知道，哪一個先成熟，哪一個先受報，這就叫做異熟識。異熟識也就是阿賴耶識的異名，阿賴耶識翻成中文就是藏識，也就是你一舉一動，一個念頭形成一個種子，然後都把它儲存起來。你儲存善的種子，就有善的法塵境存在裏面；你與眾生結惡緣，就有惡的種子在裏面。
這麼多善、惡業的種子，那個先受報？異就是不同的種子，有無量無邊。無始劫以來所造的業太多了，故說各個種子為異。熟是哪一個先成熟？譬如，你今生很用心的唸佛，每一天都唸一萬、兩萬、三萬遍，連睡覺的時候，這個心念頭也在唸佛，其它的那些念頭贏不了唸佛的念頭。所以你在往生彌留狀態的時候，就只有念佛的念頭，其它會不會去煩惱？會不會去想？不會的。因此這個唸佛的因就先成熟，唸佛的心這個種子先成熟，先成熟就會先受報，所以你往生的時候，就到西方極樂世界了，這是異熟識受生的優先次序，這時是世界不顛倒，而能成就道業，往生淨土。
阿賴耶識普通是翻作藏識，異熟識也是阿賴耶識的異名，還在輪迴的時候叫做異熟識，還有另外一個名詞叫做無垢識；無垢識是清淨識，清淨識只有諸佛菩薩們，把內心這些輪迴的種子，結善、惡緣的這些種子，能把它看成是看電影一樣，不受它的影響，能脫黏、無住。但這些是需要經修練的，不是叫你不要理它就能辦到，你也沒有辦法一下子就能做到的。小事情我可以不理它，大事情就不能不理它。什麼是大事情呢？就是你內心裏面最執著的，有的執著錢、有的很愛面子，有的人比較在意感情方面的，夫妻之間、父母之間、兒女之間的感情捨不得。這在修行過程之間，都是要受考驗的，這些裡頭你最脆弱、最執著的那一點？一碰中就會發作的毛病。
每一個人的習氣、毛病都是種子，你要修練得每一種都可以不在意，能夠面境如如。不然種子未來的哪一世會成熟？不知道，但總是有的，因此這”世”是時間定了。再來就是地點，界是地點，剛剛所說的六道裏面就是地點分類，譬如六道中的地獄道，如果你做了很多的重罪：五逆的罪---殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧等是五重罪，當入地獄。我們怎麼會去出佛身血？不可能的！但是你有可能殺未來的佛，這個人未來可能成佛，因為修得不錯，結果你把他殺了，這也算是出佛身血。
五逆重罪都要進入地獄，有時候還要進入無間地獄的，地獄眾生還是有壽命的，但果報盡了，他又在地獄裏面出生，出生以後，業報壽盡，應該結束了吧？沒有了結，然後又重新開始，又繼續在地獄出生，此無間地獄是很苦的。因此出生餓鬼、人、阿修羅或者是天道，地點不同，依你的界地顛倒而出生。天道有28天，不管你跟那一天結緣，這個界都是因為你認那個境界為真，所以認為真的時候，就會成立因緣果報，界也就成立。前幾次我們一直在講眾生顛倒，上一節課開始講世界顛倒，就是跟眾生顛倒的因結了以後，又不清不楚地沒有控制你的心，待時間成熟，然後界地成立以後，就又去受生了。
我們修行，往天上不是很好嗎？天神的壽命是很長，如果沒學佛法沒證得解脫，照樣還是要輪迴的。譬如天上的天神壽盡，有的不見得再出生不錯的界地，天神有時候會出生做人，有時候會出生做畜生，這就是異熟識依哪個因緣先成熟，下一世要出生做什麼？都由你的意念與因緣來決定，你懂得這些因果輪迴的根本，有時候也會覺得是很可怕與無奈的！
我們今生要能夠好好地打坐、修行，在還沒有死亡以前，首先要把這些都搞清楚。學打坐是做什麼呢？譬如，禪宗所說的開悟，開悟其實就是你死亡境界的學習，我們身體打開的時候，身體裏面的識神(神我)，一直是要飛走的。如果讓它飛走，就是道家所說的羽化，羽化不是很好嗎？羽化是天道行者所追求的，但是天道還是沒有脫離輪迴，羽化後起碼是色界的哪一天了。色界有四禪天：初禪天、二禪天、三禪天、四禪天，這四禪天總共有18天，能夠羽化都是在這個境界，識神飛出去不回來就是羽化了。
另外一個就是開悟，開悟是破色身，還沒有死亡的時候就破色身，破色身我們的法身會活起來，法身是清淨無形無相的，活起來的時候，法身就與虛空是一體的；在坐的很多都在誦《金剛經》，經文裡面有句：「如來者，無所從來，亦無所去。」懂得這一句話了嗎？如其本來體性清淨的佛性，應「無所從來，亦無所去」，也就是說佛性本沒有來、也沒有去。這是什麼呢？當下就是你的佛性，佛性與虛空是一體的，所以虛空的一切世界、一切眾生，其實都在你的心中。
能夠羽化的這類天神可是不一樣的，是有一個神我，能出去，然後再回來。就像八仙過海的李鐵拐，他本身還沒有變成瘸子以前，本來是很瀟灑、很標緻的神仙，有一天他跟徒弟交代：「我要到遠方（所謂的遠方就是他的識神要脫離出去），去辦一些事情，如果一個七(七天)不回來的時候，你就可以把我的軀體燒掉！」本來預計一七之中就可回來的，哪裏知道人算不如天算，神我出去後辦一些事以外，卻又碰到另外的事情耽擱了，所以七天內趕不回來，當他神我趕回來時已經是第九、第十天了。他的徒弟遵照師父的吩咐，七天沒有回來，第八天就把他軀殼燒掉了，結果李鐵拐的識神回來後，一看：「糟糕了！軀體已經被徒弟燒掉了！怎麼辦？」因此就去找另一個軀體來暫代。
我們修行有時候會碰到很多的事情，有所謂的「奪舍」，就是這個房子(肉體)是我的，但是有些修行人看你年輕又有修行，他的識神會利用機會進到你的身體裏面，把原有別人的識神趕走，他再佔有你的軀體，這就叫做「奪舍」；因為我們人的肉體是會老化的，有階段性的生死。有一些很怕死亡的外道，他們會認為：「我若死亡，還要再出生，還要修練得那麼辛苦才有成果！若能不死而借用人的肉身，那不是很好嗎？」或者是想要保有這已學得很好的境界，所以很怕死亡、怕入胎即會迷糊，因此就覓機會找一個替身(肉身)來延續肉體的生命，這種「奪舍」是不道德的。當然李鐵拐不能去找個活人來奪舍，這樣等於是殺生，因此他就找個剛死的人家肉體，剛死的軀體比較能利用，也沒有殺人的行為。
我們有時看到報導，有的家裏人死了，但隔了一、兩天，家人卻又活起來了，可是這個復活的人，卻變成了癡呆。其實他不是癡呆，而是換成另一個人，他所記憶的過去，是跟這一家人不搭調了，故很難馬上能溝通得來。原來死的人就是已被「奪舍」，識神也被換過來了，裏面那個神我不是原來的人，外表、肉體還是一樣，其實腦筋都已經不一樣，而家裏的人卻不知道。李鐵拐的例子就是像這個樣子，剛好找到一個剛死的跛腳乞丐，李鐵拐的識神就利用這乞丐的軀體，才又能在人間示現，因此李鐵拐變成一個瘸子。
所以這種神化：神我出去、又回來，這不是我們佛法所要修學的，佛法是要當下能夠打開色身，與虛空一體，把虛空一切相包容入體性中來。現在講到行陰區宇，在行陰區宇的時候如果腦筋粗重，那是氣沒有打通，氣打通、從明點打通，我們的眉間輪就與外界成一體的，你站在這裏，十方虛空就是與你體性成一體的，那麼輕輕爽爽。這時候即能知道什麼是「無所從來，亦無所去」的佛性。佛性可以鑑照、可以映照，我們的佛性像一面鏡子無所不照。為什麼我們照不起來？第一個就是我們沒有把這個色身打開，心眼要打開來。第二個就是有很多的妄想習氣沒有斷盡，所以我們不能夠像諸佛、菩薩，有個大圓鏡，此鏡無所不照，照山河大地，照十方虛空，照一切眾生。
行陰區宇中的行者能夠觀眾生的因緣，你為什麼會出生做人？下一世會出生什麼？不是只觀到這一世，可以觀到八萬劫以內的因緣果報現象；八萬劫的時間有多長？以我們凡間的壽命算，就是 13億4千4百多萬年，不得了！真正的神通就在這裏，宿命通會起來，就能觀十方虛空一切有情眾生。
2.經文(續)
「是故世界，因動有聲，因聲有色，因色有香，因香有觸，因觸有味，因味知法。」
世界顛倒成立的時候，它的過程是怎麼來的？這一段就在說明，我們為什麼會妄想執著一切為真呢？世是時間，時間成立的時候，就決定界之所屬。界是空間，譬如我們的地球，地球有沒有在動？地球都是在自轉的，因動有聲，因物相動的時候，都會產生聲音。而靜止不動的，當然就沒有聲音了，地球在動，我們為什麼沒有感覺聲音呢？沒有！是我們沒有那個神通力，也不知道地球在動，我們站在這裏與地球同步，因此從來就沒有感覺地球在動，其實地球都一直繞著太陽在轉，一年365又四分之一天繞著太陽一圈，這就是在公轉。如果你修證到佛的境界，華藏世界三千大千世界，每一個世界是怎麼樣？也都會有所感覺的。因動有聲，因聲有色，怎麼說明呢？我們看後面的這一段解說：
「眾生的妄執在一時中成立了界(器界)，界一形成即有動轉，轉動有風，風則成聲，因聲緣色相(物質形相)，在色相中就有香的出現，因香誘人妄想而欲觸覺之，觸知而知有味道，有諸味產生一切法想。如此六塵迷亂，吾真空妙明自性，產生無量妄想，形成諸業種性，業種性成依業區分入十二類，如此展轉輪迴於中。是故在世間的聲香味觸，窮其所能於十二類中幻化，旋復不止。乘著這十二輪轉之顛倒相，因是世界有成，隨而化成卵生、胎生、溼生、化生、有色、無色、有想、無想、若非有色、若非無色、若非有想、若非無想等十二類眾生相。」
「眾生的妄執在一時中成立了界(器界)，界一形成即有動轉。」
原始的世界如何形成，都是因為眾生妄執因緣而成立此界，經言此界是無情眾生所聚成。界是地點，是容器，包括娑婆世界、包括天上、人間，、、等等，為有情眾生之居住所。眾生若不妄執則無任何世界成立，這是世界成立的真實因緣。一但娑婆世界因無情類眾生無明妄執成立時，此娑婆世界就在動轉，在天上的天宮也在動轉。因一切形相若由空起，則有一動相不止的形態繼續慣性動轉。但這些物質的動相，卻不是凡夫眼所能觀知者，大如地球自轉，小如現在已知物質中的原子、中子、質子、夸子等極微物質，任何物質中的這些微細東西隨時都在動的，但我們肉眼就是看不到，只有佛眼能端知其詳。就以我們肉體而言，體細胞中物質的分解與合成，也無時無刻地在進行著，但以我們的肉眼也是看不到的。若你修到見性起時，卻可觀知自己身體細胞中微細物質的分解與合成，有如用超顯微鏡觀看一樣，如此你才會相信一切物質隨時都是在動轉的。
「轉動有風，風則成聲，因聲緣色相(物質形相)，在色相中就有香的出現，因香誘人妄想而欲觸覺之。」
世間有相或器世界本身，若一動轉時，則有能量產生，能量一形成，動轉中即有風相會起，風起則有聲音形成。此種現象大至地球動轉，小至一個物件的動轉，都會產生其聲音，此聲來自於風的起動。地球動轉我們渾然不能知其動，也不知其風起，更聞不到其聲音。但我們可以用一根竹竿來試知，讓其旋轉快速，就能體會竹竿動後，風起，風起則能聞其聲，一切物相本來都是如此的，不管我們凡身覺與不覺。
色相動轉有風，風起成聲，故由前所說聲音所起，本來緣自於色相。但觀之於色相本身，每個物質形象都有它特有的結構，也有它特有的味道，這就是所謂的味性。若此味性是香的，難免誘發有情眾生的妄想，隨而起喜愛想，旖旎想，故開始就動了凡情，想一接觸為樂，或據為己有。當然如果有香就起了妄執這個好，若臭味則認為這個不好，產生厭惡心，煩惱情見，故香臭味就會誘惑人而起的妄想，入煩惱境而不能自己。
「觸知而知有味道，有諸味產生一切法想，如此六塵迷亂。」
在世間種種的物質色相中，因前的香味而起心想執為己有，進而因接觸後知其有特別味道，我們一體知種種物質的味道後，就產生一切心的念頭起來，所以就有很多的法想。我們因此對世間的色、聲、香、味、觸所覺知的法想起後，因而迷亂於此六塵境中而不自知。
從：轉動有風，風則成聲，因聲緣色相(物質形相)，在色相中就有種種香的出現，在起凡情而觸之，得之其味道，而起迷想，這是一連串的迷失法則。這裏的色，偏重在物質的東西、有形有色的東西。色本有香，產生香味以後就會有味道，凡夫就想去嘗試，最後有你自己的一種觀感，甚至於無數種的覺受起。
「吾真空妙明自性，產生無量妄想，形成諸業種性。」
再說明一次「真空妙明自性」，什麼是真空？我們的體性本來是空的，你從理地上去瞭解到諸體本空。鏡子如果不空(無染)的時候，鑑照不了一切境界，鑑照不到十方世界，鑑照不了一切眾生的因緣果報。在行陰區宇的時候，體空就有能力去鑑照眾生的因緣果報，這是我們真正的體空，像一面鏡子可以鑑照，這才是真空。
為什麼我們不能夠回到真正的空？因為我們裡面還有很多的妄想習氣，蒙蔽了這一面鏡子，這個鏡子起不了功用，就是習氣太多，要把你所有的個性、習氣、觀念，要把它滅除掉，才能夠恢復到真空。
所謂的真空有兩個作用，一個就是不黏，那麼是誰在黏呢？如果你不空，就是這些習氣、毛病，個性、觀念在黏，對外在的一切境界會黏，什麼境界呢？譬如貪心，看到錢就很喜歡，不是這個真空在黏它，真空原來就是真空，你這貪心的種子會黏。或者是愛面子、臉皮很薄的，你說他就受不了，受不了就要發脾氣，這就是愛面子的習氣種子來黏此境界。
你有多少的個性、習氣毛病？自己最知道，哪一個最重？貪、瞋、癡、慢、疑等最重、最大，其它的小毛病無量無邊，這些把我們這一面鏡子給蓋住了。你要像諸佛、菩薩一樣心清淨的話，就可以映照一切境界。故這些習氣毛病、個性、觀念都要拿掉，拿掉過程就是在修行；不是說這些髒東西把它挑出來，就能拿掉，沒有那麼簡單的！
我們修一個貪、瞋、癡就修了幾十年，甚至於好幾世，都在搞這件事情，如果沒有開悟，沒有把心眼打開、把妄心掏出來，是不容易修的。沒開悟的人面對這些事情、境界，要來修正自心時，那是不容易修的，常常隔著靴子在抓癢，卻抓不到癢處。為什麼有修行、有打坐的人，可以進入心的深深之處，而繼續還可再挖掘下去？把潛意識裏面的東西都掏出來時，這就是進入修行的狀況，是真正的可以實修，觀你自身的起心動念就可以知道：「我有什麼毛病？」有什麼毛病就要對治它、慢慢的去轉化它。
你有沒有打坐、練氣功、斷食？斷食有什麼好處？斷食是比你練氣功要快得多。我以前有一位同事，也不是很認真地在修行，身體很不好，有一次因為胃腸毛病住院去了，住院的時候不能夠吃飯，只有打點滴，打了一個多禮拜的點滴，潛意識的神通就來了，心可以有靈覺，似有些神通異能，與有修行的境界一樣。也就是說斷食氣脈會通，氣通靈性就會顯現出來，那些超感覺，第六感或者是超能力都會起來，這是與修行境界沒有兩樣的。
當然不能夠隨便亂斷食，斷食是要有一套漸近的方法，有人指導的時候，比較不會出狀況，在我們這個道場，實行斷食好像很輕鬆的樣子，也都有準備一些東西應急，能夠克服心跳、沒有體力、或者其他的問題，心的境界等等，我們都有一些特殊的方法。
你在網路上可以去找心得報告之一，參考前期洪老師所寫的七天斷食經驗談。這一期網路上有 21天斷食的報告，是陳大德所寫的，因緣撮合就注定她要斷食21天。以前她全身會發冷，在斷食 21天以後，就把這個問題解決了。這些網路上的心得報告，都是人家的經驗，如何處理問題？如何對治？如何去做？人家的經驗，省得你花好多的時間去學習，所以要聽聞，聞、思、修就是這麼來的。
我們現在講真空，我們不空、會黏，就是因為有那麼多的習氣毛病在心中，在我們潛意識裏面，這要慢慢的去修，修得清淨了，它是真空樣子就會現起了。真空得到了就有”妙有”，所謂的妙有也就是你能夠鑑照一切境界，心眼打開以後，最根本的能力就是能感覺、感知人家的心。
譬如某某人這幾天魂不見了，在打坐以前心慌慌的，一進來就可以感覺他心不見了，大概是家裏有事，於是起煩惱，這就影響了你。而哪一個人內心清淨，日子很好？哪一個人心不清淨？甚至於動心意念都能體知！假使兩個人的心都通了，心眼打開了以後，彼此不要講話，他起心、我知道，我起心、他也知道，這就是以心傳心，確實就是這個境界。為什麼？因為大家都是同一空體，如果你是輪迴到個別的個體，那沒有話說，因為被我們的肉體包住了。
心眼打開了，你的是空，他的也是空，彼此都是相通的，他起一個心念，這個心念在空中，空中有沒有距離呢？沒有距離，空裏面沒有距離。我們這裏跟美國好像相隔很遠，如果我正在想在美國的某某人，他也會感應到，這個空間對修行人而言，是沒有距離空間的。真空也是沒有時間的限制，也可以回到過去，心裡面包了很多過去的事情，但是這空體沒有過去、未來的心，沒有分別，所以時空都沒有。
我們會誤會的問題就是有這個”妙”，要能妙要看有沒有”明”？有”妙”沒有”明”那就不妙，因為沒有”明”就會煩惱。比如說這人心地不好、或者對我不好，或者要欺騙我，你知道了，要怎麼辦？放不下！你天天不是很煩惱？不知道這個人的好、壞，你還無所謂，一旦知道他的心壞，我要預防他、或者是要救他、要度他、、，天天都在煩惱這些，所以懂得越多的人，如果不能夠放下，那不是很痛苦？
我們每個人都活在釋迦牟尼佛的心中，好人、壞人、甚至於你現在做好事、做壞事、做什麼事，都在佛的心中，佛都知道的。如果你也能知而放不開的時候，覺得這個人很壞，你天天不是很煩惱這些嗎？越有修證的，接觸的觸角越多，接觸到眾生界以後，一定要能夠容納眾生，所以一定要學的心明，才能夠有妙有，有妙有也能無煩惱。有妙有的時候你要能夠清淨、能夠無礙、能夠如如面對眾生的一切，這樣才能夠解脫。解脫不是在表面上而已。
在還沒有進入以前：「我什麼都無所謂！」主要的是因為你什麼都不知道，覺得修我自己，好像我還很不錯：「我嘻嘻哈哈的，我什麼事情都看得很完美！」你若進一步的修證，進到那個境界裡面去，外面的人、事、物，或者是內心裏面意感，或未來的也會感知，哪一件事情會發生？哪一個因緣會如何？能感知，但是能否轉它？如果感知卻是不能轉，就沒有妙，就是不妙也不明，妙明能夠產生境界、映現這個境界、鑑照這個境界，這就是妙有的境界。
能夠擺脫種種的障礙、能夠無礙，要能夠達到無礙，要把我的執著滅了，法的執著滅了，我執、法執要滅、要轉，才能夠轉你所感知的一切業緣。我們的業緣隨時好的、壞的天天都在發生，你心不清淨、煩惱時，就是有不好的東西來了！
這一句話要記住了：「邪來煩惱至！」要警覺一點，不要被煩惱障迷還不自知。我昨天還活得好好的，今天為什麼會心慌意亂？我昨天還很健康，今天為什麼會生病？就是邪來了，當然這個邪一定跟你有緣，哪一世有緣不知道，沒有緣他不會找上你；除非是你修得不錯，天魔要來障礙你、毀壞你，怕你自修自利以外，還要度很多的人，他就下手來害你，不然大概都是你自己以前結的眾生顛倒的因緣。所以邪來就讓你心起煩惱，包括你身體有病、心起煩惱。若我平時用功的時候，心很平靜無礙，為什麼今天心會起煩惱呢？一定是有邪的東西來了，有邪的東西來，你看不到，但因它的心壞，因此會使你起煩惱。
修行好一點的，邪東西來了，還沒有起煩惱就感覺了，這種客邪有的人眼睛會看得到，有的人是用身體感覺到；有的人眼睛看不到，距離遠遠的也感覺不到，但是他的心可以感覺到，這些就是六根的作用；六根其實可以變成一根，一根是心根或者是說意根。六根是眼、耳、鼻、舌、身再加上意等六根，六根的前五根都是與色身攸關的，眼睛可以看到另一類眾生，譬如陰神等，有的可以看到佛菩薩、護法神之類的。
21日也有一個 mail 進來：「我的眼睛怎麼看到所有的物象，一下子大、一下子變小！」那就是氣充滿了身體，氣到眼睛裏面來，心臟一壓縮，血氣就衝到眼睛，眼睛一亮，看到東西就膨脹大一點。如果心臟一舒張，心臟張開血液回流，氣就不旺，不旺的時候，眼睛看到東西就恢復原狀。有此情況看到佛像，一下子就變大，一下子變小，這是一種色陰的魔相。不知者會問說：「我是不是著魔了！」不知道的人就會很害怕，這個人還好，他問說：「我是不是眼睛有問題？還是禪坐出了問題？」這就是我們色身的色根一種氣內聚的問題，你懂的時候沒有事，那不懂的時候，再加上心的胡思亂想，就會散亂。這種人到這種境界，想什麼就會化什麼，心是很厲害的。
眼睛可以看、耳朵可以聽，我們講話出來是有聲音，但是鬼神沒有聲音，他們用嘴巴講，我們聽不到聲音，你聽到的就是聲音，其實就是心聲，只要意念相通就能體知；二禪天的天神，都是用光在互相傳達心意，心意念出來是有光，用光在互相傳達，彼此意會，光音天的天神就是以光來溝通的。
再來鼻子、身體等，身體可以感覺，有沒有眾生在？耳朵可以聽，如果他不出聲的時候，你怎麼聽呢？有的用眼睛去看，用身體去感覺，還有用意念去感覺，意念為什麼可以感覺非人的存在，或者周圍眾生的存在？不好的東西，你會覺得心毛毛的或怕怕的。現在為什麼心會覺得怕怕的？那就是周圍之間有眾生，這個眾生一定是不懷好意的眾生，要來修理你的，是你以前眾生顛倒的因，你跟他結的惡緣，或許你破壞他的家庭，他今生要來迫害你的家庭，讓你夫妻吵架、要讓你家破人亡。這時你修行就要修忍辱法，不能跟你的那一半一般見識，這樣才能夠躲過那個因緣果報。如果你隨著業緣，他要讓你們夫妻吵架，然後你隨著你的習氣、心情去發作，那就完了！一定中了它的意，讓你們吵吵，最後離婚結尾。為什麼有的人不會離婚？因為他有忍耐心。修行的人對業緣要有這些感覺，連這些都不能夠看清楚的時候，那就是修行還沒有入門了。
即使看不清楚，煩惱至的時候，就是有東西在你周圍，這個煩惱包括家庭事情不如意，做事情不如意。遇到這種情況，要常常去參加法會，或者去參加消災法會，或者是你家裏有供佛菩薩像，你自己加緊用功，有時候護法神、菩薩會來護持你。菩薩化身千萬億，是輪流在出巡的，菩薩本身當然不動身，菩薩來有時候是化身來，或來的大概都是護法神，在你家裏有很多的護法神在隨時守護著你，除非你犯戒多多，不值得它們守護。
你去受五戒就有三十五個護法神守護，每破一個戒，你的護法神就會去掉一些，它們不再護持你。所以剛開始去受戒或剛開始修行的時候，你都是很精進地用功的，因有護法神守護，然後你每破一個戒，就去掉一些護法神守護，犯戒多了，到最後都沒有護法神守護，你就會很懶散，衝勁沒有了，因此就要重新再去復戒。
你不要以為眼睛看不到，怎麼會知道「邪來煩惱至」呢？就如上所說。那「正來煩惱止！」為什麼昨天還覺得煩惱一大堆，今天卻豁然開朗？一定某些護法神，從心念裏面給你一些好的念頭：「沒關係了！無所謂！放下吧！」你就真的放下了，煩惱也就不見了。其實煩惱也是你自己，不煩惱也是你自己，但是都受外來的影響。如果你本身能夠面對煩惱，而警覺煩惱的由來，才能夠把煩惱化解掉，那你就有修行的功夫，不行的時候就念佛、拜佛、求菩薩保佑。正來煩惱解決了，又回到原來好的日子。我們天天都是這樣在過日子，這就是無常，每天就生活在這無常的漩渦之間，一天過一天！
真空是我們的體，產生妙明是我們的用，體與用之間，就是我們的自性，自性有三種心性，而六根有六種自性：眼睛有見性、耳朵有聞性、鼻子有嗅性、舌頭有味性、身體有觸性（觸覺性）、心意有心性，每一根都有它的自性。我們的大圓鏡智裏面也有三種心性，所以六種自性和三種心性，要分別清楚。上次上妙下境長老來，也有開示這些，他也引用一句話：「最後入三性」。
三性是：第一個是凡夫的遍計所執性，這是凡夫的境界。第二個是依他起性，依他起性是什麼呢？是凡夫也有，聖人也有，這就是我們空體的功用，那「他」是什麼呢？「他」是因緣，一切法的生起都是有因、有緣才生起的，都依這個因緣起他的自性，依他起自性，起自性就回歸到六根的六種自性，譬如我看到一個房子，這個房子是色相，這個色相我是用眼睛來看，所以是見性生起，房子現在我眼睛裡面，我起了見性，所以依他起性，這個凡夫、聖人都具足、都有。
凡夫有遍計所執，遍是無所不在，反正都有你不清淨的心去計度、去執著，這就是遍計所執性，正是凡夫的境界，無所不煩惱，先有依他起性再有煩惱心生起。聖人也有依他起性，這依他起性是什麼呢？是這個空體的鑑照，一切都是神通妙用，聖人沒有煩惱，看到什麼就知道什麼，但是沒有煩惱，凡夫才有遍計所執性。
第三個是圓成實性，實性是空性，圓成是遍滿十方虛空，盡虛空遍法界是為圓，能夠成就一切法是為成。怎麼成就一切法？對於十方一切界都能夠鑑照，十二類眾生的因緣果報，都有能力去觀照它，這樣才能夠說「成」。
實性是空性，要圓--無所不包，要成--無所不能，要以空性(實性)才能夠做到圓成，這是什麼呢？這就是佛性。所以圓成實性這裏講空，空是講體，圓成是講用，這裏只是講鑑照的作用，還沒有講神通妙用，這還是靜態的神通，還不算是佛的境界。所謂鑑照就是像一面鏡子，因妄想習氣沒有了，所以鏡面平滑無塵垢能清楚地顯現一切境。
譬如這裏一面鏡子，你站在鏡子前面，就顯現在鏡子上面，你走了，也不留下影相，而這一面鏡子也是來無所黏、過無蹤跡。你的體性也是這個樣子，有什麼東西來，可以鑑照而不起煩惱，可以意會、可以感覺，但是沒有煩惱，這就是鑑照的功用，是屬於靜態的鑑照。只要是心清淨就有能力鑑照，鑑照十方虛空。想到媽媽，媽媽就現在你心中，她在做什麼？在跟誰講話？在色陰魔相就有這些功夫，但是這樣子也沒有解脫，因此要有圓成實性的修證，就是解脫的境界。
這空、有之間是何義，“有”是用，“空”是體，“有”能夠不執著的時候，就是空、有不二。不偏於空，偏空就是有解脫，但是沒有神通；偏有是有智慧、有妄想，但沒有究竟。遍計所執是妄想，有究竟的人依他起性有神通，這裏也是鑑照的神通，是靜態的神通。諸佛菩薩們可以十方虛空來來去去，是屬於動態的神通，不是我們所能夠想像的。哪一天，你能夠接近成佛的時候，與諸佛菩薩一樣，十方國土、三千大千世界都能來來去去，這要你修證到空，然後心念到哪裏就到那裏，這才是真正有一點果地佛的樣子。所以我們雖然是沒有那個境界，但是我們要懂，因此說明這六個字：「真空妙明自性」，這個懂了，你就知道你應該要修證到哪裏？諸佛菩薩是修證到什麼境界？做不到，但是我們懂了、知道了，要朝這個方向去精進。
「產生無量妄想，形成諸業種性。業種性成依業區分入十二類，如此展轉輪迴於中。是故在世間的聲香味觸，窮其所能於十二類中幻化，旋復不止。」
因動有聲，因聲有色，因色有香，因香有觸，因觸有味，因味知法。如此六塵迷亂我們的真空妙明自性，有種種的因緣出現，產生無量妄想，有那個境界，然後產生無量妄想，就形成諸業的種性。
譬如說，這根木頭是怎麼來的？也許木頭以前是你的兄弟，你不要以為這個木頭，與我何干？這是無情類，是離想。我們十二類眾生有兩種：一個是感情特別豐富，喜歡打妄想，無明就是情、想這兩種作用而已。卵生、胎生、溼生、化生是有情眾生，有情眾生都是以情想掛帥。你要出生娑婆世界，也是因為感情很豐富，愛這個、愛那個的，愛爸爸、愛媽媽、愛兒女、、、等等的，這種讓我們來出生到這個娑婆世界。
另一類是打坐的時候喜歡打妄想，幻化成有情他類眾生，在六道中輪轉不止。若另一類眾生情無，即離情又想離，如果是想離，想是不用心、不用識，所以想離就變成木頭，想離就變成金、銀、銅、鐵；當這個世界起初爆炸，要成立這個世界的時候，這些眾生先來受生，因此先有這些土石、金、銀、銅、鐵、、等等的無情類，這一類都是想離而成。
以下十二類眾生就在講這些，一個情、一個想，離不開這個情想、離合四種因緣，合是出生在哪一類？離是出生在哪一類？所以我們對於這個因緣，所現起的這些現象，如果能夠修練到對境界無所謂，境界就是境界，看它是虛幻不實在的，如此就不會輾轉在這輪迴裏面。我們修行也是在對境界修，而修行有兩個層次，一個是對外境的人、事、物，你所接觸的人、所發生的事情、所看到的種種，你都能夠自在無礙，眼睛是看了，但是不要眼不見為淨，那是屬於鴕鳥的心態，並非正途。面對事情，眼睛看了要練得無所謂、不挑剔，沒有你的主觀意念，眼睛是看了，耳朵是聽了，都沒有罣礙，這是第一個階段修行，這是離六塵。
六根面對外境的六塵都能夠無礙、能夠自在，才能夠慢慢的修，慢慢的進步，才能夠觀我內心的起心動念。初禪境界就能夠覺、觀，如果你練氣功或者是打坐、跳元極舞，達到有境界的時候，起心動念有一個覺知可以觀它；這個覺、觀起不來的時候，就是打坐、禪修都還沒有入門。
你要有兩個心起，一個是覺知的心，我可以看著自己在起妄想，這樣才好修行；如果沒有達到這個境界，就還沒有入門。起心動念還是那個妄心，好、壞都是你的習氣毛病在掛帥。因此真空體性要讓它現出來，就能夠覺，然而真空本是真空了，但是還有習氣毛病，這些不真的東西。
這些不真的妄想現起的時候，你要覺，如果覺不了，就是習氣毛病很重。譬如，你今天跟先生吵架，這口氣起碼三天還咽不下去，吵架的事情已經是昨天的事情了，而今天還一直冒泡的，還氣不過！如果有覺知，馬上觀照念頭、反觀自性，因為有此覺才能夠修行。對治的方法，也可以用唸佛的法門，慢慢地平息意念。
如果沒有覺談不上修行，覺要能夠止，不能夠止就要觀。觀就是有那個境界，但是壓不住它，所以就看著它，不動煩惱、不要加上你的情緒進去，也就不會迷糊。打坐的時候也可以看著那個不平的心、看著它，不要感情加進去，否則也就會迷失掉；初禪要有這種境界，覺、觀就在初禪境界產生，才談得上有點修行，而我們迷糊掉的時候，就是對十二類眾生所現的這些相，不能夠控制。
「乘著這十二輪轉之顛倒相，因是世界有成，隨而化成卵生、胎生、溼生、化生、有色、無色、有想、無想、若非有色、若非無色、若非有想、若非無想等十二類眾生相。」
我們要出生做哪一類眾生都必有其因，講得也比較快，把這十二類眾生及世界成立因緣說明白，就是先有眾生顛倒，再有世界顛倒，然後就變成十二類眾生之一。這十二類眾生是這麼起的，你了解以後，下面我們就會開始說明：情、想、合、離這四種組合因緣，撮和成十二類眾生。你懂得這些，可以增加你的觀念，擴大你的視野，不要局限在我們人的層次上修行。
我們這個世界裡之天道，縱的有28天，橫的有三千大千世界，這些對你以後的宇宙觀影響很大，不要只侷限在人與人之間的層次或與鬼神之間在攪和，也有可能接觸到其他類的眾生，譬如天道類者，甚至於你修得比較好，可以接觸到世界外的世界，那已經到二禪天以上了。
二禪天宇宙概括的都是千世界(一千個世界)，到四禪的時候是三千大千世界，3x109 的世界，四禪天對於我們修解脫道而言，其實不算什麼。但是，四禪所有的三千大千世界，你都有能力來去自如，這就不得了的。所以這個宇宙觀，我們看佛經，可以慢慢地建立起這些觀念，有了正確的觀念以後，在修行過程就較不會走錯路。我們今天就講到：世界顛倒的因，會形成十二類眾生。
( 90 年 5 月 23日 講於 法爾講堂 )