《楞嚴經》十二類眾生成因(續3)
二
、眾生顛倒迷相：(續)「本此無所住的圓明妙體，去建立了世界及一切眾生，此即是迷失了原本妙明無住的真體真心，從而生起虛妄之幻相，但此妄相是無自體的，亦無所依倚的，眾生如此而真的淪墜。此時若要恢復其真，此真體空性已污染有法，真的真如自性，因已受妄所染，不是要求去恢復真如自性，因其已宛然熏成非相之有相。如此，本無所生滅的非生、本空體不住的無住、本無所心的非心、本是生滅法的非法，現因性迷而妄執展轉發生其相，有相生成後力道發明，故漸熏以成業種性。如此各個眾生造同業種而互為感招，此互為感召之業種，互相生而又滅，業緣一結，個個相感招而互為眾生相，因故眾生顛倒相隨成矣！」
「本此無所住的圓明妙體，去建立了世界及一切眾生，此即是迷失了原本妙明無住的體性真心，從而生起虛妄之幻相，但此妄相是無自體的，亦無所依倚的，眾生如此而真的淪墜。」
我們妙明的體，雖然可以映照一切相，不管是真實境，或者是超過你領域之間的一切相，它都可以映現，這些所幻起的虛妄之相，聖人是可以不執著這些相的虛實，但是凡夫都以所面對的這些相為真，如果我們聽聞了那麼多的佛法，了解一切妄相本來無自性、無自體、無所依，這些說起來簡單，但是凡夫也知道是無自性、無自體、無所依，為什麼還執著呢？這就是我們無始劫以來所薰習的習氣毛病，習氣毛病不能控制的時候，道理雖然了解，但是卻做不到，所以這是必須要有實修實證的工夫。
有人說我們修行要去思慮、要去思考，但是沒有到一個境界的時候，去思考會有兩種情況發生：一個是著魔，魔知道你在用心
—要學什麼的、希望什麼的，他可能就乘虛而入；一個是本身用你凡夫的這種認知來思考，那是不正確的；所以起碼要到四禪境界時，心眼稍開了，就能夠很容易地來思考，腦筋也比較有智慧，這是禪修靜慮時候的一個根本基礎。經典對「禪那」解釋有三個意義：
1、去惡：是初基行者的初步修學，把你自己本身的邪心、邪知見、惡習氣等把它去掉。2、思惟修：第二個階段是依照經典，或者是法師所講的經或所說的佛法來思惟、來修行；去惡是在要求行為的正確，思惟修是修我們的心思妄執，修我們為什麼與眾生結緣？業緣都是我們的妄想執著，那怎麼轉呢？怎麼改變呢？這就要去思惟而修來加以改正。3、靜慮：到層次夠了，你的心眼稍開了，智慧具足了，這時「禪那」就叫做靜慮，此時來想，才能徹底認知佛法，才能夠有比較真實的、正確的體會與現起正知見。沒有到一個境界的時候，光坐在那裡妄想，也想不出一個道理來，我們也應瞭解，到最後不想就更不會進步，尤其兩部經典可做為代表，一部是《楞嚴經》，是在開悟以後的行者，他如何來認知自性？如何來度過種種的魔相？能夠住在魔相之間，就表示你有不可思議的能力，這些不可思議的能力都是心的用，在還沒有清淨以前，來用心是很容易出差錯的，所以不能夠去用此心。
想陰滅以前盡量不要去用此心，行陰區宇的時候，才可以用此心來思考、來思慮。所以每一部經典所說的，把它瞭解以後，也都是差不多的道理。心眼開了以後，你對一切法能夠瞭解原來就是這麼一回事。
體性清淨以後，再來就是要去思惟，思惟的是經典裡面所說的道理，或不可能了解的，這個時候就必須要去思惟。《法華經》是佛乘，是一乘佛法的佛乘，裡面的一句話，就能夠讓你的心產生無量的神用。譬如在上供的時候，為什麼一小撮的飯、一點點的東西，就能夠化成無量無邊的，如須彌山一樣大、一樣多的食物，以變食來供養法界眾生，師父們怎麼能夠做得到的呢？這是心能夠清淨的時候，就有這些心的神用，這也是菩薩道行者要去修學的。
在《華嚴經》也說：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」《華嚴經》都是在講這些菩薩境界，你要去行菩薩道，要認知佛乘的一乘佛法，要把那部經典所述說的法幻化成功，你做得到的才是真菩薩，做不到的還是凡夫。「三世一切佛」為什麼能夠成佛？有什麼能力？要認知它，就要「應觀法界性」，法界裡面的一切相，是從空性之間而起的，能觀法界性後，就能了知依法界之體
—空性，幻起一切有相，這就叫做「一切唯心造」。我們造業也是一切唯心造，行為依心識所驅使，去造作一切業因。《華嚴經》是對菩薩講的，當然不是在講凡夫造業的事，是在講菩薩心能神變的原理。《法華經》是對菩薩要成佛的行者講的。能夠從《法華經》裡面的一句話去思惟，你要有智慧、要不著魔，這個時候就能進入思惟的狀態。所以一切唯心造，你可以從經典中去體會，怎麼去現起神通變化？我們沒有這些能力，都因為執著在妄想上面。這階段是很重要的，若經典越看越多，更能夠了解那一階段以前不能夠用心，想陰以前的魔相未破，不能夠去用心。進入行陰區宇而行陰尚未滅以前，這個時候就可以去思慮、思考，在座的各位有的人，心怎麼動，它就能現什麼相，但這時候還是不能思考，因認知還不足，待你慢慢地能夠了解法的實相，而且智慧具俱足了，也不胡思亂想了，才能夠來用此心。照道理講，想陰滅的時候，連做夢應該都沒有，所以這個境界不是一般修行人能夠達到的，而色、受、想、行、識這五陰不滅，也沒有一個究竟，那更談不上成佛與否了。
「此時若要恢復其真，
」我們佛性的本來，一個靜態的功能，能夠映照一切相，像一面鏡子，我們心地裡面清淨的時候，沒有一切的執著，沒有一切的灰塵黏在上面的時候，它能夠映照一切相，不管是眾生相，或者是世界相，宇宙之間的三千大千世界都能夠映照，這是佛清淨的境界，這種映照是靜態的。另外佛性也能夠產生神變，這是動態的功能，這是在講神變的部份。如果一個人能夠做到這樣的時候，不是只有七粒米，能夠變化成像須彌山一樣多的東西，來供養眾生使用，你還可以從空性之間，變無量的這些神通變化，這是成佛以後的真實境界。
我們一念無明所生起的一切法，誤認為真的時候，就會迷失掉，例如你眼睛瞪著虛空，瞪久發勞了以後，虛空中會幻起、產生一些的影像，你眼花以為看到金條了，一閃一閃的，然後生起貪婪的心，起心動念想取就造業了。諸佛菩薩們為什麼不會迷失？因為它的自性空體能夠映照一切相，不起幻覺幻知。
「此真體空性已污染有法，」
我們眾生迷妄為真，所以要恢復其真的時候，此真體空性已污染有法，很多的法在這空性上面把它污染了，這個污染代表一切善、惡法，而「唯識」裡面所說的五十一心所法，心與心所法，這包括善、惡、無記法，你吸取了那麼多的善、惡，要恢復到原來的真，能夠映照的真，要做到能夠映照的真，先要能夠做到不黏，你對一切境能夠不被境所黏，那這個善、惡法才能夠慢慢地去掉、不執著。佛法講的道理是要去掉我執、法執，去掉以後，恢復到我們清淨的體，此體就像一面鏡子可以映照，如果映照不出來，是這個心眼沒有開，就映照不出來。
《楞嚴經》是闡釋修行開悟的一部經典，故《楞嚴經》裡面所講的色陰魔相，色陰魔相中應該可以看、可以聽，不是只有看到人、二度、三度空間，甚至於四度空間，你都可以看、聽，或在華嚴境界時，一個世界裡面夾雜一個世界，一個世界又夾雜另一個世界，一層層地進去的世界，那是幾度空間？三度以上，四度空間，那層次才真是佛的境界。我們這裡所講的是要恢復到本真，不清淨的先要讓它清淨，第一是對一切境不黏，把這些都恢復到原來，清淨佛性現後，應該就能夠照一切相，所以我們修行，就是要把這些污染法拿掉，讓真如自性現出來。
「真的真如自性，因已受妄所染。不是要求去恢復真如自性，因其已宛然熏成非相之有相。」
以經典而言，我們的體性總歸是體性，永遠是空，這是空性、空體，我們雖然是污染了很多，但是自性還是不增不減的，所謂不增是不因為你悟道了，而能夠多一點；也不因為你污染了，而減少一點。我們的自性本來是不增不減、不垢不淨，這是說它的相是這個樣子。但是我們確實要照卻是照不了，要神變也神變不了，這表示我們還是不清淨的，因我們還是有很多的污垢、有很多的不乾淨，這就是我們要去滅除的。你對自己的反省力量強不強？如果強的時候，很容易地把這些轉了，但要配合你的身體氣機，如果你修行，氣進不到腦筋裡面去，那都沒有用的；要進到腦筋裡面，第一個要有氣感，打坐都要有氣感，如果有氣的時候，慢慢地氣佈滿全身，就會跑到腦筋裡面來，同時有兩個現象：第一是能夠映照，不清淨也是可以映照，氣如果是佈滿了，它就可以映照、可以看，等到下坐了，就沒有了，因為下坐氣已退回去、就沒有了。第二是心清淨了，不管氣有沒有，都可以映照，則是佛、菩薩的境界。
我們無始劫以來所薰習的習氣毛病，對一切法還都很妄執，執著為有，不是要求你自性清淨會現出來，而反過來是要把不乾淨的習氣毛病去掉，如同剛剛所說的，你是否常常在反省？是否常處在思惟修的狀態？要怎麼斷掉我內心的不清淨呢？每一個人都有不同的習氣，有的愛漂亮、有的人愛面子、有的人是愛錢，每一個人的毛病都不一樣，你的毛病最重的是哪一種？要對症下藥去好好的轉，這個貪還比較好斷，瞋心也是一樣比較好一點，你警覺的時候，對著事情該要發作的時候，警覺了，就可以轉了。
我們會出生為人的根本慾望，是男女性的慾望最難斷，這也是我們會出生為人的根本，如果慾望能夠斷掉，就清淨了，其他的就是小事情，你就很容易的把它看開，能夠轉那個境界。你心慾望沒有的時候，那還有什麼修學不好的呢？自然佛性就越來越顯露，這個時候你就可以去思慮一切，尤其是大乘經典所說的這些法，該怎麼來做？我們在一起上課，有的已經十幾年了，以前都走空掉自己的習氣，空掉自己的覺知，讓自已對一切法的執著淡薄一點，這是修行第一階段應該這麼做的。如果你認識不清楚，跳躍到後面階段而修就會亂，等於說明前面階段沒有修好，而後面階段要懂得多，沒有定力，也沒有智慧，就很容易出差錯。
第一階段的空，如果不能夠悟到的時候，再下來就不用說了，所以要悟到空，不是只有用思想去了解的，定要身體起變化，讓體性映照的功夫也能夠現，現出來的體性，能夠映照然後不黏，如此才有點「空」的樣子。「空」不是什麼都沒有，「空」就是說我們能夠映照的功能，都是依「空」而起的，你為什麼現不出來？是有障礙才現不出來，氣不通現不出來，氣通有障礙來也現不出來，我們有的同學氣很強，全身氣通了，但是要觀卻觀不起來，這就是內心的妄想執著很多，使氣與心二個不能夠搭配，這個佛的心鏡現不出境像來，剛剛所說種種的習氣毛病要滅除，而你氣旺，藉著氣旺來消弭你的種種習氣毛病，那心鏡就清淨了，你氣通的時候無所不照，一切因緣都會現出來的。
「如此，本無所生滅的非生、本空體不住的無住。」
在空體之間應緣會起法，因緣所起的法是生滅法，經典上常常所說的：「諸法因緣生，諸法因緣滅，緣滅法滅。」有生、有滅就是生滅法，這是無常的，我們的體性空，它是不生滅的，所以在空性不生滅間，它能起一切法，法歸法，空性還是歸空性，故說是「本無所生滅」。這空與不空、無生滅與生滅，這兩個要認識清楚。剛剛我們說，這個心鏡可以映照一切相，映照一切相就是生滅法，因生滅法無礙於佛性的空體，所以這裏所說的：「本無所生滅的非生、本空體不住的無住。」
「體空性」能映照一切相，映現一切相後能夠無住，也就是說映照了相以後，不在這個相上面起分別心，起執著時就有善惡、有好壞想，有住就還有善、惡、好、壞等等的分別，遂住在這個境上在作文章。我們佛性真如體不會這樣子的，簡單的講，這又是誰在作怪？還是你的習氣毛病，自性本來是不垢、不淨、不增、不減的，但是你這個習氣毛病不去掉，它會污染體性，不去除這些習氣毛病，體性永遠就是那麼地不清淨。
「本無所心的非心、本是生滅法的非法。」
非心、非法是在說佛性所緣諸法，都是非真心之心
(幻心)，所現之法為生滅法之非法。聖人應認知佛性雖然可以映照一切相、可以起一切的法，但是這些都是因緣法，因緣法是不真實的，不要去執著它，它是沒有真形象、無實性、無實相，所以它會自生自滅。你有一個能力，不管可以看到哪個境，或者是體會到哪個境，念頭也好、影像也好，都能夠無罣礙，那你就回到佛性的本來，照而不黏。佛性會映照、會現一切相，而不會去執著，若有所執著，就是你的習氣，你做不到就要轉，怎麼轉？上上智慧的人，對境不動心，不管是好事、壞事，好事不會歡喜，壞事也不會逃避，看到一尊莊嚴的佛像也不會心生歡喜，看到魔鬼相現在心中，也不必害怕想逃避，因為那個境跟你毫不相干，都是有因緣才會起一切法，這個因緣如果是以前所結的善惡緣，能夠不在意那是最好的，這就是定力。
我們禪修的第一課，是在闡釋什麼是禪定？禪是不能說的，不落於語言文字相，但是可以體會，「禪」簡單的說：禪是「心的動相」，心清淨能夠映照一切相，體知一切法，這是禪的境界，你心清淨可以體會一切念頭，或者周圍之間眾生的心念，或者能映照十方界，這是禪的境界，你用心去體會它，你能夠體會、體知心的動相，就有一點境界了。禪境體知而後能夠不亂，這就是定力，故有禪心也有定力，合稱「禪定」。
如果心對一切的因緣沒有產生心的動相，心的動相不是只有念頭，包括一切影相，心的動相在這裏所說的心，當然是真心所現的，真心是無形無相的，它產生另外一個心，就是念頭，產生一個影相，這影相也是一個動相，這都是禪的境界。你若做不到這樣，就根本沒有入禪，沒有進入那個境界，這是打坐初級班（先修班）第一個向各位初學者首先說明的。
有關打坐的再說明一次，什麼是打坐？什麼是禪修？打坐與禪修有什麼不一樣的？有這幾個名詞，老生常常在聽，應該也會講，打坐是打得念頭死，坐見本來面目，這是對初機的講。說起來是很簡單，打得念頭死坐見本來面目，什麼時候做到？不知道，現在知道後，已經開始在學習了；之後，沒有把心眼打開來，就沒有禪的境界，你自性能夠心眼開了，心與慾，一切緣都能夠起動相，自己清清楚楚可以感知，這是有一點禪的境界了。
為什麼要修？還沒有對境得定以前就會散亂，會散亂所以要修。散亂起自於心有病，有貪、瞋、癡、慢、疑等種種的毛病，看到不高興的就想發脾氣，體知哪一個人對你不是心向著你，心裡就不舒服，我要整你、要修理你，心不清淨就有這些念頭起來，邪知、邪見是心有病，這也都是心不清淨，因此必須要修，修得好定力就來了，不管是順、逆、善、惡、
…，什麼境界來都不起心動念、習氣相應，或者我的體可以映照那個境，我都不動心念，不管是善境、惡境，對我來說都沒有意義，我不相應，這是真的有禪、有定。如果沒有做到有定，也就是行者所要修學的，故說是禪修。這幾個名詞就把修行所要做的，都已經概括出來了，所以這裏所說的非生、無住、非心、非法，都是在講清淨與不清淨之間對立的名詞，而你與眾生結緣也都離不開這些。「現因性迷而妄執展轉發生其相，有相生成後力道發明，故漸熏以成業種性。」
你的佛性能夠應一切相，若性迷而執著此境，才會執相展轉成你自心之相，不然境歸境，自性歸自性，不妄執一切為真的時候，那麼你就不會迷失。如果你對因緣產生的一切相，這有相現出來以後，你的禪定力能夠慢慢地，越來越強的時候，你就可以不再去造業了。反之，現因性迷而妄執展轉發生其相，有相生成後執妄的力道發明，這個不好習氣毛病的妄執性，力道也越來越強了，所以會漸熏以成業種性。「業」者是可以熏習成業種性的，業造成以後，經過一次的熏習，可能不成為種子，無數次的熏習，可能就會慢慢形成種子。比如說，你對某人很生氣，有瞋心起來，看了某甲不痛快，第一次聽到他講話、看他的行為，印象很差，第一次相認知以後，若你此不正常的心態，讓它繼續發作的時候，第二次再看到他，又熏習一次，每熏習一次，這個種子就強一次，所以看了他無數次以後，你對他討厭的心越來越強了，有時候他不在你面前，但光想起他就會討厭心生起，這就已經變成業種性，這個就會發芽成為一個種子，最後就有機會變成「果」。
再舉一個例子，我們女士們有公公、婆婆，大都婆婆比較囉唆，所以常常有婆媳之間的問題發生，不管她的講話或是行為，妳認為對妳造成不公平，此心妄生，如果不能馬上轉化它，每生起這種念在心田裡面：「婆婆對我不好！」然後怨恨、憎恨的心、
…，兩次、三次的熏習，這個種子就越來越強；如果修行的人轉而能坦然的接受，安撫著自己的心，認為這沒有關係，忍耐，不要有瞋心，不要見怪，如此來轉化自己的心意識，就不會漸熏以成業種性。因此有兩條路：一個是熏習，一個是不熏習的兩種方式，熏的時候種子就越來越強；不予熏習時，規範我們的心能脫黏，不去形成一個種子。現在開始修行，已經知道它的重要性了，以前不知道而迷糊，如今不能讓你的心隨便去發作，它愛怎麼做，就順著它去做、去想，這樣子是不好的；當然做好事也可以順著它去做，而對於不好的心態，都要馬上轉，不要讓它一次、兩次、三次、四次地熏習，會變成一個種子。所以對你婆婆的好壞觀念，慢慢地會形成，也許這一世你沒有辦法，然而因緣錯綜複雜不可思議，投胎來、投胎去，在六道輪迴來去時，下一世，或許哪一世，也可能她就變成你的媳婦，潛意識裡面八識的種子，要虐待、報復她的心，就現出來了。這就是業的種子，哪一個人願意一開始就虐待媳婦的，應該沒有的，都是潛意識裡面有一個因，如果是沒有業緣種性的，應該是比較理智地，不會有爭端。因此非生、無住、非心、非法，這些相不能讓它漸漸地熏習形成業種性。
「如此各個眾生造同業種而互為感招，」
如同剛剛所講的婆媳之間的關係，互為感召，做一個比喻：兩人前後都往生了，年齡雖然不一樣，業力卻能感召，也許不同時又出生在一個村莊、一個地方、一個家庭，如果你是放不下，業力的感召是很可怕的，此兩人要相聚在一起的機會是很大的。如果有業緣的話，從世界各國不同的地方，都可以慢慢地聚在一起；我講一個比較實際的例子，台灣糖業公司前有位雷通明博士，早期移民到美國去了，其女公子雷久南博士，搞生化的，在癌中心研究，後來推展生機飲食的。有次她到印度或尼泊爾去潛修，在一個道場裡，碰到兩個從不同國家來的女孩子，某甲、某乙這兩個女孩子，什麼因緣二人卻會湊合在同一個道場來修行？就是業力的牽引，業力實在是不可思議！
這兩個女孩子本來不認識的，來自不同的國家，但是一見面，阿賴耶識裡面的種子，業的種性就開始發作了，怎麼發作呢？某甲這女孩子很怕某乙，且某乙一看到某甲，就恨不得要整她；你有沒有這種經驗？某個人根本不認識，但我看到這個人就很討厭，你是不認識，但是腦裡面的自性認識，如果業很深，你讓它成為一個業種性的時候，不是只有表面的討厭，而是很大的討厭，如此一定是以前相處不好很久，造成一種討厭的心，所以某甲很怕某乙，某乙很想整某甲。
對於這種事情，我們修佛法的人都知道因緣果報，一定有其因。這兩位其中一位去請教雷久南博士，這種現象到底是怎麼了？我一看到就氣她、想整她，例如兩個人要過一道窄門，我就想故意要撞她，另一個被撞的也不敢講話，這個顯然是有什麼因的？後來雷久南博士說：「我們這個道場裡住了一位會觀過去因緣的，不是神通、不是宿命通，只是會催眠，會讓人知道過去的因緣，讓我們三個人一起去找他！」
好了！這兩位被催眠的人，從催眠中看出她們的因緣，在夢境裡從她們的腦筋中出現出古歐洲時代，有一位武士已有太太，他在未出征以前，又去結交了一名女孩子，古代武士都很受到傾慕的，很容易交到女孩子。如此這女孩子等於是侵佔了人家老公，也是因為這種因緣，兩個人結了怨。某乙是武士的太太，某甲是武士的情婦，如此就業熏成種性，造成甲、乙這兩個女孩子的恩怨。喜歡整人的某乙是元配，被整又很怕她的某甲，是偷人家老公的，兩位因為這種業種性，一見面就顯現其業力。在那麼遙遠，不同國度的人，卻為了要修佛法而兩個人湊在一起了。
每個人天天都發生在這種事情之中，天天都在這六道裡面一直在輪迴，我們無明不知道，哪一個跟哪一個好，哪一個跟哪一個不好，都是生活在恩恩怨怨裡，都是跟眾生結了顛倒因。佛法所教導我們的就是這些，我們應該把它應用到周圍之間的事情去，每天所接觸到的人、事、物，如有不好的緣，你不要讓它形成種子，所以業種性不讓它成就，不要熏習成種子。
阿賴耶識是我們輪迴的根本，它有一個可熏性，可以熏習成種子而儲存，是所謂的「藏識」，所發生的事情都種在阿賴耶識裡面，無所不藏的藏識，果報是它的種子結果，做很多事情都把它儲藏起來的也是它。不好的習氣毛病，不要讓它熏習成妄性，好的要熏習，譬如念佛，用佛號來熏你的習氣毛病，讓它潰散掉，回到我們本來的清淨佛性，佛性是可以映照，無所不照的。
你了解阿賴耶識的可薰性，熏成種子也不要害怕，可利用它的可薰性，我多念佛、多唸咒，來消掉不好的這些業，而不好的眾生因緣這些，不要讓它熏習成種子。還有婆媳間不好的關係，也不要去熏習，有生之年，如果婆婆真的對你不好，回過來加倍地對她好，她也會受你感動與化解的，如果是你罵我，我就氣你，兩個人的業越結越重以後，哪一世兩個人又會湊在一起，如果怨得很深、很深的，未來不是成為父母、子女之間的關係，就是夫妻之間的關係，這關係最親近了，然後天天的吵鬧、打罵。修行是要從心地裡面去轉這些相，不要熏習以成一切業的種性，如此各個眾生造成同業種子，就會互為感召的。
「如此各個眾生造同業種而互為感召，」
《楞嚴經》所說的：「感召懸絕」，就是修行要修到感召懸絕，感召以後，把它懸空然後斷絕掉。沒有修到這個境界的時候，因為我們的補特伽羅，就是中陰身，它的敏感度，是我們潛意識的敏感度有九倍之多，所以非常的敏感，故業種互相的感召力很強，在人彌留的時候，中陰身再現出來時，感召力量的敏感度很強，你要有能力把它懸絕起來，才不會又去與人家送來的緣相應，又去受生了。
剛剛我們所說的心眼開了，進入禪境界的修行者，才能夠感知一切因緣，你要能夠不受它的影響。舉個實際的例子，我不講，大家還不知道事情的嚴重性，我們很多同學都有這個能力，可以感知哪一個人在想我，不知道這個利害關係的時候，某甲說當我想起某某人，我拿起電話想打個電話問候他，但他就來電話了。因為你剛想到某某人，表示他也已經在想你了，可怕嗎？心通的人就是這樣，不知道的人以為：「我心裡想到他！」不是的！是他先想到你，而你心有點靈通的時候，馬上感應到了。
沒有修行的人，照樣也是有這個能力的，男女之間在談戀愛，這個力量就更強，想到你的男朋友，他馬上就打電話來了：「我剛想到你，怎麼就打電話來了！」他們沒有修行的人就有這種心通力，更何況修行的人。修行的人更能夠感覺，某個人念頭過來了，你就起想那個人的影像，馬上知道是
”他在想我”，他在想你，你就不要相應，不要打電話給他，否則那不就相應了？這就是去應緣，輪迴就是這麼來的，你去應緣了，在有生之年，你有這種能力，要趕快把它斷掉，感召了，要把它懸起來、要斷絕掉。你能不去應緣，就不會去受生的，但知道卻是做不到，照樣就去受生了。色界天、無色界天等的天神，他們都有心通，他們都有能力很敏感，感召更強、更敏感，但是為什麼不能解脫？因為不修佛法，佛法是在闡釋一切都是虛妄不真實的，甚麼不真實呢？我看到的明明是真實的！如果你沒有把諸法看成不真實的這種心態，每一種感應都認為是真的，如此就永遠沒有辦法解脫，與一般的天神一樣，他們也有這種感召的能力，有這種認知一切境界的能力，因為沒有修學佛法，而斷不了這種因緣。佛法與世間法，聖人與凡夫之差別就在此，天神即使壽命很長，但是沒有辦法脫離三界，以佛法而言，仍然是凡夫，凡夫才還有輪迴。而修證到解脫道的行者，他是有感召的，但是能懸絕、斷掉其緣的牽扯。
尤其修行的境界越來越高的時候，哪一個人的心在想什麼？都要有能力警覺，尤其是男女之間的關係更要警覺，當然現在也有同性戀的，今天廣播也在講，一個醫生說，同性戀的也可以熏習，讓同性戀變成異性戀，有的就贊同，有的就不贊同。
為什麼會變成同性戀呢？很簡單的就是以前的業緣在做怪，某甲與某乙兩個人有非常的好業緣，前世或某世非常的好，也許本來是一男一女，緣很深的，今生兩人又出生同樣做人，但同樣是出生做男或成女，但是潛意識裡面，他們兩人還是很相愛，如果理智觀念很強的人，這兩個會湊在一起嗎？不會的。因理智薄弱，雖同性但也湊在一起的，男女都是一樣。同樣的道理，這就是我們腦筋裡面的業種性，業的種子造成你有這種趨勢，如果你懂得道德觀念，就要超越這種男與男、女與女之間的愛慾關係，這樣還會搞同性戀嗎？連男女關係都不搞了，怎麼還會有同性戀的事情發生呢？還有一種現象，不得不提一下！有些人前生是男性，今生出生為女性，但潛意識裡，他還自認為是男性，所喜歡的都是女性，這種同戀者大多是雜交較多，沒一固定的對象。反之，男生也是一樣，前世是女性，今生出生為男生，但潛意識裡還是有女性趨向，專要找男生，自己扮演女性的心態。
與每個人之間的緣深、緣淺，都可以自己去感覺，很實際的修到可以感覺某人對你有好印象時，就要有所警覺了，我是如如不動，而他是有一個花花心，常常亂動，你不能受他的影響，如果要花心，則有很多的心動，不修行的人常常會有這種心的。修行的人都要警覺，不知道這種輪迴的可怕，你就會亂搞一通。
修佛法就是要知道超越我的習氣毛病，以及要超越與眾生之間的因緣牽扯，所以我要努力用功，管緊我的心念，我寧願讓人家說我是六親不認等，也不要讓人家說我是好好人，什麼都好，否則這種緣就會越結越深了。要有足夠的威儀，甚至於讓人家不敢跟你講話，要有這種魄力，但是你對他們要慈悲，不是擺出架子，不理他們，是要超越這種男女之間的感情，用慈悲心：「你在迷糊！而我怎麼用佛法來讓你也超脫！」這種慈悲心的情見，與男女之間的感情，以及朋友之間的感情都不一樣的，所以修行是要真刀實槍地與你的心，與其他眾生的心去戰鬥，與眾生顛倒的這些觀念，要把它轉出來，不是聽講懂得道理，但是卻做不到。
在佛法的戒律裡，男女夫妻在還沒有心清淨以前，不得已可以正淫，與其他人或以其他方式都不行。沒結婚的更是不行，不是孤家寡人的就可亂搞，都不能亂搞男女關係的，這才是在修行。有一天，夫妻之間的緣也能夠超越，雖然有夫妻之名，但是沒有夫妻之實，彼此照顧而已，沒有那個慾望，如此你的身雖然在家，但是你心出家了。要做到像維摩詰居士這樣，維摩詰居士已經要成佛的了，是妙喜世界的補處佛。
若是男女間關係都不能夠分得很清楚，如何去修呢？感情要堅強一點，不要被一些感情、被一些人家給的小恩惠，就迷失掉了。你對我有恩，我還給你，馬上還給你，不要以後或者下一世才再來還。我希望當生就有所成就，不希望與人家牽扯，這個觀念很多人都有，你仔細觀察他們也是很執著這些，有的人雖然不是經濟很好、不是錢很多，他會去摘一些野菜送給你，這是我很誠心的去摘的野菜，比你給我很多錢、很多東西的誠意都還大，有來、有往，也都打消了這些恩恩怨怨的眾生顛倒緣。
如果兩個人都是修到無為觀的，那個人雖然是有來有往，或者是獨來獨往，但都沒有關係，反正我都空了，你對我好
—我空了，我對你好—我也空了，我給你什麼東西？我什麼東西也沒給你！我沒有這個觀念，就是空了，我雖然接受很多你的東西，但是我沒有”接受你的東西” 這個觀念，這也是空了。故悟到「空」的時候，是不住相，《金剛經》所說的：「無住相佈施」，要成就佛道，也就是要無住相佈施，不管是你給人家，或者是人家給你，都要無住相，這樣才能夠解脫，不然一個業會變成一個種子，以後相見的時候，又是再牽扯的緣。
聽說有個人跟一個女孩子結婚，幾年以後又離婚了，結果去給通靈的人算一算，為什麼會與太太離婚呢？通靈的人一看後說：「你以前在修行，她曾供養你一碗飯，這碗飯你今生要還，所以你養她幾年，故結婚了。剛好一碗飯的還債年限滿，卻因個性不合，緣盡就離婚了！」若彼此業緣很重的時候，即使打得半死，也都還是黏在一起，彼此是很相愛的，愛得要死不活。而怨恨很深的，打得半死，不離開就是不離開，因為緣還未盡。可怕啊！所以要修無相觀、空觀，就不會很在意與人之間的關係，只有一個慈悲喜捨的觀念
—四無量心，不要在這世間感情裡面來來、往往，這樣就能夠脫離眾生顛倒的這些關係。「此互為感召之業種，互相生而又滅，業緣一結，個個相感招而互為眾生相，」
做不到脫離眾生顛倒的這些因緣關係，今生有緣與這個人結為夫妻，下一世不見得與這個人，或許又跟別人結為夫妻，我們釋迦牟尼佛也開示的：「眾生嘗為六親」，不是互做父母、兒女與夫妻，或者伯叔，婆媳、遠親、近親、
…，都有各種的關係，這一段是《楞伽經》裡面說的，說不要吃眾生肉，因為眾生曾為你的六親呀！故要捨不得吃眾生的肉。而眾生的因緣都是業緣，要了解這些，要怎麼的來轉它。「因故眾生顛倒相隨成矣！」
眾生顛倒主要還是緣與緣之間的牽扯，第一個首先誤認為一切法為真，無明的時候誤認為一切心裡面，所想的、所看的裡面總有一個我，所以就當真，然後與眾生結了無量的因緣，有善緣、惡緣，卻又做不到不要受它感召。今生有幸聽聞佛法，如果不更加用功、精進，下一世還是照樣再輪迴的，照樣的感召後迷性相應，很多的應緣都牽扯不完。而眾生顛倒的部分，就講到這裡，下一次，要講世界顛倒！
有了眾生顛倒，不管與人結緣，與畜牲結緣，與天神結緣，隨後世界顛倒現時，在哪個時間，要出生到哪個空間。「世」是時間，「界」是空間，時間有過去、現在、未來，空間有三界九地，如慾界是五趣雜居地，然後色界是四禪天四地，無色界也是四地，總共有三界九地。心修行到與三界裡面哪一界地相感召、相應，就會出生到哪裡去！如懂得佛法的，要不要讓它感召？要不要去呢？不去就要練習感召懸絕，如果不能做到感召懸絕，照樣還是要去的，即使不要去天上，但是因緣俱足了，還是要出生到天上去！我們下一次再講世界顛倒。
( 90 年 5 月 9 日 講於 法爾講堂 )