《楞嚴經》十二類眾生成因(續2)
二、眾生顛倒迷相(續)
五月份的第一個禮拜－五月六日禮拜天，上午是高級班的營養課，這次要講大家常常搞不清楚的腎虛、腎功能、腎分泌、腎陽虛等關係，如果腎陽虛，你就很容易有一些慢性病，鼻子過敏或者身體過敏，或者是容易發生痛風，風濕關節炎等等的，這些都是腎臟的問題，所以這一次要講：「認識腎陽虛、陰虛與腎臟功能的真實」。
下午我們邀請回來省親的美國悉曇資訊網劉鐘穗老師，請她教我們「楞嚴咒心」。「楞嚴咒」太長了，緊急要用的時候，大概會背不起來，當然她是背起來了，以前在宣化上人那裏的人，都要把《楞嚴經》背起來；她也把「楞嚴咒」翻成梵文古音。下午一點半開始，我們請她來教我們楞嚴咒心。「楞嚴咒」對於修行人是很重要的，碰到障礙、碰到魔障時要多誦持，就可以把那些障礙化解，不必要這邊找人，那邊找人幫忙，你唸得很虔誠、很熟稔的時候，無形中就可以把這些障礙化解了。有幾個重要的咒，如「大悲咒」是大家最熟悉的，還有「六字大明咒」，再來就是我們現在修的「心中心咒」，還有最近上悟下本師父所教導我們的「穢跡金剛咒」。如果你認為咒語太多，反而複雜，你可以選擇一、兩個比較相應的，深入的把它背熟，背熟後才能用；不然，緊急的時候，你都唸不出來，嘴巴是在唸，但是沒有心的力量，這是沒有唸到心裡面去，體性未空就不能夠發揮它的威力，碰到障礙，還是沒有辦法化解。這個「楞嚴咒」，如果有看《楞嚴經》的人就可以知道，它是可對抗梵天咒語的，更何況是些魔類或惡心修行人之障礙，故碰到障礙都可以把它化解掉的。
五月十三日禮拜天，有三昧水懺法會，由上開下行法師主法的，要消災拜懺，尤其剛開始學佛法的人一定要拜懺，業障不去除，沒有辦法成就。修行第一階段都是要守戒、拜懺，這給大家機會，如果你修行還有障礙的時候，要多參加這些懺會。
五月二十日，本來要去參訪在陽明山竹仔湖光泉寺的上全下度法師，因他要到西藏去，故我們工作人員改安排到埔里參訪中道學苑上真下華長老，順便可能請他帶我們到中台禪寺參觀，來回大概只有一天，不像上一次花了兩天的時間到六龜，所以看看各位有沒有興趣！
因為上真下華長老那邊有一位中科院的退休同學，準備依長老出家，現在是在見習，還沒有正式圓頂，住在那裡一陣子了，可能於八月八日圓頂出家，所以透過他，我們也比較能親近長老。像我們上一次到六龜，上悟下本師父那麼親切地招待我們，好像有如回到自己的家一樣，什麼好東西都掏出來讓我們品嘗了，更是不吝法的教導，修行人的真摯流露，令人感動。
最後一個星期的星期六上午九點開始，到星期日下午五點是禪二，是每個月的兩天避穀(斷食)禪修，如果你是初學的，不斷食也可以來參加，可以來學習怎麼打坐？學習打坐時間怎麼加長？你只要事先聲明不斷食，我們可以準備一些東西吃，這是有關於這個月(五月)的活動，在這裡先宣佈一下，如果你要詳細的資料，可以到網站上面去查詢。
我們回過來再看講義。上一次講到經文的「眾生顛倒」，我們常常在說人家顛倒，你知道什麼叫做顛倒？其實每個人都在顛倒，以前有一位老菩薩，吃素吃了幾十年，直到要往生的前幾天，突然起了大顛倒，說要吃豬腳，一生吃素突然在快彌留的時候，起了大顛倒，那就是業障、冤親債主在作怪，她信以為真，她想要吃豬腳，家裏的人沒有辦法，只好準備給她吃，這個當然可以笑話來看，但是我們反躬自省，我們是不是也在顛倒呢？我們都是在做些眾生顛倒的事而不知。
現在再說明一下，眾生顛倒包括很多層次的：有情眾生、無情眾生，所以不是只有人、畜生或者是餓鬼道，甚至於天道等。但地獄道大概是我們沒辦法跟它結怨，除非是你的親戚、家人，因為墮落地獄道，你心跟他相感應、相牽引，會感受到地獄道的狀況，不然與地獄道眾生起顛倒的大概比較少。如果你在夢中，常常夢到地獄相可怕的情形，也許就是你的祖先墮落到地獄道，你心才能感應。
而我們一直要了解的，我們的心其實跟眾生的心都是一體的，這個緣越深，你跟它互相感應的力量就越強。有祖先墮落到地獄道，他的感受會反射回來到你的夢境來，你碰到這種情形的時候，要趕快多多幫他超度，多做法會幫他超度。
就像婆羅門女(地藏菩薩前身)，他的母親不信佛法，毀謗佛法，死的時候，墮落到地獄道，但是因為婆羅門女很孝順，把他母親所遺留下來的財產，全部變賣，然後齋僧、供佛，起壇做法會，都把錢花光了。然後因為她思念母親的心很強，所以就一直對著佛像發心憶念，請諸佛菩薩告訴她母親目前生處在哪裡？後來承佛的威德力，讓她到地獄去，鬼王即告訴她，令母因妳齋僧功德得生天上了。這是《地藏王菩薩本願經》裡面的故事，大家應該都很清楚。故只要你有虔誠的心做法會，都可以把地獄道的親人，幫他超脫轉生到天上，所以婆羅門女(地藏菩薩)因為這個孝心，把他的母親超度到天上。
我們天天接觸到是人、畜牲，有些人可以接觸到鬼神，有一些人可以在禪修之間，接觸到天宮、天道，完全看你的心態，要不要向著它，如果向著它就結善緣，以後有可能是到那裡去的，跟誰結善緣，就互相的親近、愛慕、相連；而結惡緣，就互相的仇恨、殘殺等等。所以，我們一生之間，要碰到多少這些眾生，對他們所造的業，以後都有果報的，不是有誰在鑑定你的善、惡、好、壞的，都是你的心，及與你結善緣、結惡緣的這些眾生之間的互相攪和，因此第一個顛倒的是眾生顛倒，經文上一堂課也大略講完了，我們再把下一段的解說，也說明一下：
「要瞭知眾生顛倒，先要瞭解心性之關係，」
什麼叫做「心」？什麼叫做「性」？心當然是有相，我們常常講性空緣起，緣起就是心的相，性空是本體，而為甚麼會緣起？一定是這個性空有因緣來，然後相應就會緣起，亦以現出心的樣子。所以要了解這個緣起法，有一個本體空，因有因緣，空性就會起法，起了以後有三種樣子，一個是我們的佛性，在唯識裏講「圓成佛性」，也就是「圓成實性」，「實性」就是空性，「實」就是虛、就是空。不要認為「實」就是有實際的東西，佛法所講的「實」是不一樣的，講的「實」正是虛，虛就是空，空是沒有，沒有才會應緣，然後依他起性。圓成實性是我們的性空，是佛性的本體，它有一個功能，現在是講功能，功能就是依他起自性，這個”他”就是我們這裡所講的因緣，依他起自性。
譬如：一個聲音來，我依著聲音來反應，這聲音是因緣，我起了一個自性，自性有好幾種，有見性、聞性、嗅性、味性、觸性、心性六種。第一個是見性，對色塵而言；第二個聞性，對聲音而言；第三個是嗅性，對香、臭味而言；第四個是味性，這對我們的酸、甜、苦、辣的味性；第五個是觸覺性，是對我們身體的神經所感知的、感覺的觸覺；第六個意根是心，就是我們的法性。所以見、聞、嗅、味、觸、心，對色、身、香、味、觸、法這六塵，就是依個個的塵境，自性所現的功用，這是我們凡夫才有的六個。凡夫六根對六性是分開的，而聖人是一即六，六即一。為什麼聖人不用這些根來對外？聖人是用佛性來對外，佛性有六種功用，這六個功用都依在佛性上面，都依在我們的本體上，六根只是一個門口，它其實沒有功用的，學習佛法，對這些理念大家要瞭解、要搞清楚，我的眼睛只是一個照相機對外的鏡頭，它沒有功用的，它只是讓鏡頭對準物相，有功用的是在照後的底片，或者是那個帶動的閃門，閃門也可以歸在根門裡面，真正留下影像的、有功用的是底片，底片可以說是我們的佛性，能照後留影的處所。
我們的佛性有見性、聞性、嗅性、味性、觸性、心性，聖人都有這些的功用，但也有不透過六根，他透過佛性(佛性講起來，就是第八意識)，用第八意識直接看，故你打坐修得好的時候，不一定張開眼睛看，閉著眼睛照樣可以看，例如有次在淨緣講堂禪一時，我們有一位同學，她閉著眼睛打坐，體性見我坐在她的前面，她問我：「老師！我閉著眼睛為什麼可以看見你？」本來就不必用眼睛去看的，要看太空、看天宮、看地獄，用眼睛怎麼去看？是用我們的見性去看，眼睛它是有距離的限制，有光源的限制；而聖人是透過我們的自性，裡面就包含有見性，可以看而且看很遠、很遠的。
這位同學現在是某佛學院畢業了，前幾天在台北某道場看到她，我問她：「好不容易的讀了五、六年的佛學院，也都已經畢業了，為什麼不出家呢？」她說：「我不是出家的料子！」我想以前的工夫大概也沒有了，好可惜。
在法爾網站的文章，關於《楞嚴經》色陰魔相部分，你有讀的話就可以了解，在色陰魔相時就有能力看到，只要心想某人就可以看見他，也能清楚地了知他的狀況，這就是我們的佛性，超越了六根的功用。但是這些都還做不到，怎麼辦？沒有關係！但要懂得這些，以後才不會自己嚇自己：「我怎麼會是這樣子！」直到有一天也做到的時候，才會了解佛經所講的，真的是自性與十方虛空是同一體的，沒有時空的距離，怎麼在那麼遠的地方都看得到？那麼遠的天宮都看得到？
開發出你的自性出來以後，自性就有這六種的功能，不經過眼、耳、鼻、舌、身、意，只要佛性能夠圓融的時候，它照樣可以有著這六種功能，也就是說「六即一」，「一」即是佛性，「一」就可以有六種根性的功能。以前藥山禪師與雲巖禪師在互相討論神通時，藥山禪師問：「聽說您會玩弄獅子？」雲巖禪師說：「是！」藥山禪師再問：「弄得幾出？」雲巖禪師說：「弄得六出。」藥山禪師即說：「我亦弄得。」雲巖禪師反問：「和尚弄得幾出？」藥山禪師說：「我弄得一出。」雲巖禪師即說：「一即六，六即一也！」
獅子是代表六根，這是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，其中玩弄幾個？雲巖禪師回答說：「我玩弄六頭獅子！」藥山禪師答說：「您玩弄六頭獅子，我玩一頭獅子！」一頭獅子是什麼？就是以體性為主，不透過其他這些根能，以體性我可以感覺、可以看、可以聽、可以嗅、可以味、可以觸、能夠心感，都能夠有這些能力。這二位禪師都是有境界的，雲巖禪師說：「一即是六！六即是一！」兩者的功夫都是一樣的，一個是永遠的依佛性在對世間的一切相去觀照它，一個是以佛性透過六根門頭去做事情，這是比較符合凡夫的境界，但也是因為證到佛性以後才回到凡夫相，因此佛法怎麼去修證呢？只要圓通的話，你應該都可以了解的。
這裏說明「依他起性」，就是依種種的這些塵境，來起它的自性。到這時，佛性空(圓成實性)具足依他起性的功能，聖人的佛性只有「圓成實性」、「依他起性」這兩個性；而凡夫與聖人的分別，就在第三個性，是什麼呢？是「遍計所執性」。你心裡面有不清淨的一切習氣毛病時，自性已經應緣了，這些緣包括聲音、人、事、物，還有包括這些人、畜牲、餓鬼、天道等等的，你跟它相應了，跟它相應以後，你很執著為真，放不下，並起煩惱，這就是凡夫的境界。
聖人呢？他以空性應緣以後，鑑照一切因緣，他懂了，也可以讀遍一切境界，但是沒有執著，不遍計所執，所以聖人可以看得很多，可以對一切境界，但是不會有煩惱，而不煩惱不是用言說的，還要實際地去證得，才能得到的。
我們兩、三天前在斷食，有兩、三位大德，被境界所轉了，對一位同學連勸帶罵的，這就是一個「遍計所執」。感應了這種不清淨的心，然後就講話了，被講的同學隨就哭哭啼啼的，沒有聖境就是迷糊，就是「遍計所執」的標準模式。如果講的人能夠當下警覺、打住，知緣而能覺知止，這樣才對。而被罵的人不甘心，也很傷心：「妳們大家都不了解我！」了解妳有什麼用嗎？要自己了解自己，別人了解妳有用嗎？別人不會同情妳的，修行沒有同情的！修行要妳修得好，有智慧轉一切境界，轉後，別人也會稱讚妳，被罵都還無所謂的，還會向罵妳的人頂禮：「罵得好！」隨時隨地一不小心，就會入「遍計所執」的。
我們要學習聖人，聖人是體性空，有應一切緣的能力，但是不執著；我都聽到你罵我了，你罵你的，我如如不動，我沒有那個生氣的習氣，我沒有那個要受人同情的心，我很篤定，這就是聖人，做不到就是凡夫，那怕你能夠上天宮，下地獄，若見境不能離，都還是凡夫的，不要看有些神通、有怪力亂神力量的人，你罵他一句，他承受不了，動輒要報復，要做法整你，這就是「遍計所執」，還是凡夫一個。
佛法的理論很多、名相很多，講來一大堆，都做不到，有什麼用呢？你的心要管得很緊，只要起心動念，只要有不對的心，甚至對的心、同情的心、什麼心都不對的，要依他起性以後，能夠不執著一切法。
佛法講來很簡單，要空了，才是真佛法。什麼空了？我空、法空，能不能夠做到我空、法空這兩個空？能夠做到就是聖人，空有不二；做不到這個，還有「遍計所執」的毛病。所以「我空」、「法空」這兩個心性，可以說得好多的佛理。
「性」是我們的體，「心」是應緣所現的一切相，這樣還要不要神通？只要是心能夠產生這個念頭出來的時候，就可以去讀你的心，可以知道很多的事情，問題就是有沒有遍計所執？如果有遍計所執，這個空所現的一切相，它就被轉化了，轉化就不真了，所以都不能夠太相信它。
昨天我們還在講，某同學常常動不動就說他有神通。在去年三一八選舉完了後，就說會大亂，為什麼會大亂？沒有選上的不甘願，會引發大亂。還打電話給人，這邊通知，那邊通知，說要準備糧食。真是可笑！果真大亂了沒？這就是心不清淨，胡思亂想，沒有那個樣子，偏偏就要找出個樣子來。若你真有宿命通，你觀得很清楚：「一定會發生」，到最後卻是沒有發生，為什麼？因為因緣會轉，為什麼會轉？在這裏三性(圓成實性、依他起性、遍計所執性)就可以講得很清楚了。聖人不被境轉，凡夫隨境而轉，聖人還可以轉境呢！何況這位同學滿心都是妄想，還說什麼神通？如果不徹底懺悔，多修無為法，總會走不出自我魔境來。
我們的圓成實性是空，它是不黏的，可以映照一切因緣，然後讓你觀到依他起性，這有相讓你觀出來了，最後，眾生的福德不錯，或者是諸佛菩薩的庇佑，而又不去執著的時候，這個有相起不了作用，境歸境，到最後幻滅了，該發生的沒有發生，這就是我們要修佛法的一個重點。不要常常說你所觀的就發生，所要發生的，或可以知道未來要發生什麼，不要去執著它，但也必須知道如何去轉它。好的發生當然是沒有關係，如果好的都不會發生，那煮熟的鴨子不都飛了？那也是福德不夠，或者是有障礙。而不好的、壞的讓它發生了，表示還沒有修證到空，你還會去執著它，誰在執著呢？我們七識妄執阿賴耶識根深蒂固的，它很執著的，它為什麼會執著呢？它對法的執著很重，而我們雖然看得很清楚，但是對於有些還沒有發生，或者是未來的因緣，它也很清楚，只是我們不知道，但是它很清楚的，它清楚卻是執著為真，就隨緣流轉，就真的發生呢！
之所以說修佛法雖是很難，但是你懂得道理，要怎麼去修？要斷掉你執著的心，這個好嗎？好也不能說好；這個不好嗎？不好更不能說不好，要保持一個平常心，管它好不好的，事情總是事情的。修証到一個境界以後，而證到圓成實性，或只有這樣的因緣就完了嗎？不是的，還有更進一步的功夫，我們現在網站上的文章，你有沒有讀？現在已經說明到「想陰盡」了。想陰的魔相，若修得不錯，十個魔相都不犯，天魔對你也沒有辦法，則想陰盡了。想陰盡的時候，我們在色陰、受陰這兩個魔相，也都能夠控制的時候，就不會受這些魔的干擾，這個時候還不能夠修神通，只能夠修什麼？捨字訣，修佛法要慢慢地去認識這個過程。
到色、受、想這三個魔相時，只有一個修行的方法，就是捨一切法，捨字訣，也就是不能夠去玩法，那怕有什麼超能力也不能夠去玩法，就是捨字訣。到色陰、受陰這二項清淨的時候，這個魔就不能夠來干擾你，魑魅魍魎等等的這些都不能夠來干擾你。
到進入想陰區宇的時候，魔不能夠來干擾，因為你的感情作用已經清淨了，這個五根、六塵的怪異亂神的現象，也不執著，所以清淨了，剩下這個想陰，你會用想心去探討心的功用，在這個時候，天魔或是魑魅魍魎、海神、河神等等，紛紛的都要來插一腳，都會來干擾你。
如果想陰還沒有清淨時，不能夠用心來用功，因為還有魔來干擾，他怎麼干擾呢？有時候是間接的干擾，是透過另外一個比較沒有智慧的，然後給他超能力，這個人就來到修行人這裏，現一些神通給你看，因為你在玩心，玩心有什麼用？是要知道心的功能，或者是有神通的功用等，魔知道你喜歡神通，或者是喜歡壽命，永遠的壽命、、、或者是喜歡什麼的？他就透過第三者，給他超能力，然後來現給你看，你正中下懷說：「喔！這是我所追求的！」如此你就迷失了，以後都是聽他的，聽了他後，他卻不會告訴你好好的修行，卻是教導你一些破戒、壞律儀、行淫慾、…等事，或「只要心自在，其他的戒不戒，也都無所謂！」等等，這些不正確的知見，就把你給毀掉了。
所以色、受、想、行、識五陰，到第三個想陰區宇的時候，都不能夠去修心行，只能夠用捨字訣，這在《大般若經》裡面所說的，就是要修空、無相、無願三三昧，如果能夠修證到想陰滅的時候，大概就已經達到了圓成實性及依他起性的功用了，遍計所執沒有了，到這時候才可以來到行陰區宇，進入行陰時也才可以來玩味這個心，觀我們這個心還有什麼功用？玩味起來就不得了，從你的心觀照下去，就可以知道眾生的因果關係，這一類眾生他上一世是怎麼樣？下一世又如何？再下一世又如何？可以觀到八萬劫那麼長時間內，眾生的因緣果報都能夠清楚。因此要玩味心，要知道心的功能，要到行陰區宇的時候才能夠玩味，這已經是甚麼境界？是阿羅漢的境界，所以行陰非常的微細，但是你都可以去觀，在想陰以前的這種修行，是不能夠去玩味，玩了就很容易著魔，這是給你們一個完整的概念。
首先為了要解心、性的關係，因此也已經花了很多時間，在解釋心、性之間的關係。
「性本空因緣而起心，心若不妄雜妄想，則性明澄而圓，」
「明」是有光，所以它就無所不照，無所不照就遍無量的虛空都可以照，因此能夠圓，「圓」包括一切眾生都能夠照，包括一切世界都能夠照，無所不遍就圓，無所不照，境無所不現。我們修佛法，剛剛講的這些理念，大家都應該清楚了，一個是照的功能，只會照還是不行的，所以就談到此四個智慧，我們佛法要修「三身四智」，要修法身現出來、報身清淨、化身千萬億的法、報、化三身，如果修不到這裏，就不是有所得的佛法。法身要開悟以後才有法身，佛性清淨時報身圓滿清淨，然後化身無量。
四智是：(1)妙觀察智：因為要說明無所不照，所以從這裏說明起，這是第六意識滅了，六識妄執滅了，才有妙觀察智的功用，第六意識妄心滅了，就是沒有第六意識的遍計所執，所以就有妙觀察智。(2)平等性智：這是第七意識的無所不執著的法執滅了，就有平等性智。妙觀察智與平等性智這兩個是屬於有毛病的心滅，而我們修就是在修這兩個妄執心。
另外兩個：成所作智、大圓鏡智，這兩個屬於只是狀態，沒有毛病；(3)大圓鏡智是第八意識，第八意識是不能滅，說能滅就變成外道，所以第八意識不滅，若第八意識被滅了，宿命通是怎麼來的？因此第八意識是永遠不滅，死了也是一樣的，它以後再去輪迴，第八意識是不滅的。(4)成所作智：是前五識清淨的神用，前五識是人死了時才滅，而聖人在尚未入滅以前，就用這前五識，產生神通變化，剛剛我們說要「觀」眾生因緣，就是以眼、耳、鼻、舌、身這前五識來觀，再加上這個清淨的心來加以分別。
妙觀察智不起的時候是有分別心，好的時候是「了知」，這幾個的形象、境界不同，所表示的也都不同；了知是它的功能，分別就是你遍計所執的分別。我喜歡的人，對他好一點，好處我多分一點給他；不喜歡的，這是外道的，我就罵他，這就是你的分別心。如果第六意識妄執滅的時候，你就只利用第六意識的「分別」，這是什麼東西？這是男生？是女生？…只有了知的功能，沒有好、不好的這些分別，了知與分別是不一樣的，分別變成是一種執著，了知只是了知其境，所以前五識加上了知，就會產生無量的神變，神通變化就是這麼來的。
第八意識是能映照一切相，畫一個大圓圈代表我們的空性，代表大圓鏡智，空性可以鑑照一切相，相包括一切境界、一切眾生、世界，所以佛不需要用眼睛看的，佛用大圓鏡智能遍觀十方世界，更不必觀，十方世界皆在他心中，這就是「鑑照」。這是鏡子—心鏡(用大圓圈代表)，這是靜態的，由於是鑑照的，所以只能夠是靜態的、被動的照，這樣子還不能構成佛性的本來，佛性的本來可以再加上前五識，再加上第六意識起動態的變化。所以，以我們大圓鏡智的空體，再配合我們眼、耳、鼻、舌、身這前五識，再加上第六意識就產生神通變化無量，這樣子才是你真正成佛的境界，如果你做不到這樣，只能夠鑑照，起不了這種神通變化，只有這種鑑照的功用，鑑照也只是某一些你所想的，這就與佛的境界不一樣了。
所想的才現，這都是阿羅漢的境界，或者是外道的境界，若不管想不想都可以讓境現在你的心中、可以照，那是佛的境界，天眼通與天眼明的分別與差異就在這裡，天眼通是用你的見性去看的，天眼明是以你的佛性去看。可以了解的是起心動念才現的境界，那是阿羅漢的境界，或是外道四禪的境界；如果是佛的境界，不管是想、不想，一切境界都在心內中，這是鑑照的功用，只要沒有遍計所執、沒有我執、沒有法執，這些都沒有的時候，而加以氣脈通順，你就可以鑑照，哪一個現在你的心中，你都可以照，有的是外道眾生、你的親戚、朋友、往生的親人、…，都可以現在你的心中，確實也是這個樣子，如果還做不到這樣，是你這前五識還不清淨，係因第六、七意識還不清淨，而這個正是我們所要去修學的。
「無所不照，境無所不現。」
這裡所講的「無所不照，境無所不現。」無所不照，是圓而發光就可以照，照十方世界，小世界裡面起碼可以照到天上、人間、地獄都可以照。境無所不現—有因緣、有境來了它就現，沒有因緣、沒有境來它也不現，它不會去亂攀緣，不會去妄想。
「聖人因心無所心，故性因而發明。」
「心無所心」意思就是說應緣的時候，不遍計所執，不去執著，第二個是剛剛我們所說到的行陰區宇的時候，才能夠去玩味這個心，去探討這個心，而這又有兩種層次了，一個是我們的心緣外境，這是有因緣的；另外的心緣內心也可以生法；當然緣外境有因緣它也生法，這兩個情況有什麼不同呢？如果你還沒有修證到大圓鏡智的境界時，我們的空性緣外境的色、聲、香、味、觸、法，你可以產生心裏面的覺受，這是有因緣的，而有因緣是我們的自然性所相應的，這些也要搞清楚，這是很重要的。
我們的自然體性所相應的，是有因緣的時候，如果沒有因緣呢？沒有因緣它也起法，這是緣內心，緣內心是來自於哪裡？來自於第八意識阿賴耶識的種子法塵，而第八意識的種子，因為也還沒有修證到第七意識清淨，隨看到種子映現，七識就開始起一切法相應，這是沒有實因緣的法，這叫做非因緣、非自然性。
在《楞嚴經》裡面舉一最明顯的例子是：沒有吃到梅乾，一講到梅乾你就流口水，這就是想陰的毛病，是非因緣、非自然性。流口水是沒有實際上的因緣，因為我沒有把梅乾塞到嘴巴裡面去，所以沒有這個因緣，但是我用想的，想到這個梅乾就流口水，流口水是誰在相應呢？不是自然性的體性去相應，是非自然性去相應，這非自然性相應又是什麼？就是你的習氣毛病在相應，我們凡夫就天天生活在這種境界之中。
譬如：吵架已經吵完了，那個吵架有沒有因緣？有啊！但是已經是昨天的事情了，今天卻越想越氣，想到他打我，我也打他哪裡，然後就越想越氣，瞋心就一直、一直起來，這就是非因緣、非自然性，我們天天就生活在這種苦哈哈、很痛苦的日子裡面。而聖人是沒有這些的，我們要慢慢地把這些妄執拿掉，直到真的有因緣來，境來，我照境；聲音來，我聽聲音，聽了！懂了！就放下來，不執著；有執著就是你還有習氣毛病，有習氣就是第六、七意識不淨，第八意識就不能圓、不能空，所以聖人因心無所心，有感知了，一定是有因緣來，心現而聖人不遍計所執，聖人性清淨，故性因而發明。
「若性為妄所惑，則妄見之情由是生焉，」
我們的空性，被這些不真實的，緣內心的種子所迷惑的時候，則妄見之情，由是生焉。就像剛剛所舉的例子，你跟人家吵了一架，已經是昨天的事情了，但是我就是越想越氣，想的都是沒有因緣的，都是你的習氣毛病，而吵架已經變成第八意識裡面的一個種子，如果不甘願，以後還會再吵一架的，下一世還會再吵一架，因果就是這麼一直下去的，了解這些就不會去跟人家結善緣、結惡緣，結了一大堆的都跑不掉。
「故性空不著一法的自性空體，」
性空本來是可以應緣，而產生一切相的，但是產生以後不執著一切相，還是空，還是歸於空，所以要把空的定義搞清楚，在起初所講的性空緣起，性空是它的體性，雖然是因緣而產生的一切法，但沒有破壞它的這個空相。我們這個麥克風，雖然在這裡站著，看來好像在虛空而佔到了虛空，其實空還是存在這有相裡面，麥克風並沒有破壞虛空，故經云：色空不異。所以這裏就談到佛法的基本觀念，生滅法與不生滅法，修證到行陰區宇的時候，才能夠好好地去想，在想陰區宇以前，都不能夠去想，想就很容易著魔，不能夠去玩味心的，剛剛已經講過了。
生滅法與不生滅法，這是什麼境界？不生滅法就是我們的體空、性空，它不因為一切法的起，而破壞它的空，剛剛我已經講了，在虛空之間有一個麥克風在這裡，虛空之間不因為麥克風站在這裡，而破壞它的空性，它的空性還是永遠空的，在這麥克風裡面也有空，雖然表面看見的麥克風有一個相在這裏，我們的心也是像這樣子的。
在一面鏡子的空之間，你可以映照一切相，這個相現在鏡子裡面，譬如：鏡子照一個人，這個人有沒有破壞鏡子的空？這鏡子裡面的人是一個相，而這個相是什麼？是幻化的，有沒有一個真的相在裡面？沒有！假設這個人在外面，映現到我的心境裡面來，這實體在外面的，而鏡子裡面看的也是一個相，這個相是幻化的，這個真嗎？也不是真的，是影像而已，這叫做「空花水月」。實體的相映現出來的也是空花水月，你內心裡面第八意識的種子，如同那個鏡子產生的幻相，而所現起來的也是空花水月，所以若你要抓內心裡面的種子，是抓不出來！都沒有的！
達摩祖師東來中土，二祖為了求法，把手臂割下來，搞得心神不寧。達摩祖師同意接納他，收他做徒弟，二祖捨臂求法，一方面歡喜、一方面很痛苦，他百感交集心不安時，求師父說：「我心不安！請求師父教導我一個安心法！」達摩祖師說：「將心來與汝安！」—把你的心拿來，我幫你安心。這一下，二祖愣住了，剛剛很亂，心有所心，現在師父要我把心拿出來，要幫我安心，等到想要抓它的時候，什麼都沒有了，都不見了！這怎麼抓呢？都抓不到的，這都是幻化的心法。
凡在心地裡面所有的相，都是幻化的，所以你以前殺了人，在禪修之間，所現出來那可怕的樣子，不知道這些現象的人一定都很害怕的！一如五百阿羅漢，修到四禪境界的時候，他知道過去殺父、殺母、殺阿羅漢、殺了一大堆人，為什麼呢？因為他們已經可以觀八萬劫以內的因緣，以前做過甚麼壞事，他都很清楚，怎麼會不害怕呢？釋迦牟尼佛教導他們那麼長的時間，也修證到這些神通，卻沒有辦法解脫，因此就怪世尊沒有把真正的佛法告訴他們，才有後來的釋迦牟尼佛透過神通力，與文殊師利菩薩演一齣戲—文殊師利菩薩手拿智慧劍要犯上、殺佛的鬧劇。到後來，世尊才解說：「剛剛您看到文殊師利拿刀子要來殺我，這是犯上的，也是殺佛的罪行，但是現在還存在嗎？已經是過去了！」
過去的事情雖然是有種子、有影像，想還可以想起來，但是都已經沒有意義的事情，你不要受它欺騙，這些都是空花水月，不知道的人執著它，就變成業力的因，一直牽扯下去，懂的人看著它而心不動， 哪怕我犯了什麼錯，《華嚴經》所說的「罪、福本是空」，福也是空，罪也是空，而憑藉什麼講這句話的？你也要有能力，領悟到心境起一切相的時候，這個相來自於第八意識的種子，以前跟人家結的無量無邊的眾生因緣的時候，當善、惡因緣攪和的時候，現在我心中裡面的，一切都是幻化不實在的，都是空花水月，不能夠執著為真。能夠做到不執著為真，如此你就解脫了，不被境界所迷；如果你執著它真，它就會越來越真，而你對於這個境界只是看了，也不說真、也不說假，反正看了也不起心動念相應，那個境界也沒有那個耐力，慢慢的就衰微了，沒有依托的力量。你執著它，它就有力量也越來越強，真的就現在這裡；你都不動心，它就下去了！所以佛法這麼去印證的時候，你就可以瞭解佛法不是講得很空虛的、摸不著邊的，是從你心地裡面去了解，怎麼跟你的心去戰鬥？怎麼脫離那種業力的牽扯？
「將從畢竟無有境，而轉化成究竟有之妄境。」
如果你的性為妄所迷惑的時候，就有這些現象，這是凡夫。
「此處所說的所有相，本是不該有的，」
因為相都是虛幻不實在的，故是不該執為有的。
「因其一切妄執成有相，」
有相也是因為你執著它才有，譬如，同樣一件事情發生在路上，兄弟兩個人走過去，一個人看了以後就不動心，一個人看了以後很在意。假如事情已經過去了，回到家了，在意的人還一直在講這件事情，那不在意的人，心早就滅了。就像大和尚與小和尚的故事一樣，有一天大和尚帶領徒弟小和尚，走到一個河邊要渡河，剛好有一位姑娘也要渡河，卻又很害怕河水，因此請求大和尚背她過去，這位大師父毫不猶豫地就答應背她過河去，小和尚卻心犯嘀咕，認為師父犯戒，男女授受不親，不應該有肌膚之親，黯然起妄想，心裡很不舒服。過了河，師父把姑娘放下就走了，小和尚跟在後面，雖有意見又不敢講。如此過了兩、三個月，小和尚他仍然無法釋懷，有一天終於鼓起勇氣向大和尚發露，重提往事。大和尚就罵他：「雖然我是背了她，但過了河早就放下了，你卻一直背著她背到現在還不放下！」
這就是我們聖人與凡夫境界的差異，同樣的面對境界，事情處理完了，就放下不要再去想，一般人做不到，都在枝節上做功夫。當然這跟戒律裡面解釋的不一樣，大乘佛法所說的是心不被黏，你就解脫了，小乘的這些聖人，就用戒律來修正自已的行為不去犯錯，而且是注重行為就好，如此境界也就不同，到底是小和尚才開始修行嘛。
「非真有其所因，只是性不空心不明而住所現的虛妄之相，其實了無根本可言。」
這就是在禪修之間，所要去思考的部分，假設你可以去思考，我剛剛已經講了好幾次了，怕你們誤會我的意思，叫你去思考，什麼叫做禪修？什麼叫做禪(禪那)，禪那有三個意義，代表三個修行階段：(1)去惡：是初基的行者，為什麼你要打坐？是要去掉內心種種的不清淨。(2)思惟修：第二個階段是思惟修，凡接觸到、聽聞到的佛法，都要思惟它的道理，然後用在自己的身上，規範自己的行為，這是思惟修。(3)靜慮：第三個階段才是真正的禪那，就是靜慮，而我們在什麼時候才可以靜慮，是在行陰的時候，色、受、想這三個魔相都度過了，不受魔的干擾了，要有這個能力的時候，才可以靜慮，靜慮就心清淨了，身體狀況不錯，智慧也都夠了，隨從靜慮之間可以知道很多的事情，真正的禪那就是靜慮這個階段，靜慮的階段也只是靜慮而已，是靜態的映照，靜態的思考，對內心、對外在的境界，還沒有到神變的階段，後者那是佛的境界。今天就講到這裡！
( 90 年 5 月 2 日 講於 法爾講堂 )