《楞嚴經》十二類眾生成因(續1)
二、眾生顛倒迷相
大眾常在想，起初吾人一念無明如何起？既是性明圓澄，何致淪墜？我與眾生如何結不解的緣，生生世世永遠緣緣不盡？六道中浮沉不定？請看世尊這段開示。
前面一段是眾生迷妄成兩種顛倒，接著再看第二段，眾生顛倒迷相，為什麼會起眾生顛倒？大眾常常會提出這個問題，起初吾人一念無明如何起？既是性明圓澄，何致淪墜？如果我們自性清淨，光明遍照十方，無所不照，而當初這個一念無明，起墮落的因是從哪裡來的？我與眾生如何結不解的緣？生生、世世永遠緣緣不盡？六道中浮沉不定？有時候大家都會自己發問，尤其看到經典，諸佛菩薩常常在開示，眾生皆有佛性，為什麼當初會起無明呢？當然下面的經文，在藉此說明眾生顛倒的因，一念無明在這裡沒有列出來，只是說在性明圓澄境界的時候，瞪住十方虛空，雖然是空無一物，你執著那個可見的自性，照向虛空的時候，看久了、照久了，虛空之間會起一些幻相，就像我們眼睛看虛空，看久了，瞪久發勞、疲勞了，就有各種虛幻不實在的幻想，譬如閃光，我們有時候眼睛自己看，可看到空中都有一些漂浮的景物，有些是化學物質，有些是水蒸氣，受熱的蒸發，或者是有一些影相，如果瞪久發勞，也許就變成閃光、金條之類的，如果不把它認為是虛幻不實在的，你會想去抓它，這種念動就造業了。
性明圓澄境界的佛，雖然是觀看世間一切相，但是卻不著一切相，我們定力不夠，面對這些幻相起的時候，你一執著為真，起了一個心念，要去執取那個境，這是一念無明的開始；我們在打坐禪修之間也是一樣的，身的緣或者是幻化的識，由內心裡面所幻化起來的這些意識的心，如果不察，動了凡心，去執著那個境，一動心就是業的開始，所以境歸境，不去執著它的時候，真、妄不去分別，都不會與它去結業緣，所以我們一念無明起，起心動念與它相應，就是墮落的開始，一墮落就會與眾生結緣，這一段就是在說明，如何與眾生結緣：
《楞嚴經》曰：「阿難！云何名為眾生顛倒？阿難！由性明心，性明圓故，因明發性，性妄見生，從畢竟無，成究竟有。此有所有，非因所因，住所住相，了無根本。本此無住，建立世界，及諸眾生。迷本圓明，是生虛妄，妄性無體，非有所依。將欲復真，欲真已非；真真如性，非真求復，宛成非相。非生、非住、非心、非法，展轉發生，生力發明，熏以成業。同業相感，因有感業，相滅相生，由是故有，眾生顛倒。」
「云何名為眾生顛倒？」
甚麼叫做眾生顛倒？它的因是什麼呢？
「阿難！由性明心，」
你的自性本來是清淨無礙的，心本來是具足光明，所以無所不遍，由性明心可以鑑照一切境。
「性明圓故， 」
如果我們的清淨自性圓明時，當然就不會執著一切境界，性明就會發通，所以打坐到一個境界的時候，你就可以能看到另外一個世界的眾生，或者是可以看到諸佛菩薩，甚至於看到遠方的親戚朋友，這也是我們的自性圓明，它所具足本來的功用，如果能夠了知，就不足以為怪，我們自性本來就有這些的功用，而沒有正確認知的時候，會執著「這是我的神通能力」，有的會執著是「我不正常」，遂正面與反面種種的不正當的認知都會有的。
「因明發性，」
我們修行的人要認知性明圓澄，就會有一些與一般人不一樣的，自性的功能會產生出來，所以因明，「明」是光也好、是清淨也好，都會發性，性有兩種說法，如果以唯識而言，它有三種心性，稱為三性，最重要的是：1.圓成實性，是每一個自性的本來，佛性也是這樣的，現在在講的性明圓，就是這個圓成實性；2.因他起性，就是因明發性，圓明是我們的體，然後圓明會發性，依他起性，「他」就是其他的因緣，有「因」再加上「緣」，我們的自性就會起，起甚麼來與它相應？就像我們這個磬一樣，你敲它，它就會響，這就是依他起性，我們凡夫還有一個不正當的：3.遍計所執性。這依他起性還算是正常，是體性之用，圓成實性是體，而聖人依他起性用了以後，而無罣礙、沒煩惱。凡夫是應緣了以後，就依他的習氣毛病去應緣，變成為是一種執著。
我們一般的人具足三性：圓成實性、依他起性、遍計所執性，諸佛菩薩具足圓成實性，以及依他起性，沒有遍計所執性，不會迷失的。
「性妄見生，」
是依他起性所起的一切法，自生自滅，如果不是執著，過了以後就過了，而妄執一切為真，這個見就是依你的習氣而有見，妄見生、妄想生，所以性妄見生。
「見」代表見、聞、嗅、味、觸、法等等六種法性，看是看進去了，聽是聽進去了，嗅是嗅覺到種種的味道，嚐到酸、甜、苦、辣，就很執著，觸覺是軟、硬、堅、實的感知，所生起的一切法，不是只有相應，相應所起的法，不執著時就自生自滅，那就是虛幻、虛妄，世間的一切相都是這樣的，你的業緣也是這樣，為什麼因緣來感召你？有的人為什麼不受它的感召？有的為什麼會執著為真？就是你的修證有沒有看破一切境。
剛剛我們所說的性圓，或者是性明圓成，就能夠見一切因緣的相，如果執著這個相為真，譬如，未來幾天會發生什麼事情？你執著它為真，有沒有解脫？沒有！就因為執著這個境界會發生，雖然你所見到的境界，將來可能會發生，會發生是因為你遍計所執，所以就真的發生了。
如果你的圓成實性面對境界，不去抓它，那個境界就自生自滅，雖然有因緣來要卡住你，但是你沒有那個因讓它卡住，這就解脫了，所以現世的解脫，可以從你自己的修行過程之間，可以去體會、去驗證，有沒有這回事？有的人，當你性明圓澄去照到一切境界的時候，如果不好的，你就不能當真，一當真就是隨緣流轉，還真的就會發生了，你一執著就都發生了。
如何不執著，卻是做不到，而做到與否，就是你修行的功夫，念起覺得不是很吉祥，念滅就讓它自然滅掉，不再去想它，越執著就越真，這像我們剛剛所說的一念無明是怎麼起的？本來諸法是虛幻、生生滅滅的，你一念無明執著，”這個我喜歡”，執著這個心起，就又當它為真，這就墮落了。
性可以應緣，如果不能應緣，這個性就死掉了，沒有真正的佛性，因為一切性都是會應緣，正如眼、耳、鼻、舌、身、意所具足的見、聞、嗅、味、觸、法等等六種法性一樣的，它都會應緣，應緣而能夠修到，對於所看到的不去執著好、不好，所聽到的不去執著好聽、不好聽，所嗅到的不去執著香、臭、…等等，都不動、不去應緣，沒有習氣毛病去相應，而面對這些境界，不去起心相應，就是解脫了！中間有沒有知道消息？有，知道消息！好、壞都放下，都不去執著，菩薩的境界就是這個樣子，覺而不黏，問題就是在要怎麼不黏？要「不黏」是平時就要去修練，剛開始，不是一下子就能夠做到不黏，有所黏是要用佛法來把它堆翻，把它薰習，叫它放下，不要執著，如果有一天真的法起法滅、自生自滅都無所謂的時候，好、壞都不去執著它，那可是真正的體性空現了，所以因明發性，性妄見生。
性本來是因緣應化，所產生的法是虛幻不實在的，但是你執著心起，有所見的時候，這個法就真的生了，譬如說我想到某某人，我最好的朋友，如果是感覺他在想我，不是我在想他，所以我想到了他，想完了就放下。一般人不是這樣，而對法認識不清楚的時候，你為什麼會想到他？假設是某甲他在想你，因為你有圓成的實性，所以你能夠感覺他在想你，這是依他起性--感應了，心眼不開沒有這個能力，心眼開了就有這個能力，雖然離了十萬八千里，他想你，你也會知道，也會感知，如果還執著”他在想我”，就跟著一起想吧！我也想他，那就完了，我想他、他想我，兩個心攪和在一起，剛好應緣了，有我想他的念起，就是遍計所執，而執著這個為真，你跟他的心、他跟你的心，永遠就黏在一起了，所以就會打個電話給他吧！這是應緣哪！舉此例子在說明，你與眾生是如何結緣的？如何出生去做他兒女的？也是這個樣子的。
諸佛菩薩們與眾生都有緣，但是眾生有種污染的心，祂可以感知，卻是能夠如如不動，也是因為祂有這個能力。又另外單純思念的心射向祂的時候，什麼心？譬如你求觀世音菩薩”救度我吧！” 這麼單一、虔誠的”求救”念起，而你也有因緣、福德，祂就會化一個化身出去救你，所以我們修行的人要了解，圓成實性、體性空、佛性，是那麼地真實的，感應也是那麼地真實的，中陰身它也是會感應的，它是無所不感應的，中陰身沒有以這種圓成的實性來感應，但是諸佛菩薩們感應以後，知道很多事，但卻不受它的影響，這就是凡夫與聖人之間的差別。
如果有一天修到，可以知道某某人在想你，你也要放下，而你不能抑制就會打個電話給他吧！如果不清楚的人會自以為我在想他，而你自己認為我從來就不胡思亂想，我這個心從來不主動地胡思亂想，我為何現在會想到他呢？一定是他在想我，可以肯定這麼說，然而想來想去這是好嗎？這正是輪迴的根本，所以不要動則想一想這個、想一想那個的，亦都是我們以後輪迴的一個很嚴重的因，因此要讓你的心都不動，清淨無礙，能感覺是別人在想。
感覺別人在想，這個也是性妄，想也是一種虛妄不實在的，不要當真，如果你想求證一下，他是否真的在想我，若這個念起的時候，也是不對的，而打電話問一下，對方一定是說：「我正在想你，怎麼你就打來了！」有時會覺得很可怕的，他真的在想我！把這個推演到一旦死亡的時候，去投胎時，是不是同樣的情形？就是這樣子的，你的心能不能亂動？都不能夠亂動的！
我們可以感知，可以用圓成實性去依心念與心念之間的交往，或者是聲音與心之間的交往，可以講話，但是不一定要透過耳朵來聽，我可以用心來聽，因為修到一個境界的時候，自性就是自性，六根依附在它，可以分成眼、耳、鼻、舌、身，其實都是一個念，沒有什麼分別的，你用英文想的意思，我用中文去了解你在想什麼，這是一種意念的心，感覺了以後不要去執著，這些所感覺的都是妄，而再見生起心的時候，就是執著一切境界為真。
再進一步地去探討，性妄所現的一切法，你所執著的這個是不是真的呢？不是，在下一句就是提起：「從畢竟無」，如果是真的有，為什麼聖人不認為它有？不認為它是真的呢？前幾天上妙下境長老在道場開示，他舉個例子說，餓鬼道所看到的水，其所現的相，因為餓鬼的業力感召，所看到的水變成是火，而怎麼可能火當水喝呢？雖然他們口渴，一看到水就變成火，所以他不能夠解渴，那麼我們正常凡夫的眼睛，看到的水就是水，聖人看到的水而不像是水，它像是水晶一般的惕透，所以每一個業力的不同，看到同樣東西的感覺都不一樣了，所以以前西藏的密勒日巴尊者，修證到空性以後，他的空體隨每個人的業力或者心態而變化成什麼，所看到的整個的臉與身體都不一樣，有的看到的身體像一團水，有的看了像一團火，就依你的心在變來變去。
既然是真的有，同樣一個東西，為什麼大家所看到的，會不一樣呢？這是因為業力所感，都是虛幻不實在的，是以經典上也有講，一旦你在彌留狀態的時候，中陰身會現出來了，而我們一般的人對於境會感覺，一大片的火一直燒過來，薰習的感覺一定會覺得”很熱”，會害怕而往後退怯，有修行的行者，可以慢慢的練習，這火是不真實的，雖然火過來了而不動，你不動，它卻自然經過你，而往後再動下去，火經過了，你卻不覺得熱，這問題就是說，本來這些幻相是沒有的，不要把它當真的。
再舉一個例子，經典上面所說的，地獄到底有沒有？如果有的話，大家應該都有地獄境，為什麼只有壞人心中才有地獄相？這就是你到底有沒有業力的問題，如果你造了地獄的因，這地獄在你死的時候，它就會現出來了，如果沒有造地獄的因，以前沒有、今生也沒有，那你死的時候，天上的天宮會現，但是不管你下地獄或者是上天，這些都是沒有超出三界，沒有超脫去，都還會再來輪迴的，你雖然覺得上天不錯，但是壽命盡了，還會再來輪迴的，這修佛法是在認識你心之間的變化，尤其是《楞嚴經》在告訴我們真實的道理，一切相都是虛幻不實在的，都是業緣的感召所幻化而起的。
「從畢竟無，成究竟有。」
業緣感召應該有因、有種子？它就是我們第八意識裡面的種子，然後境風起、有因緣來的時候，因緣撮合後就產生幻相，不正當的、不實在的虛幻的相，諸佛菩薩能夠不起一切相，為什麼能夠永遠住在體空之間？要應緣也可以，不應緣也可以，應緣而不煩惱，不應緣就住在體空之間，所以一切法都是從畢竟無，妄想執著就會變成究竟有，講起來似乎很玄，怎麼一下子沒有？又一下子變有？如果有一個冤親債主來，要來討債了，他給你製造一些境給你看，若是執著境界，它就是越來越真實的，看了若如如不動，而你能讓它起，又讓它滅，因為一切法都是無常的，就是一個有力量的心意念，在那裏現一個法，也不可能是永遠的，稍微一不注意，你所要化的那個相，就滅掉。
又譬如：你以前殺我，把你殺我的那個影影相，從你阿賴耶識種子裡面把它顯現出來，或者是今生我做過殺人，但是我現在懺悔了，現在在唸佛唸得很虔誠，唸到這個殺人的那個境界又起來了，殺人那個動作、那個流血、對方那個痛苦、害怕的形狀，都會永遠刻在你的心裡面，永遠不可能滅掉，千萬億世也都不會滅掉，那種子即使果報完了還是在的。
為什麼果報完了，種子還在呢？因為阿賴耶識的記憶力很強，若果報完了，都不見了，那怎麼辦呢？哪有宿命通呢？就現不起宿命通了，阿賴耶識很可怕的，就是不管是好的、壞的、過去的、是未來的、是報完或未報完的，它都給你記得很清楚，雖然你有宿命通，可以看到他這一世為什麼會這樣子？下一世會如何？這個果報是如何？那個果報又是如何？有宿命通的時候，就會很清楚地，所以一個因，造成一個果，而這個果又造成另外一段事情的因，所以因因果果，果果因因，永遠沒完沒了，我們凡夫就是這樣子，一直淪墮在這洪流裡面，沒有辦法搞清楚，有一天對一切幻起的影相，都能夠自在地看著它，性就起不了妄，我的執著的心，就不會見「生」，不會見「生」還是畢竟無，就是畢竟無。
譬如：你打坐的時候，看到一團火燒過來，不要害怕、也不要吃驚，燒就燒了，你不動，到底那個火就不見吶！如果你起心相應：「這個火燒過來了很熱！體溫一直升高了！真的是有！」嚇了就跑起來了！有就是有，你說沒有、它就是沒有，所以在《華嚴經》裡面，善財童子之五十三參，每一位菩薩都有不同的修證，裡面最有名的一個例子，善財童子問：「仁者！我現在發菩提心，要開始度化眾生，請您將菩提解脫的法門，教授給我好嗎？」有一位菩薩回答：「善哉！您發菩提心，我就教您一個法門！」，然後把他引導到一個火坑，那個火坑的底下有火在燒，仁者就說：「請從這裡跳下去！」，善財童子他還沒有修證到那個境界，馬上說：「跳下去？那是火在燒耶！跳下去會燒死的！」「是嗎？那麼我跳給你看！」
結果這一位聖者還真的跳下去了，跳下去的結果也沒有被燒，又跳出來了，哪有被燒？因為執著妄為真，所以它就是真，而執著看到的是虛幻不實在的，那它就是不實在的，你懂得這些的時候，就不會被你的幻影相，應緣所產生的虛幻不實在的法所迷惑了，每一個人都是被我們的心欺騙得很慘的，所以能夠悟到、證到圓成實性，然後依他起性，它所起任何的相都不執著，不執著為真，甚至於真、妄都不去考慮與執著，它就不會從畢竟無而變成究竟有，然凡夫之所以為凡夫，就是因為做不到這樣。
「此有所有，非因所因，」
這個「有」不該是有的，我們不是因所應現的因，都是因為妄執一切為真，所以住所住相，能夠超越這些相，所產生的影相，所產生的幻相，能夠不執著為真，它就不是真的，對於一般人而言，卻是「我看到了！」「我真的是聽到嘛！」「怎麼可以把它說成沒有呢？」它是有，「有」是因緣法，因緣法是虛幻不實在的，是因緣和合而成的，那你不執著它，它再演進，散了！沒有了！它就沒有了，諸佛菩薩們，連這個「有」也不讓它發生。所以常常執著”有’，或執著”空”的兩人， 這兩個人的修證是不一樣的，也可以印證這個人是否修真正的佛法。
這像我們國家有國家的命運，我們家庭有家庭的命運，我們個人有個人的命運，有一些有神通異能的，就會觀未來國家會怎麼樣？大家都很關心國事政局。所以你執著「有」，它隨著業力已在流轉，對於有一些沒有智慧的報導，或者是雜誌，就會寫這些，你說他閒談，也不見得；你認為它是真的，也有可能真的會發生，這就牽涉到我們的福報夠不夠？是否我們的國家會動亂？如果不應該動亂，它就會轉，是誰在主導這些事的該發生與否？這是我們福報的問題。
「住所住相，了無根本。」
我們修行人對於有相，不能太過於執著，所以有沒有解脫，就看你所感知的，是否認為是真的，我們修佛法的人，不能去相信什麼是真的，如果做不到這樣子，就是沒有佛法的正知見，還是凡夫，凡夫就是有天人果報，可以活幾千億年，最後還是要去輪迴的，你沒有辦法解脫那個幻境，怎麼會不隨你的業一直去轉？你的業隨時都有因緣在攪和，產生幻相，你卻是看不開，或是有時候講得很無奈。
既然是在學佛法，跟你講：「以前的不要太相信！」有的人卻是一看就迷糊了：「他是我前世的丈夫，這一世好不容易遇上，我怎麼能夠不嫁給他呢！」你看她真的是怎麼講都轉不過來！各位有結婚的，我們是無明，那時候沒有修行，看到哪！就迷糊了、跳進去了，現在對於尚未跳進去的人講：「不好！不好玩！不要再往下跳了！」但她還是往下跳，應緣去了，應依這種愛慾之情的緣，如果你有一點正知見的，對於這一世不必一定與他再續前緣，然而這需要有些修證功夫，維持一個諸法不應，知而能不相應，這像我們下面所要說的：住無所住相，不會因有所因。能夠超越因緣果報所現的一切相，你才有辦法解脫，不然眾生的因緣就這麼一直在攪和著，所謂的「顛倒」就是認這些為真，是謂「顛倒」。此有所有，非因所因，住所住相，這些都是了無根本。
「本此無住，建立世界，及諸眾生。」
有的人可以無住，為什麼我會住那個相為真呢？這就是有沒有解脫知見的道理。如果幻相現起，不管感知是好的、或屬壞的，這個是善因緣、那個是惡因緣，都能夠無礙的時候，無所住相，世界不會建立。本來是了無根本，本無所住，但你把它執著為真，就會建立世界，及諸眾生。
世界是怎麼說的？世是時間，有過去、現在、未來，界是空間，你在三界裡面，要感召到哪一界？三界是欲界、色界、無色界；色界有四禪十八天，無色界有四空處天，如果你感召天界四禪的哪一天，皇宮很漂亮，依空而居，甚至於會發光，或是喜、樂俱；本來無所有相，變得有所有相，無所因變得有所因，本來不應該住在這些相上而有所住，認為這宮庭好漂亮，看到在禪修之間，所映現的那個境界實在太漂亮了，你跟它來相應，並認為「有」，就跟它來結緣，以後你死了就生那一天去了。哪一個時候去，不是這一世去，就是下一世去，或者是下下一世去，哪個種子已經種下，所以上面這些不該有的相，你都執著為有，就會建立世界，與眾生之間的因緣，過去就過去了，不執著為有，否則就與眾生結了眾生緣，因此建立世界及諸眾生。
「迷本圓明，」
結了眾生緣，也就迷失本來的圓明妙性，所以迷本圓明，這就是所謂的虛幻因之而生。我們在這一生所接觸的人有多少？從出生到現在，有時候你閉著眼睛回想，剛開始接觸的都是親人，再來慢慢長大接觸到同學，同學有好同學、壞同學，慢慢走入社會有好人、壞人，有壞的長官、好的長官，有好的下屬、有壞的下屬等等，你都很在意的時候，好的要報恩，壞的要報仇，這些種子也越結越多，越來越真，你會迷失它本來妙明的圓成實性。
以前無明，尚未學佛的時候，結善、惡緣都已經結了，也就無所謂，不過從現在開始學佛了，在回顧以前打坐之間所現的這些，跟這同學很不好，跟那同學很好，這中間的種種現起來的時候，好、壞都能夠放下，不要「此有所有，非因有所因，非住有所住」，能夠做到這樣的時候，也就世界不成為世界，眾生不成為眾生，這樣就超越了，你的圓明妙性就沒有迷失掉，虛幻不實在的法也生不起來了。
追根究底，你心裡面的貪、瞋、癡、慢、疑，這些毛病有沒有滅盡，有滅盡的時候面對這些眾生，面對這些天上的種種善境界，都不受它的影響，都不被它所引誘去了，如果還有貪，貪愛這個很好看的境界，比如天上的花就是花，皇宮都是琉璃、瑪瑙、、這些堆積而成的，你若是執著這些寶物，亦即會受到了感召而結緣，所以修行的人不應該有所執著這些好看的東西，有的同學說在修行，帶了一大堆的，滿身都是珠寶，這就是你還執著，也不知知道佛法在修什麼？還是被世間的、或天上的這些美妙物所左右了，你沒有超越，沒有超越就超越不了世界、眾生跟你結的緣。所以內心清淨，貪、瞋、癡、慢、疑種種的基本的毛病，都能夠清淨的時候，對於斷掉一切的幻有，不要有因就讓它有因，而是要讓它變成沒有因，有緣要讓它不成為緣，不要住在一切相上面，這樣子才能夠解脫，不然就會迷失圓明。接著下來：
「是生虛妄，妄性無體，非有所依。」
虛妄的一切相你會當真。這是清淨諸佛菩薩的境界，雖然我們自性可以應緣，應緣所產生的一切法，是虛妄不實在的，如果是實在的，你抓它，為什麼會沒有？我看到的皇宮，映現在我腦中，我抓它為什麼會不見了？為什麼不被我抓到？我殺人的境界現出來的時候，我要抓那個殺人的境界，要抓它為什麼抓不到呢？這就是無體，如果有體就有實際的相，世間一切相沒有一個是真正有體的。
我們的佛性就像一面鏡子，這面鏡子照到一個人，從鏡子裡面要抓這個人是抓不到的，這個人是在外面。同樣地，對我們心中所現的一切相，是虛幻不實在的，這個人在心中是虛幻不實在的，但是他確實是在外面，外面的這個人是四大假合而合成的，如果真的有這個人，他應該會不滅的，但是這個人死的時候，四大散失，骨頭歸泥土，肌肉化成無，有機的化成沒有，體溫、熱量慢慢地都不見了，熱變冷，風是呼吸的空氣，也因為停止呼吸而不見了，風大、地大、火大、水大消失，水慢慢地不見了，這個人也不見了。
桌上的麥克風，你認為這種實體以為是真的，其實都是假的，桌子、引磬、供桌，都是虛幻不實在的，是假合而成的一些相，不要看到這種實相就認為是真的，「空」才是實相，不是有相才是真的。那麼再舉一個實修的實際例子，當打坐的時候，一直到真的進入空的時候，這個房子不見了！這個身體不見了！一切相都不見了！入空了！比如：須菩提是佛的弟子，悟空第一，他出生的時候，家裏所有的東西都不見了，過一陣子又都現出來了。
如果真正進入空的時候，一切世界也都不見，包括你也不見，在網路文章上也說了，悟到空的時候，你走到哪裏，所有跟你有緣的眾生，當下的業障都空掉，這才是真正悟到空，不是用講的而已，你要有真正的修證與能力。
空可以吸納一切相，每一個人都有業障或者是冤親債主，而所跟著的是一大堆，悟空的人心眼開了，你的業它卻吸進去，吸到空裡面；這個人本來生病的，卻病好了，因為你是悟到空，把業力吸過來，又化進空裡面去，當然有短暫的身體不舒服，很快地就把它給化掉。因此，空不是用講的，空是真正有很大的威力，這是諸佛菩薩們修證到的一個境界，能夠化解很多不該發生的災厄，所以多做好事、多積福德，對個人、對於國家都是有好處的。
「非有所依。」
從妄性之間所產生的幻想，要追究是無體的，「非有所依」是沒有什麼可以依的，如果有所依的，是依在「空」上面，有依進入空，化為烏有，雖有業障化到空裡面去，就沒有業障，所以我們修學佛法，到後來很多該發生而不發生，該死而不死，要如何才能夠做到的？這裏要能夠做到我們的內心無礙，沒有貪、瞋、癡、慢、疑等的這些毛病，不執著一切境界，不去抓境界，沒有好、壞、善、惡，而平等看一切境界，看一切境界也都是那麼不真實，要無所住。《金剛經》上面簡單的一句話：「應無所住而生其心」，做不到是凡夫，也就要去隨緣受報了；做到了，是聖人，是有那個境，不隨境去繼續發展下去，就轉了！所以追根究底—妄性無體，非有所依。
「將欲復真，欲真已非；」
如果你起了凡夫的念，而把它當成真，這個真也不成為真。緣盡就化為烏有了，或是剛要發生的境，如果是因緣錯過去，湊不在一起就沒有了，這是我們轉業力的一個最重要的力量，譬如：也許你心裡面覺得毛毛的，這幾天不是很順，開車出去可能會發生問題，有警覺了，多唸佛，心念保持平衡，剛好在那一剎那，車子就差了那一點就撞上，還好沒事了，如果你很執著，而只在那裡擔心，越擔心事情也越有可能會發生，清淨下來的時候，反而會沒有事，業力要發生，也要你把它當真，不把它當真，就化為非真，一切相都是不真實的，我們會迷糊也都是因為迷失掉了。
「真真如性，非真求復，宛成非相。」
真如有十種真如，以後我們會在網路上詳細的說明。真正的真如性就是我們體性所具有的一切真實相，圓成實性是體，面對因緣而起一切性相應，相應而它可以無礙、不黏，這些就是我們所要修證的無漏功德，我們佛性本來就具有的。真如不是不應，它是有應，但是真如所應的是，如果是因緣法不真實的，它不會真的與它起相應；如果是真實的，它可以映照這是娑婆世界的，是西方極樂世界，或是哪位佛的世界，它可以映照出來，真如它可以現出來。
當然哪一個因緣所虛幻而成的相，那個相說它真，它不是真，所以真真如性，非真求復，所映照的你不要把它執著為真，如果是真的，你要它更真，也沒有那個必要，就是真的映照出來的那個相，而相就是相，你也不要去分別它是真、是假，這個相在這兒就是這樣子，不要執著是真、是假，你一執著是真，就動了分別心；而執著它是假，也是動了分別心，所以最好的方法，就是我所映照的一切相，不即不離，我不去執著，不去判斷它是真、是假。
在打坐之間，現出一尊佛像：「這尊佛像是真、是假？會不會是魔所化的？」連這些念頭都不要去動，映照出來的幻相就是幻相，真就是真。其實你當下可以感覺，真如體性是可以感覺的，有的佛像就是佛像，但有的佛像看起來毛毛的，有的是心地不好的人所畫的，而映現在你心湖裡面的相，不管是佛像或是什麼相，都是真真假假。
我們修行的人，有時候也不能夠讓真正的臉，現到別人的心裡面去，你要知道，有些外道他就不這樣的，他要讓你看到他的功夫，他進到你的心裡面去，或者是你的夢中，這是很不好的，他可以化他的自性變成一尊佛像，那一尊佛像，他會讓你打坐中看到，或者是夢中看到，你看到佛像了，但這佛像是真、是假？而佛不會那麼無聊的，現一個佛像到你的夢中去，佛是清淨無礙，我們一般人看到佛像或是哪一位菩薩，都是會生歡喜心，看到魔相就會很害怕，覺得很恐怖，其實，魔相也是很好的，它可以磨練你到底怕不怕。
到底是佛化的、還是魔化的？有時是很難講的，那我怎麼去分辨是真的？還是假的？只要讓你去做壞事的一定是魔，就是現菩薩相、現佛像，但是所做所為都是壞事，那一定是魔化的，而現魔鬼相，但是激勵你修行，逼得你不要執著，逼得你不要這樣、不讓那樣，嚇得半死的，你都不敢去做壞事，你說這是佛？還是魔？這要有點智慧，有時候佛也會化成魔來考驗你，所以最好的分辨方法是，到底教你去做什麼？做好事的？還是壞事呢？不要用相來分別，在《維摩詰經》就有提及，有時候佛也會化成魔來考驗你，所以有時想一想過去的修行路，而覺得真是可笑，為什麼那麼無明？被騙得團團轉，是真的？還是假的？是佛？還是魔？都搞不清楚，所以正面的考驗，逆向的考驗都有，只要你一心不亂的不去做壞事，也不走差錯，順考、逆考都會及格的。
「非生、非住、非心、非法，展轉發生，」
凡是所有這些相也都是虛幻不實在的，只要你抱持一個如如不動的心，把有相看成非相，不要讓它有機會發展形成一個影相的機會。如果你把握不住，展轉發生，這個因緣跟那個因緣攪和發生一個影相，這個影相又可以發生很多的影相，如同連續劇一樣，而一切法生起的力量就來了，後面在講，業是怎麼形成的呢？非生、非住、非心、非法，本來應該是這樣子的，但是你現在讓它有生、有住、有心、有法，所以展轉發生一切法。
「生力發明，熏以成業。」
讓它生起一切法的力量具足的時候，生力發明，熏以成業。一次熏陶，二次熏陶，一次假，二次假，慢慢地變為真，接著麻煩就來了，業又形成了，隨跟這個人結了眾生的緣，跟三界九地的哪一個界？哪一個地？結了世界的緣，以後就會出生到哪裡。
「同業相感，因有感業，相滅相生，由是故有，眾生顛倒。」
人與人之間，以及與三界九地之間，有所感召，就是同業了，互相引誘、互相迷惑。相滅是因緣沒有了，隨著這相就滅；因緣具足了，相又生了，遂生生滅滅、滅滅生生，一切因緣，就是這麼在轉的。如果你認識不清楚，不能夠觀一切相非真，而眾生顛倒的因就成立了。哪一個人我很恨他，當這個人現在我腦筋的時候，我保持一個平常心，恨他的心也不起來，你就是你、我就是我，不跟它相應的時候，那個緣也就慢慢地，要結也結不起來了，為什麼？因為我心中沒有恨。同樣的道理，哪一個人我很喜歡，現在修行不能有”喜歡”這種心，因為一喜歡就會有愛慾的心，有愛慾的心，以後就要跟他在一起了。雖然不一定是夫妻，也許出生做兒女，或者什麼的，這個緣不是又結上了？遂在打坐之間、在影相之中，再現出我喜歡的人，要抱持平常心，不能夠有喜歡的心、不能夠生起愛慾的心、疼惜的心，這相是不長久的，它是慢慢地會滅掉的，眾生顛倒的因也不成立了。
然而講這些相，重要的是問自己內心有沒有這些心？愛慾的心、生氣的心、無明的心，有沒有拿掉？沒有拿掉光懂得這些道理是沒有用的，教你不要生心，照樣的生心，教你不住一切相，我照樣住一切相，這就是眾生因，顛倒就是這麼來的。所以，修行打坐難免心中都有念頭、有幻相，可以讀它，但是不能動心，不管是善緣、惡緣都不能夠當真。有些同學很執著為真，這樣子是不好的，有那個境自然現，但是不受它的影響，該發生的就這麼走著，我不加進去一起攪和，也不要認為是自己的神通力感召這樣的、不但感覺這樣、又感覺那樣，這就是沒有把它空掉，執著了它。如果做不到這樣，眾生顛倒因你沒有辦法把它去掉，而我們修學佛法是在捨一切法，不管是感知真的、或假的，反正就是要捨！捨！捨！做不到這樣，就有眾生顛倒的危險。
這部分是說明眾生顛倒的迷惑相，後面的這些大概都在說明前面的經文所講的，然而還是要徹底地從心地裡面去了解，不修行還不知道什麼叫做解脫？現在聽聞佛法了，我們要想辦法做到，怎麼做到呢？要從內心的垃圾把它拋棄，喜歡的不讓它去喜歡，討厭的不要讓它有討厭的心，一直推翻、推翻內心裡面的執著，才有辦法與眾生，雖然是攪和在一起的，天天有緣來來去去，但是沒有罣礙，有罣礙就是眾生顛倒的因又結上了。今天講到這裡！
( 90 年 4 月 25 日 講於 法爾講堂 )