《楞嚴經》十二類眾生成因
一、前言
眾生界號稱有情、無情兩大種類，又可細分成十二類眾生。吾人應認知此娑婆世界，一切有情眾生類與無情眾生類等，均是同一體性，諸如沙石土木、金屬銅銀等，皆是吾等眾生阿賴耶識共業所變現，何者淪落為無情類？何者在有情眾生六道中輪迴？均是吾人無始無明顛倒使然。
二、眾生迷妄成兩種顛倒
《楞嚴經》曰：「佛言：阿難當知，妙性圓明，離諸名相，本來無有世界、眾生，因妄有生，因生有滅，生滅名妄，滅妄名真，是稱如來，無上菩提，及大涅槃，二轉依號。阿難！汝今欲修，真三摩地，直詣如來大涅槃者，先當識此眾生、世界，二顛倒因，顛倒不生，斯則如來真三摩地。」
吾人妙性圓明的佛性，原是可如實映照一切境，但卻是遠離一切名相，故無所謂世界或眾生。但吾人不明此理，妄執一切佛性所鑑照的一切境界，有生有滅，而不知生滅是妄，執妄為有。若行者能滅一切生滅法，則回復阿賴耶本識有所映應之時，面對此相而不執為真，是謂真心不滅，稱如來佛性所現，如此則得無有上菩提，得大涅槃自性體空不二之理，轉煩惱障得涅槃，轉所知障得菩提，此二轉依轉後稱妙覺，或究竟位。現欲修真正禪定，趨入如來大涅槃境界者，應當先認識為何會有眾生、世界此兩種妄執的顛倒原因，如顛倒因不生，就能進入如來真禪定中。
三、眾生顛倒迷相
《楞嚴經》曰：「阿難！云何名為眾生顛倒？阿難！由性明心，性明圓故，因明發性。性妄見生，從畢竟無，成究竟有，此有所有，非因所因，住所住相，了無根本，本此無住，建立世界，及諸眾生，迷本圓明，是生虛妄，妄性無體，非有所依。將欲復真，欲真已非；真真如性，非真求復，宛成非相，非生、非住、非心、非法，展轉發生，生力發明，熏以成業，同業相感，因有感業，相滅相生，由是故有，眾生顛倒。」
大眾常自想，起初吾人一念無明如何起？既是性明圓澄，何致淪墜？我與眾生如何結不解的緣，生生世世永遠緣緣不盡？六道中浮沉不定？請看世尊上述的開示。
要瞭知眾生顛倒，先要瞭解心性之關係，性本空因緣而起心，心若不妄雜妄想，則性明澄而圓，無所不照，境無所不現。聖人因心無所心，故性因而發明。若性為妄所惑，則妄見之情由是生焉，故性空不著一法的自性空體，將從畢竟無有境，而轉化成究竟有之妄境。此處所說的所有相，本是不該有的，因其一切妄執成有相，非真有其所因，只是性不空、心不明而住，所現的虛妄之相，其實了無根本可言。本此無所住的圓明妙體，去建立了世界及一切眾生，此即是迷失了原本妙明無住的真體真心，從而生起虛妄之幻相，但此妄相是無自體的，亦無所依倚的，眾生如此而真的淪墜。此時若要恢複其真，此真體空性已污染有法，真的真如自性，因已受妄所染，不是要求去恢複真如自性，因其已宛然熏成非相之有相。如此，本無所生滅的非生、本空體不住的無住、本無所心的非心、本是生滅法的非法，現因性迷而妄執展轉發生其相，有相生成後力道發明，故漸熏以成業種性。如此各個眾生造同業種而互為感召，此互為感召之業種，互相生而又滅，業緣一結，個個相感召而互為眾生相，因故眾生顛倒相隨成矣！
四、世界顛倒迷相
《楞嚴經》曰：「阿難！云何名為世界顛倒？是有所有，分段妄生，因此界立。非因所因，無住所住，遷流不住，因此世成，三世四方，和合相涉，變化眾生，成十二類，是故世界，因動有聲，因聲有色，因色有香，因香有觸，因觸有味，因味知法，六亂妄想，成業性故，十二區分，由此輪轉，是故世間，聲香味觸，窮十二變，為一旋復，乘此輪轉，顛倒相故，是有世界，卵生、胎生、溼生、化生、有色、無色、有想、無想、若非有色、若非無色、若非有想、若非無想。」
有了上述眾生顛倒的相，互為有緣，則待時而發。眾生顛倒的果要依時、空而成就，吾人著眾生顛倒相後，又執世(時)界(空)的顛倒相，隨之六塵相成，各自昏迷沉淪，故真的輪迴即開始，一發不可收拾矣！再看世尊對世界成因的上述開示！
眾生顛倒相成後，吾人本無住的空性圓明淪滅，而取那不是真有的妄有相，故成分段執妄而生緣，要生的地方當然要有「界」，故「界」因是而立。吾人淪墜後，本虛幻不是因的因，吾人認妄為真實而成因，本無住法的妙明不見了，而住妄執所現的妄相，如此心心念念遷流不息，既有遷業流識則世成矣！眾生待其他眾生因緣而遇時受生。如此，過去、現在、未來三世及東西南北四方，相互和合交錯成幻化眾生相，其類共有十二。如此，眾生的妄執在一時中成立了界(地球)，界一形成即有動轉，轉動有風，風則成聲，因聲緣色相(物質形相)，在色相中就有香的出現，因香誘人妄想而欲觸覺之，觸知而知有味道，有諸味產生一切法想。如此六塵迷亂吾真空妙明自性，產生無量妄想，形成諸業種性，業種性成依業區分入十二類，如此輾轉輪迴於中。是故在世間的聲香味觸，窮其所能於十二類中幻化，旋復不止。乘著這十二輪轉之顛倒相，因是世界有成，隨而化成卵生、胎生、溼生、化生、有色、無色、有想、無想、若非有色、若非無色、若非有想、若非無想等十二類眾生相。
眾生迷妄有兩種顛倒：一個是眾生顛倒、一個是世界顛倒，依《楞嚴經》的講法，我們常常在講顛倒，不知何謂顛倒？思想多、會胡思亂想就是顛倒？不是的！而是隨時、隨地的與眾生結緣，不管結的是善緣與惡緣、結眾生緣，這就是在顛倒；如果能夠處在生活起居之間，雖然與眾生結緣，但是不會住在心上，你就是跟大眾天天在接觸，但是都沒有罣礙，不會有喜愛、不會有厭惡、
…等等的心都沒有，這樣你就不會與他們結善緣與惡緣的，所以沒有眾生顛倒，就沒有世界顛倒。先有因，眾生顛倒為因，才有果，果者是你要生在哪一界？哪一地？欲界、色界、無色界，三界九地裏面的哪一界？哪一地？你所做的善、惡業要感召到哪一個界地？這就是造成世界顛倒的果，上一次大略講了一下，今天繼續講《楞嚴經》裏面所說的這一段：「二轉依號。」
二轉依：一個是煩惱障要轉，另外一個是所知障要轉；煩擾障不轉時，你的煩惱無量，要轉煩惱障其實是要斷掉內心的一切執著，佛法的二執是要斷煩惱障、所知障。諸佛菩薩們不住一切境、不住一切世界、不應一切眾生的果報。我們為甚麼不行呢？我們就是有無明，蓋住了我們的自性，所以應知而不能知，諸佛菩薩們有神通，為甚麼我們起不來？佛菩薩可以穿牆透壁，我們為甚麼不行？就是我們的無明，我們對一切世間的現象，認為是必然的現象。
譬如：這個肉體，本來是與你的靈性一樣，合在一起的時候，色、空不異，諸佛菩薩修證到色、空不異，並非口舌上的演說，是真正的修證到色、空不異，雖然有色身，等於沒有色身一樣，所以為甚麼不能夠穿牆透壁呢？當然可以的！只是我們一般薰習的，以及物理學告訴我們，這個肉體是有質量的，這個質量是穿不過牆壁的，這樣的薰習，我們的思想就定型了！
我們應該知一切境，應該有一切的神通變化，為什麼不能夠起呢？因為是一切的妄想習氣，蓋住了我們的自性，因此這兩個---煩惱障、所知障，都應該要轉。而轉煩惱障，你就有涅槃寂靜的體性，有清淨的心，你就沒有煩惱，你就自在；而轉所知障，照道理應該起無量的神變，你就會放棄那認為一切不可能的心，而轉成認為一切均是可能的，你就可以十方世界來去自如，所以修證到無上菩提及大般涅槃的境界，就有二轉依的稱號。
「阿難！汝今欲修，真三摩地，」
現在要修真正正定，「三」是正，「摩地」是定，《楞嚴經》裡告訴我們體性的樣子，能夠產生與諸佛菩薩一樣的神通變化。我們不能一直都有錯誤的認知，所以經文告訴我們，在修行過程之間要明心見性，是有種種的魔相。在網路上一直刊登出來的文章，都是在說明色、受、想、行、識這些魔相，如果五蘊都能夠超越，就能夠真正的明心見性，也能夠產生與諸佛菩薩一樣的境界，你現在既然在聽講《楞嚴經》，就要修真正的三摩地。
我們說禪定，為什麼有真的禪定，或者是假的禪定呢？禪定有「三不等」，如果是修色界四禪的世間禪，這天台宗在古代時候就有了，修的都是這色界的四禪。而修無色界的四空定，這無色界修入要破色身，所以修真正的三摩地，就是一定要在這裡劃分，要在色界四禪以上。
我們修到初禪是未到地禪，舌、鼻二識不用，但是眼、耳、身還有感覺。二禪是喜俱禪，大概有很多的光都會現起，因為心比起以前較清淨了，內心會產生無量的歡喜。三禪是樂俱禪，是氣旺充滿了，而身體佈滿了所有的氣，所以就有世間的快樂，這種世間最快樂的就是這裡，但是比不上涅槃寂靜的境界，這還是有為的樂。四禪心入一境性，心可以面見一切現象，是以我們的自性跟它相對，但都能不動心，如果動心就不叫做「一境性」，也就是說一個性，面對一切境都不動心，你看到好壞或者是什麼現象，也都不動心，如如不動，到四禪境界就有這種功力。但是這樣子還是沒有辦法解脫，對諸法還是認識不清楚，對諸法的起滅認識不清楚，雖然四禪可以開發出五神通，但是沒有用，躲不過業力。
譬如目犍連是釋迦牟尼佛十大弟子中神通第一，但是還是躲不過業力，最後被他以前的冤家用石頭把他砸死的，神通有什麼用呢？神通就像會算命的一樣，說你三年後會死，如果你還是逃不了死亡，有什麼用呢？修佛法就不是這樣，修佛法是要學不來受生，不來受生就不受業力的影響，要轉業，能夠轉業其實就是要修證到空(空性)，沒有空性起就轉不了業。空性不是用講的，是要實際去修證的，要修證到所有的一切法來，都黏不上，順、逆、善、惡、
…等等的境界都黏不上。而這個世間禪，在一般人沒有破色身以前，不管你有光、沒有光，有神通、或者是沒有神通，都包括在裡面，修這些但都沒有解脫。如果是破色身就解脫了嗎？也不見得！例如：破色身是無色界天神，有空無邊處、識無邊處、無所有處，非想非非想處等四空處定，雖然修證到最後處定這裡，有五千三百七十六億的人間壽命(八萬大劫)，但不修空觀智，還是不能得度。因為他沒有色身，無色界沒有色身只有一個心(心識)，心識到哪裏都是一樣，在天上、在人間、在地獄、在哪裡都一樣，他都可以來來去去。雖然壽命這麼長，但是只要有定就有退失，怎麼退失？依時間的過去而退失，雖然很慢，但就是會退失。退失就是會再起念頭，起念頭做什麼？就是有因緣則去應緣，遂應緣就起念頭，起一個念頭一萬年過去了，這是祖師大德們所講的：「一念萬年。」
為什麼起一個念頭一萬年過去了？也就是一萬年感召因緣而起這個念頭，起個念頭一萬年就過去。所以五千三百七十六億年，等於有五千三百七十六萬個的念頭，起完就完了，壽命就盡了，又重新再去輪迴。因為在以前不學佛法，不學出世間法，都是學世間禪，不管色界、無色界都是世間禪，世間禪是壽命很長，但是死了以後，照樣的還要再輪迴，脫離不了三界，學這種定有甚麼用呢？這就不是正定，也不是正三摩地。
佛法的定與世間禪的定，差別在哪裡呢？我們在講六度：佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，禪定擺在第五個度到彼岸的，不是最高的法門，第六個是般若，般若可以說是一種無上的智慧，無上的智慧包括甚麼呢？因為要解脫，當然包括出世間智。
出世間智其實就是在講空，空修證到以後就完了嗎？修證到空以後，如果不再往前走，就是小乘的行者、阿羅漢等，也就是聲聞、緣覺、辟支佛之類的。如果再修證到法空，就是有出出世間智，不要住在出世間哪！在空之間，把空也空掉，就變成「空有不二」，而有這種智慧時，出世間智、出出世間智這兩個圓滿，就解脫了。要不要在那邊打坐？到後來，不打坐了，但後來卻是觀看你的心，對於你在人、事、物與待人處世之間，因為眾生顛倒，也在顛倒中與眾生結下善緣與惡緣，在這種種之中，如何去應變、應對之道？因此般若波羅蜜是以智慧度到彼岸，是用智慧的。
譬如有人在那邊打坐入定，人家打他，因在坐中，它不覺會痛。但有的人不必打坐入定，人家打他，他只要認為無所謂，不就也在定中一樣。對逆境要用智慧去轉，當然智慧去轉，在還沒有做到禪定解脫力以前，才要用智慧去轉。真正修證到空的時候，這個智慧自然顯現出來，就能動都不動，這是在正定，是正三摩地，這是你本性具足的，本來是不需要去修的。
「直詣如來大涅槃者，」
直詣諸佛菩薩大涅槃一樣的境界，涅槃有大、小之分別？涅槃是有大、小。大涅槃有時候也稱為般涅槃，般可以說是真，大者真也，是真的涅槃。怎會是假的涅槃呢？也不是假的，是小涅槃，小涅槃是聲聞、緣覺乘、阿羅漢他們所修証到的，也就是說還有煩惱的種子，內心還有煩惱起來，但是那個煩惱，你的定力可以把它化解，或者是不理它而起不了煩惱，這個情況有沒有？你自己應該都有這個經驗，小的煩惱還沒有關係，用智慧轉它就沒有了！
例如：掉了一千塊，你認為掉了就算哪，不要再去煩惱了，這種可說是小的解脫，還是要看你的習氣，如果你對錢很不在意，即使掉了一百萬也會無所謂的，假使你還是有貪心或捨不得這一百萬時，就會很痛苦，一個人不被錢用的時候，就會很自在，一百萬掉了就算欠人家的。被人家倒會了也一樣的，一想
”欠人家的”就算哪！也就不會要去砸雞蛋、拉白布條。如你對錢沒有看開的時候，你就會不甘心，還是要勸自己放下那個”不甘心”，一而再、再而三地安撫、勸導，修行是這樣慢慢地去轉妄心，轉到最後，直到很深、很深的潛意識裡面還是有點不甘願的心，但是也不必再說放下了，你就看著它，它也起不了作用，修行是這樣慢慢地去調理自心妄習的。我們常常說修行一定要有兩個心，修行沒有達到這兩個心，談不上能修行。一個是你覺知的心，覺知你在想，剛剛你在起煩惱，或不甘願的心起來的時候，你並不知道，這是沒有兩個心。如果沒有兩個心，也不知道它起心，與煩惱的心攪和在一起，一同煩惱了，這樣怎麼修行呢？一定要有覺知的心，然後煩惱的心起
(這是我們的習氣毛病)，我們覺知能夠了解這個煩惱的心，剛開始是做不到無住，所以要以佛法來熏陶它。”放下”也是一個佛法，是方便法門，或者是”凡所有相皆是虛妄”，因為心念的起滅，都是心的形象，是虛幻不實在，不要在乎它，然後假以時日地，再一直慢慢地修習。佛菩薩所謂的般涅槃、大涅槃，是這些不淨業都沒有了，心裡面都是白業，所具有的都是善法，所有的念頭都是白業、都是善法的，沒有不清淨的心，這是非常的殊勝，是般涅槃的境界。諸佛菩薩內心有什麼不清淨的種子？當然沒有！
對於所謂種子的清淨與否，如果懂得佛法的，應該了解清淨與否，是你在分別，諸佛菩薩修証到大般涅槃境界的時候，法就是法，法就是因緣法，而沒有所謂的好與不好，好、壞、順、逆、善、惡等等的境界，還有什麼分別呢？對於般涅槃的行者，或者是諸佛菩薩而言都是一樣的，都是彼此因緣之間，要怎麼去轉？而沒有所謂的善、惡了，學佛法要懂得這些。
開始學佛法就是在講善、惡，學到真正的佛法就沒有所謂的善、惡，都是眾生、世界顛倒所造成的因緣，你對他好、他對你好，你氣他、他氣你，你毀謗他、他毀謗你，就是這麼的因緣果報，還有什麼好、壞。要超越那種天道之間的善、惡分別，這就是佛法所謂的平等，是謂平等法，順、逆、善、惡都是一樣的平等，生病與否，也是一樣的。生病時，肉體雖然很折騰，但是我卻不覺得痛苦，心很安祥，感冒流鼻涕、喉嚨痛，都是本身肉體的免疫反應，而能夠心平氣和，不認為那是一種痛苦，只是隨緣在應緣受報，証到平等法時就是如此的，大般涅槃的人，並沒有所謂的痛苦與否。
「先當識此眾生、世界，二顛倒因，」
明白的點示出，我們眾生顛倒的因，為什麼會輪迴？會輪迴就是因為有這兩個顛倒因：一個是眾生顛倒的因，一個是世界顛倒的因。眾生顛倒的因，是你跟眾生結的善緣與惡緣，而善緣是彼此之間有善的果報，互動良好，惡緣是跟眾生某甲、某乙有不好的互動，不管是善因緣或惡因緣，都要去受報的，而結善緣並不是說認為好就很好，也不見得是好，因為你有時候還要去投胎做他兒女，跟你父母很好，來生他做你的兒女，或者是你做他的兒女，眾生就是這麼一代一代的在輪迴。
民間為什麼要沖喜？如果你懂得沖喜的時候，以輪迴的角度，你會覺得很可怕的。譬如這阿媽
(祖母)死了，孫子趕快在一百天以內，或者是幾個禮拜內趕快結婚。結婚就是期待阿媽(祖母)能不能趕快投胎做孫子的兒女，民間習俗叫這為「沖喜」。如果彼此有因緣(情思)當然很快，因為你跟她生活在一起，她天天思念著你，這個緣份很深，而且也有這個緣份要出生做他的後代時，就成為輪迴因，這個不就是一代一代的再去輪迴嗎？結善緣，當然是比結惡緣好，總是受報是比較好的緣份，死與結惡緣也不一樣；惡緣的總是彼此之間互相的報復，殺來殺去，殘害來殘害去，或者世間所發生的車禍，現在還死得比較快，以前還得需要用設計的來害你，現在不必設計了，開個車子直接撞上去造成死亡或是殘廢。所以科學越發達，死亡越快，天天發生的車禍，冥冥之中也是業力在牽扯，這個就是你與眾生之間所造的人、事、物的顛倒因，這是我們要去了解的。
眾生顛倒的因是什麼？就是我們善、惡業的業緣所造的一切，那麼有眾生顛倒因就有世界顛倒因，「世」是時間，「界」則空間。剛剛我們說有修行的人，離開與人的結緣，修世間禪定，可以修到四禪八定裡面的某一個定，而你超越了，超越了這些人類的因緣，那就完了嗎？沒有！你另與天上的這些天神結因緣，無論是色界、無色界等界地，只要是你跟它結緣，就是繫屬、被綁住了。屬於哪個界地，比如說修到未到地禪，就與初禪的天神、皇宮相感應，如果修得初禪天的下品，就是大梵眾天的天神，修得德行好一點，長老級的，也就幫忙大梵天王來管理大眾，就是梵輔天，而初禪天的德行修得最好的，當然就是大梵天王，或者是大梵天裡面的臣子。
雖然已超越這些人間眾生的善、惡因緣，但是你卻修世間裡面的這些禪定，被它感召，被它綁到初禪天的境界等等，如此的二禪、三禪、四禪以及四空處定都是一樣的，剛剛我們所說的，不管修證到色界的非想非非想處定，壽命八萬大劫，定力衰退、盡了，照樣去輪迴，這就是不究竟，沒有超越三界。
你要去了解的是，在一般人而言，結了善緣或惡緣，是造就了眾生因；如果眾生因沒有了，自己雖修行，然而卻與天上的皇宮、天神、
…等等結了世界因，即是已有的三界九地，而此世界是你下一世要出生去到那裡的。如果下一世出生到梵眾天，但是在下下一世，又可能輪迴到人、畜生道也不一定。今世為人，不一定下一世就會再出生人間，這都有它的直接因緣，也是我們阿賴耶識裡面的種子，哪個最先成熟，哪個就先受報，不是照排的。所以，這個因果要這樣去了解，就不會迷糊了，不會搞不清楚。世尊與阿難尊者開示說：要真正地去修真正的三摩地，直接証到如來大般涅槃境界的，要先去認識：眾生顛倒、世界顛倒這兩種因。「顛倒不生，斯則如來真三摩地。」
顛倒不生，如果沒有眾生顛倒因，沒有世界顛倒因，這兩種顛倒因不生起來，此種修證才是真正的如來真三摩地，才是成佛所要修證的真正解脫的禪定，這是在《楞嚴經》裏面所闡釋為什麼我們會迷糊的因！下面這一段是在解釋這一段經文的，我們看一下！
「吾人妙性圓明的佛性，原是可如實應照一切境，」
上一節課我們已經說明過了，什麼叫妙明真性呢？如果所知障滅掉的時候，就有無所不包容的能力，宇宙有多大！佛性就能夠映照一切的世界，我們的宇宙中世界有三千大千世界，三乘以十的九次方那麼多的小世界，但是一個小世界有多大呢？我們現在的科學用太空船或者用什麼辦法，亦無法去超越這個小世界的所有範圍，不管我們可以看到金星、木星、火星、
…等那麼多的星球，也都沒超越銀河系的範圍。每一個銀河系，就是一個小世界，虛空的宇宙有三千大千世界，照道理來說，我們的妙明、圓滿的佛性（圓滿的圓明妙性），無所不包的就是圓，所以三千大千世界，我們應該都能夠看到。從經典中，我們常常可以看到，佛菩薩可以看到哪一尊佛又在放光，或者哪一尊佛在講經說法，三千大千世界中每一個世界，都有一尊佛在弘化，而佛菩薩怎麼會知道呢？因為有一個圓明的妙性，圓明的妙性就是大圓鏡智，所有的世界無所不包、無所不照，所有眾生的因緣果報都能夠看清楚，這就是我們剛剛所說的「二轉依」。所知障滅掉以後，就應該有這種功用，我們為什麼不能？因為我們還沒有滅掉所知障，單單一個煩惱障，還沒有辦法完全地解脫出來，更何況這個所知障。
大圓鏡智現起，也就是我們佛法要修的三身四智，三身四智修證到，就有無量的神通變化。「三身」第一個最難的就是「法身」，法身要開發出來，如同禪宗的開悟或者是色身破，《楞嚴經》裏面所講的色身破、法身現起。
法身現起就有「報身」，報身圓滿、法身清淨以後，就有「化身」。所以，諸佛大菩薩，都有千萬億的化身，化身並非玩意念的變化，是眾生的心念憶想起，佛性就從法身化一個化身出去，法身是空相、是無形、無相，而宇宙是有千萬億的眾生，意念起，就會化一個化身，不是本人，是化身。
心眼開了、色身破，法身現起來，但是法身剛起，還不清淨，所以要開始修，當然法身本來是清淨的，我們不淨的習氣毛病這個部分要開始修，要修到哪裡？要修到想陰滅了，不胡思亂想的時候，才有一個化身，或者修到菩薩地的時候。菩薩地的第一地是歡喜地，第二地是離垢地，離開污垢，沒有污垢了，第三地是明地，是心發光了，第四地是焰慧地，是智慧像火焰一般，第五地是現前地，到這邊的時候才有三個化身現，也就是同時有三個眾生在想您，就可以應緣化三個化身出去。五地菩薩就已經很不簡單，三地菩薩有一個化身，所以想陰滅了，才只有一個化身，這個化身已經很不簡單，要修證到像觀世音菩薩，或者是釋迦牟尼佛的千萬億個化身，或者是彌勒菩薩也可以千萬億個化身，這個真的是要心真正的清淨再清淨，才能生起這三身。
四智呢？四智是：(1)妙觀察智 (2)平等性智 (3)大圓鏡智 (4)成所作智。「妙觀察智」這是破第六意識的妄想執著而得，然後「平等性智」是破第七意識的妄執而得，破了第六、第七意識以後就有「大圓鏡智」，第三個是大圓鏡智性清淨，大圓鏡智是性清淨以後就有了。
妙觀察智在我們的妄想執著沒有滅除，妙觀察智不能發揮它的功用，所以妙觀察智是見非功，眼、耳、鼻、舌、身、意有所執著的時候，就起不了妙觀察智。這妙觀察智用在於我們的生活起居之間，不必有什麼神通，你就可以清楚世間相，有神通都還是不知道呢！譬如看這個人著魔了，一看他的臉色就可以清楚了，有甚麼神通還不見得知道呢！他心裏有痛苦，你也可以知道，為什麼有這種功夫？這是因為一切的妄想執著沒有了，沒有分別心，你的功夫就有了。
會看人家哪邊有病，那還是眼根的毛病，因為用五根，還未脫離五根的作用，妙觀察智是在講心用，不是在講身用；一般人以為這個人不得了，他會看人家肝臟有毛病、腎臟有毛病，或哪裡長了一個瘤、
…等等，這還是在看肉體而已。五根屬於色塵，五根、色塵還是世間禪裏面的境界，佛法所講的都是心，所以妙觀察智是用心觀，是在看人的心，不是看人的色身，色身有沒有病，有什麼好看的？要看你的心，心才是最重要的，因為以後要輪迴的就是這個心，心有沒有病才重要，並不是那個肉體的，肉體死了就沒有用了。
「妙觀察智見非功」，如果你五根對六塵，識還有所執著時，這個「見」只是一個代表，是指見、聞、嗅、味、觸、心等性對諸法六塵，「見」是看了，「聞」是用耳朵聽了，「嗅」是用鼻子嗅，舌頭是知道種種的「味」道，身體是「觸」，心裏面的「法」，這些都有所執著時，就起不了妙觀察智。第六意識妄分別滅了，再來就是第七意識的妄想執著，這是對內心的境界，如果沒有什麼好、壞、順、逆、善、惡等等的境界，都沒有分別心了，那是「平等法」。剛剛所說的，即使生病了也很自在，心平氣和地去應緣，這就是平等性智心無病，沒有好、不好的問題，沒有生病是好、不好的苦惱，反正生病就生病，沒有什麼好、不好的，生病去看醫生，打針、吃藥而已，心就沒有毛病，或者是沒有分別心。自認為是佛教徒、他人非佛教徒，而起的種種分別待遇，所以最主要心無病時，平等性智就建立，眾生平等、對一切法平等就建立，這兩個都識(六、七識)清淨時，才有大圓鏡智。
何謂「大」者？無所不包，何謂「圓」者？眾生一切相都能夠容納，三千大千世界所有千千萬萬億個眾生，不只裟婆世界的眾生，也包括其他世界的眾生，都要清楚地映照，都要有這個能力去照，都要有辦法去照，照得清清楚楚，也都能夠知道，這就是「大圓鏡智」。
大圓鏡智的照是比較被動的，還起不了神通，你認為我這一面鏡子照到哪裡，都像照妖鏡一樣，可以照得清清楚楚，好像認為很不錯，仍然是沒有諸佛菩薩的境界。我們很多同學打坐，都可以產生神仙境現出的，或者誰的家裏的人、事現出來了、
…等等，有念才現是比較被動的；諸佛是有沒有念，但它都會現出，佛的境界都是這樣的，現在這裏，是被動地照。照到了以後，還是沒有煩惱，而不是知道眾生，哪一個有業力？哪一個人心地如何？知道了，又起煩惱，那不是很糟糕嗎？不懂還無所謂，懂得他心，譬如這個人的心地很不好，知然後很氣他，那不是很糟糕嗎？而懂得越多，不是就更煩惱了嗎？百分之幾的人才是好人，其他都是壞人，那豈不是活不下去了，所以修到這個境界的佛菩薩，沒有什麼好、壞，眾生就是眾生，你壞那是你的事，與我無關係。我念我的佛號，憶念佛，有因緣、有苦難，佛感應到就幫忙救度我，這還是屬因緣果報在牽扯的。再下來就是第八意識，清淨的時候就可以鑑照，大圓鏡智從阿賴耶識現起，此時阿賴耶識又稱為阿陀那識，或者是稱為無垢識，清淨了以後，這個無垢識還是沒有神通；再來就是要有神通，是前五識的「成所作智同圓鏡」。
圓鏡有兩個意思，第一個意思就是大圓鏡智性清淨的時候，五識也清淨了，照唯識的道理，五識它不會起業用，眼睛只是看東西，它不會去造業，但是為什麼會造業呢？就是第六、第七意識在作怪，讓它蒙蔽了，所以修證到大圓鏡智性清淨時，五識自然就清淨了，這個時候也不會造業。
第二個意思是成所作智，依你的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識起幻化的神通，我們眼、耳、鼻、舌、身這五根，以一般的肉體而言是根器，但是在成佛的境界，或者菩薩的境界，這五根會起神變，想什麼也就現什麼，眼睛看到什麼就化什麼，依眼、耳、鼻、舌、身這五根化現，這是最後現起的神通變化。
「但卻是遠離一切名相，」
因此從這第六意識、第七意識的滅除，有得到什麼嗎？都沒有，都是在捨去一切法，而一直地捨，一直地修証，佛法還有所得嗎？沒有，只是找回本來有的一切，有所得嗎？沒有，這叫做「無所得」！雖然無所得，也只是以前的功用給找回來而已，它可以鑑照一切因緣，不會迷糊，不會瞇著眼睛去做事，"老神在在
"，不會隨著因緣亂轉，雖然沒有什麼神通，但是裡面的它，照得清清楚楚的，所以只要第六意識、第七意識這兩個意識清淨的時候，做事情不會衝動，雖然你沒有現什麼神通，也沒有現可以鑑照十方世界，但是你對於與一般眾生互動的因緣，卻能夠很清楚，不會迷失掉，如果能夠開發出越來越大的光明，可以遍照一切世界、一切眾生，要是到行陰滅了、清淨的時候，就有真正的宿命通。修證到行陰滅，這個時候有宿命通，也是八萬劫以內而已，未來、過去的眾生，一切因緣果報都清楚，這就不得了，剛剛所說想陰滅的時候，只有一輪生死，首尾相照。我們講到十二類眾生，有情、無情十二類眾生的這一類眾生，你知道他這一生為什麼來這邊？下一世要到哪裡？你都清楚，其他的不是很清楚，因為你的妄想心，雖然淡薄了一點，但是還有；當真正滅了，就進入行陰破的境界，行陰微細是阿賴耶識裡面的種子，不是只有你的種子，眾生的種子都在阿賴耶識裡面，非常的不得了！行陰非常的微細，證得這個時候就有宿命通。
宿命通與宿命明不一樣的，宿命通是有八萬劫時間上的限制，智慧還不夠，釋迦牟尼佛是有宿命明，就是眾生在時間上沒有開始、沒有結尾，空間上沒有設定，在哪裡都看得清清楚楚，這種智慧要五陰滅盡的時候，色、受、想、行、識這五陰滅盡，真正成佛的時候，才有這種智慧。
所謂的神足通，或其他的神通，都是從行陰階段這邊來的，所以妙明佛性你要了解它的功能；有的人是可以體會一點，但是有的人就講一些名相，有時候也讓你很難了解，到底是什麼境界？你就得從各個經典所講的歸納起來，然後才知道它有什麼功用，不是只有名詞而已，但是卻是能夠遠離一切的名相，故無所謂的世界或眾生。
「故無所謂世界或眾生。」
有眾生或者有世界，這是起分別想才有這些觀念，我們的世界與諸佛菩薩心中的世界其實都是一樣的，但我們為什麼會輪迴？都因為把這個世界當真，把眾生當真，所以就會輪迴，諸佛菩薩心中也有世界或眾生，但是不把它當真，而是認為虛幻不實在，不會在意，雖然在心中現起，幻起幻滅，但是都不去執著它，因此諸佛菩薩有世界、有眾生，但是沒有眾生可度，度了無量眾生也都沒有眾生可度。
「但吾人不明此理，妄執一切佛性所鑑照的一切境界，有生有滅，」
剛剛所說的大圓鏡智，畫一個圓圈來代表的話，這個圓圈來代表這是空性，因為要圓，所以畫個圓圈來代表，其實這個空性者是無量無邊的大，在這中間現起一切世界、一切眾生，現出來卻不執著，空性它是不生滅的。上一節我們也已講過了，空性它是無生、無滅，這是空性的特性，在這個空性範圍裡面所現的一切世界、一切眾生，這些都是因緣而來的、而化現的，因是化現故它是無常，因為都是受時間的限制。「常」就是永恆，是不生滅的，空性才有永恆，所以我們現象界裡面的事、物沒有一件是永恆的，你看這個磬，好像堅實不壞，或又譬如千年不壞，千年是很久遠，然而與這宇宙時空相比，猶如大海中的水滴，例如過去莊嚴劫一千佛，現在賢劫千佛的第四佛，已經出現過一千零四位佛了，宇宙的時間是久遠的，這世界終會滅，再有一千九百九十六位佛出現完後，就會滅的，但這時間也是久遠的。人類是會階段性的滅，增劫、減劫之間，人類會階段性的毀滅，然後從頭再來。
諸佛菩薩的心中雖然因緣而現這些，但是無常，這些是會生滅的，為什麼諸佛菩薩會抱持這不生滅的空性，可以鑑照一切世界、一切眾生，而不被有生滅法來左右呢？因為證到無礙、自在。我們凡夫不行，很執著這生滅法為真，因為心不淨，所以才會執著這個生滅法為真；或者是對不好的，你倒可以不為它所動，對好的，倒是會喜歡這個好的，這個以解脫道而言，是沒有辦法完全解脫的。《金剛經》告訴我們，做了很多的好事，也不要執著它，要無住相佈施，釋迦牟尼佛度了無量的眾生，卻是無一眾生可度，雖然幫忙很多的人，但是因從來沒有這個念頭，而沒有罣礙，否則所做的善事還是有因，那個被幫忙的人，永遠抱著感恩的心，這緣就斷不了，我們修行的人自己都斷不了，這兩個緣以後因緣成熟又結上了，所以《大般若經》到最後都在闡述：空、無住(無相)、無願這三三昧，如果修學不到這裏時，根本沒有解脫。
雖然有很多的佛法，世間法、出世間法、三十七道品、
…等等，佛法有無量無邊，但是修證到一個境界的時候，都必須要修空、無相(無作)、無願這三三昧，三昧就是正定，三個三昧，第一個要先修證到空，這是有次序的，如果修不到空，就沒有辦法解脫，這是出世間智。般若智慧有：出世間智、出出世間智，還有一個世間智，這三個智慧都俱足了，才叫做般若智慧，般若智慧這是非常的微妙，為甚麼要用在世間智？用在世間智裡面叫做世才辯聰，要辯論、學工藝、學習電腦，或者是學習其他世間的法都行，都能夠得心應手，並非只有解脫智慧，其他都不行；如果不行，是還沒有開發出般若智慧，般若智慧若開發出來以後，這些都具足了，不必你去學。
譬如，這出世間智的空，是如何證到的？這不是證，是我本來自然都俱足、俱有的，佛性是本來大家都有的，我這個空開發出來的時候，它本來就有的，我為什麼一下子空不了呢？因為還有習氣、還有餘習。
我常常舉一個很現實的例子，有一天被罵的時候，你當下如如不動，也不知道生氣、也不知道悲傷，沒有了感覺，那就是你的體性空的樣子，這是第一念；等事情過後，妄想心開始蠢蠢欲動，為什麼被罵？我為什麼要嚥下這一口氣？種種的為什麼？一直冒出來，這就是你的習氣開始在發作，所以我們從這裡可以慢慢地去學習，把這兩個東西劃分出來，才能夠看到佛法所講的第一義諦空，是在說明些什麼？
第一義諦空是：諸法在一剎那中，所反應出的第一個現象，就是你的佛性所現出來的境界。眾生雖然都具有，但是一般沒有修行的人，是別人罵我聽而不爽，當下就回應你，這是凡夫。而修行的人則不是，在於當下不知道要生氣、要悲傷，但是在事情過了以後，內心的習氣在發作，卻可以很清楚地分辨這兩個真心與妄心的境界，再慢慢地去修，這不可能一下子就做到，但是經過一次、兩次、無數次地改造自己，慢慢地這個妄心的部份，會越來越少，這真心部份越來越強，到最後沒有餘習，儘管是人、事、物什麼境界來，你都自在，心都不動。空無的心證到了，這出世間的智慧，才開始完全顯露出來，顯露後也沒有真得到，因這是本來具足的。
沒有眾生顛倒、世界顛倒，在還沒有迷失以前，你本來就具有的，為什麼會迷失呢？這在《楞嚴經》裡面有說明，釋迦牟尼佛舉個例子說明：你現在無聊眼瞪虛空，虛空瞪久了，眼睛發勞了，漫天都是金條，閃來閃去，這是“金條
”，一執著這是金條，本來虛幻不實在的，而虛空哪裏有金條？因為瞪眼久了，眼睛已經發勞、迷失了，這樣子一直反覆著盲目地去抓，一起這個念，就動了業緣，就結緣而開始墮落，我們墮落是怎麼來的？從一出生為人，你看要跟多少的眾生結緣？其中多少的心意念，造成多少的污垢？養成多少的習氣？這些自己都可以想一想，為什麼說「唸一句佛號，可以消滅恆河沙的業」？但是已經念了幾千萬億次了，為什麼還沒有消完？還在受苦、受難呢？就可以想像出，你的業有多大了！「而不知生滅是妄，執妄為有。若行者能滅一切生滅法，」
我們現在在說明的是，佛性的生滅與否，不生滅法是我們的體空，要認真的去認識這個境界，生滅法是一切法都是因緣果報所現的，不管是心裡面所現的，或者是現象界裡面人的境界、三度空間、四度空間等，你看得到，別的人卻看不到，這些都是因緣果報所產生的現象，這些是有時間性的，因為一切都是因緣所促使的。
佛經上有句話：「諸法因緣生，諸法因緣滅。」也就是說有因緣，諸法才生，緣滅法就滅，這個因緣生諸法，法滅心裡面就沒有了，這就是生滅法，再仔細去分析的時候，生滅法為什麼會有生滅法呢？這是關於觀世音菩薩所提示的，每一根的六結使，懂得每一根的六結使，修行就不會走錯路了，我們眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，每一根都有這六結使：動、靜、根、覺、空、滅，都有這六個毛病，這就是生滅法，講出來是因緣而生，但因緣為甚麼會生呢？這是我們的六根經過這六結使而現起法執的。
修行在動塵滅的時候，就會執著靜塵，動滅靜生、靜滅根生，「根生」在這個時候，就有一些神通變化的異能。我們普通修行，眼、耳、鼻、舌、身這五根，為什麼會看到其他的世界？其他世界的人？這些都是根的功用。所以「根生」在這個時候就有一種異能，這在《楞嚴經》裡面叫做魔相，是善境界，但是不要執著。
靜塵要滅後，才是「根生」的時候，根生後所知的境界都要超越，這些都是不真實的，不是佛性所見，不是我們大圓鏡智所現而見的，大圓鏡智能見而無執，根見後不能不執著，所以要把它滅掉，要超越它，根沒有根見，是根滅的時候，這是根滅的境界。剛剛所說的，可以看到人的身體有什麼毛病，也都是在這個境界，超越它就能夠用心感，要看他心裡有什麼毛病？光看那身體有腫瘤或有什麼病變，有甚麼用呢？看心有什麼毛病
—瞋心很重嗎？貪心很重嗎？…有覺，覺知的心就來了。這六結使的「覺、空、滅」等三是心的作用，如果你超越了這種五根六塵的境界，而用心去感知一切眾生、一切境界時，你的心眼是開了，所以「覺」就來了，卻不是只有一般的覺，覺過去、未來，覺因緣果報都算在內。覺知的心最終也要滅，如果覺知的心不滅，是沒有辦法解脫的。四禪或者是空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定的行者，這些四空處定的聖人，他們有沒有覺？有！他們為什麼不能解脫？因為沒有修空！為什麼在這裡，「覺」就一定要滅，雖然覺了，但是不要讓它那麼的敏感，這就一定要修空觀，覺滅的時候「空」生了，「空」生就有解脫的力量。
剛剛所說的，本來「空」是大家都有的，不是因為修學才有的，開發出來以後，因此而越來越強，這個習氣毛病就沒有了，隨即證到「空」了；證「空」後一直執著空，這「覺」就會不靈光了，為了救這個「覺」，最好把證到「空」的智慧也要空掉，所以就證得「空」滅。「空」滅而「滅」生，這裡的滅是對待法，對法無執就是滅的境界。這個「滅」是對待的，也就是說有法無主，有一切的因緣法，但是卻不做它的主人，這就是把「覺」找回來。如此，就是生滅法，這個生滅法都是有階段性地修證，是次第進展的修證也。
在這裡「覺」讓它不覺，一般人在這個「覺」時，它的神通力較潛意識的力量有九倍之強，而在中陰身就是這樣子，因此要把這敏感度降低，不要跟眾生結緣，要感召懸絕，才不會去受生，才不會去亂結因緣。要修証到感召懸絕，在這裡才能有空無的功夫，此時「空」已經修證到了。證到後，要把「空」滅掉，不然會變成頑空，所以對待的法
—「滅」就生了，這個「滅」，到最後也要把它滅掉，這就是生滅法。「生滅滅已，寂滅現前」，這個「滅」滅了以後，寂滅才生，寂滅是我們的體性，寂滅生就是我們的佛性現出來，這個時候大圓鏡智自然就有，很多的修行人或一些外道認識不清楚的，都卡死在這裡。所以，佛法為甚麼要我們無所得？因為是要我們真正地走一趟六結使滅。
在這裡說明生滅法，你要了解生滅法是什麼？不要忘記「動、靜、根、覺、空、滅」，這是觀世音菩薩在《楞嚴經》裡面所開示的，釋迦牟尼佛用一條巾，打六個結就是在講這個六結使，也是在比喻六根裡面只要修一根，而六結使走一趟的時候，其他五根也就會一樣解脫了，不需要一根一根的修，譬如你修耳根，而動、靜、根、覺、空、滅六結使走一趟的時候，就會解脫出來了，其他的眼、鼻、舌、身、觸諸根也同時得解脫，這在《楞嚴經》裡面都在闡釋這些。
「則回復阿賴耶本識所映應之相， 」
這是我們的本心可以映照一切的相。
「面對此相而不執為真，」
這是滅的境界，有法無主。
「是謂真心不滅，稱如來佛性所現，」
因此一真皆真，真心所現的一切境，它真的是有，妄想心所現的都是不真，是妄想執著而起的，真心不滅這樣子才能夠承受，稱為是如來佛性所現。
如此則得無有上菩提，得大涅槃自性體空不二之理，轉煩惱障得涅槃，轉所知障得菩提，此二轉依轉後稱妙覺，或究竟位。現欲修真正禪定，趨入如來大涅槃境界者，應當先認識為何會有眾生、世界此兩種妄執的顛倒原因，如顛倒因不生，就能進入如來真禪定中。這是大略的與相關的一些名詞、境界，跟各位解釋一下。今天到此！
( 90 年 3 月 28 日 講於 法爾講堂, 基礎篇p.239－240 )