《楞嚴經》識陰魔相(5-5)
--顛化種性
一、經文《楞嚴經》曰：「又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓。若於圓融，根互用中，已得隨順。便於圓化，一切發生，求火光明，樂水清淨，愛風周流，觀塵成就。各各崇事，以此群塵，發作本因，立常住解。是人則墮，生無生執，諸迦葉波，并婆羅門，勤心役身，事火崇水，求出生死，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見，是名第五，計著崇事。迷心從物，立妄求因，求妄冀果。違遠圓通，背涅槃城，生顛化種。」
二、解釋
1.前言
行者於開悟後經色陰、受陰、想陰、行陰等魔相的修證，已能超越五蘊魔相中的前四，才有能力來擺脫「眾生顛倒因」，不受六道眾生的因緣感召，故說行陰破滅後行者，即能超越了「眾生濁」，進入識陰魔相中。在行陰區宇中第七意識因妄執第八意識所現一切為真，始有「眾生顛倒因」，也因色、受、想陰滅故，超越了劫濁、見濁、煩惱濁，又能無有妄想心，始有能力來觀眾生果報因緣，而行陰滅行者已能不受眾生因緣感召，故因能感召懸絕而超越了「眾生濁」。
在識陰魔相中都以阿賴耶識作用為主，或稱阿陀那識(清淨識)，故能識知世間一切萬相的真實，但或因認識不清其全部的實際狀況，會產生種種錯誤的認知，才會迷失菩提自性。行者於最後一關識陰區宇的魔相中，如何不迷失菩提自性，遇種種識心所感之善境界，能不執取諸境，即能超越識陰種種魔相，這樣就能超越「命濁」。能超越「命濁」的行者，才能真正成為自由人，才能不受業力的糾纏，也才能自在無礙於生死海中。
但當識陰區宇中行者，能以識來認知世界成立，均以識心為法，來妄執生境，在六大中(地、水、火、風、空、識)，空者即是萬相發生之本體，而識乃是建立一切果報力量的泉源，而四大(地、水、火、風)即是業報之果體。行者至此階段雖已超越了「眾生濁」，但這祇是對外緣感召的解脫而已，對於識心鑑照外世界所起的法塵妄執，還會有誤執迷失的機會，故行者回歸到識陰本元之時，如何能不受「世界顛倒因」所迷，誤受感召而生於色界天界、無色界天界等，是此識陰魔相中修持的重點。
「識」既然是識知世間萬相，也有生命感緣的原動力、輪迴的根本力，我等在修解脫道，要超出三界，別無他途，對識心鑑照一切相要能不執取，要能破滅，識心滅則色身滅，同時自己心中器世界亦滅。這是五蘊(色、受、想、行、識)中最後一關，修證也已漸次地由色、受、想、行、識依次成就，最後這識陰滅時，當然就超越了「命濁」，獲得真正的解脫了。
行者當證得行陰滅，識心雖已能達到解脫眾生濁之實證，但處識陰區宇中時，當了知「識」的行相，因已能做到六根虛靜，無復馳逸之後，才能來認識「識精元明」之原有功用，在認知功用中不要亡失知見，不然又會迷失菩提自性，而轉成外道種性，沒得實證菩提，更沒得無上正等正覺之果證機緣。行者至此識陰魔境中，定要有正確的知見，始能不落入倒生種性中。
行者至此境界，因識陰心已經(1)體知根隔合開，與十方諸類通覺；(2)識知體中現虛空十二類眾生於我身中；(3)識知己身心從虛空化出；(4)識知十方草木皆是有情。但因行者能守住本真，不隨識心所現而妄立諸相，見相不取不捨，故能不迷失菩提自性。現在識陰已較圓融，能在諸根互用中，產生隨順成就，故要識化什麼相，它就會化什麼相；要現什麼境，它就會現什麼境。故行者至此能了知有所生，有所不生，若以四大本性來分化成火、水、風、塵等相，將現出火光明、水清淨、風周流、塵成相等境。若因執著各個化成之因試為本因，立此現象為常住解，就會產生所謂的顛化種性。如識心化火生火，就會引來外道如婆羅門等，專門在用識心使身化成火。果如此，當迷失菩提自性，背涅槃城池，識陰區宇中行者不可不慎。
2.經文解釋
「阿難當知，是善男子，窮諸行空，於識還元。」
阿難！你當要知悉，行陰區宇中行者，都是在用此行陰心窮眾生類本，感知眾生種種業緣，也能不落於偏常論、圓常論、一分常論、有邊無邊論、四顛倒偏計論、死後有相論、死後無相論、死後具非相論、死後斷滅論、五現涅槃論。能窮究行陰中有情眾生八萬劫內外因緣，超越了此等諸論因緣，若能不執著，則此等眾生互相感召的因緣不起，行者都能固守自性清淨而能不應諸緣，能達此境也就是能觀行陰為空，此時就已經超越了「眾生濁」的境界。達到行陰滅行者，即不再受諸根執境之影響，而確實能於識心中，還原識元之識性本元功能。
行陰滅行者諸根妄執破滅，也可說根身色塵已化滅，此後行者祇能用心識來了知因緣感召現象，也就是說不用透過觀看、聽聞
…而覺知一切，能於心識起滅中了知諸事端、因緣。而行陰未滅行者以諸根開合通鄰知世間事，有諸根面境執境即會有所執，若能對一切因緣不執，則諸根滅後歸於一根——意根，此時行者祇能以心起心滅來了知一切境緣及現象，這種境界有如無色界天界眾生，已無五根色塵之累，僅有一心識起滅而已，這境況就是還識於本元之現象。也可說行者若還有眼見、耳聞才知眾生因緣事或十方界等事端，則行者還沒有破行陰區宇的魔相，也永遠沒辦法悟得佛性本來——即心即佛之境界。「已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓。」
行陰超越之行者，在於色陰、受陰、想陰、行陰等魔相中，對世間一切相已能超越諸根對境的妄執
——六結使，在動、靜、根、覺、空、滅等六結使之生滅法妄執中，諸根對諸因緣法塵之境，常以六結使方式在妄執，妄執的現象依層次分為：若動塵境在，則妄執動塵為真，動塵滅則靜塵生，反執靜塵；繼而靜塵滅則根結生，反執根性之用。繼而根性之用滅則覺心生，此時反執覺心靈知之見；當覺心靈知滅則空生，此時反執空性為究竟；當空執滅後則滅結生，最後當要將滅結亦破滅，此時行者生滅法已滅絕矣！此等六結使的毛病，是凡夫根本我、法二執的原由。照菩提道修行的過程而言，當生滅法滅卻之時，則佛性即能現在其前。但現在行陰滅行者，雖是破除了眾生顛倒因而超越了「眾生濁」，無遍計所執性，而依他自性能悟知，也有菩薩四智中的妙觀察智及平等性智，此時行者理應能以識心起「大圓鏡智」及「成所作智」的佛境界，藉以識心了知一切境界及眾生相，以識心現一切神變事，但行者為何不能呢？主要還是「識精妙明」未能圓滿具足，故不能有諸佛不可思議之境界。行者修到行陰盡而處識陰區宇中時，除「大圓鏡智」及「成所作智」不會起外，法身雖本清淨，但三身中的報身還未圓滿，故不能超越「命濁」。且因化身還不能有千萬億之多，此亦是因「識精妙明」未圓滿故，故不能與如來諸地或果地佛相比。
於上個魔相中行者以識心能知十方草木，皆為有情，與人無異，且無選擇地均認為是人死會成草木，草木為人等錯誤認知。現在識心圓融，使諸根互用中，能隨順圓化而成四大，而推計四大為圓融妙性，迷心從物，以為生因，求妄冀果，將違背遠離圓通，背涅槃城池，產生顛化種性。
「若於圓融，根互用中，已得隨順。」
行者在色、受、想、行陰中，一直在超越一切修行境界的執著，不去用諸根與覺受，不去用妄想心，不去執著行陰中眾生遷業流識，故種種的關卡，均能戰戰兢兢地度過，不去妄執一切境界，始能進入識陰心的體證。
若行者當識陰區宇中，經歷了諸根與體性圓滿融合之修證中，體知能令色身中諸根(眼、耳、鼻、舌、身、意)等隔開成就，覺知通達十二類眾生心；也能夠用此圓滿精妙本元，將一切眾生從自識中生起，讓所有眾生從我身中流出無礙；也能體證自身從虛空中化起，證諸於虛空即是自身所歸依處；進而能用識心體知有情、無情類，草木花卉、眾生等均是互有依附而生之現象。當處上述修證的境界現起時，能不加以執取其境，當不為諸天、外道等所迷惑而成為其眷屬。
此時識陰區宇行者即能再回過頭來，用菩提圓融自性與諸根色塵再合融互用，如此從空性中依諸根又起用，最後使自性、諸根互用圓融隨順，想怎麼化起一切相、現一切相，都能自在無礙。達此境界時，即謂圓融自性圓滿，且能與諸根互用中得隨順無礙。
「便於圓化，一切發生，求火光明，樂水清淨，愛風周流，觀塵成就。」
既然根身、器世界是依阿賴耶識所變現，識陰區宇中行者也能重新體會識心化成根身之事實境況，經云：萬法唯心造，現在識陰心已圓融，且能與諸根互用隨順無礙。故此時行者即能用阿賴耶識之真識，從圓融中使用其幻化功能，圓滿地能化成一切想化的物相。以前行者在色、受、想、行等四陰修證中，一直採取空其一切相的功用行，最後已悟知色即是空的道理，受、想、行即是空的道理；此時行者更能體知，空即是色的體證，是從識陰心而成就。
故此時行者即能於自性圓融化成有相中，成就圓化產生一切相。行者能用心意念，想求火大現起光明時，即能如實而現出大光明相；行者識陰心想得水大現起清淨浩瀚大水之樂趣時，即能應心而現出大量淨水來；行者識陰心想到風大周流無礙，即能現起漩風之流動相來；行者識陰心想到地大，即能應心產生世界微塵相來。此時行者自性圓融，證得空大、識大等二大後，再加上圓融菩提自性與地大、水大、火大、風大等四大種性，就圓滿成就六大種性的體證與互為幻化之功用。
「各各崇事，以此群塵，發作本因，立常住解。」
行者若體知識陰心能由空中化有相，若體知後即能放下也就不會執著，而迷失菩提自性。偏偏此等行者會用識心化有相後，即尊崇此能力，並專於喜愛所化之四大相，所以就有尊奉火、崇拜水、喜愛流風、崇尚塵土威力等等。若因崇奉此等四大化成之事，以為是一切有相之本生因緣，將此能化四大相的識陰心，認為是永恆不滅的識心，就會迷失其菩提自性。因世尊提示我們萬法均是因緣假合而成，諸法因緣生，緣滅法滅；識陰心會幻化成有相，也是因緣假合而成的，緣滅時法亦滅，那有永恆、常住之相；要言有永恆常住之相，僅有空無體性，入寂滅之佛性才是。
「是人則墮，生無生執，諸迦葉波，并婆羅門，勤心役身，事火崇水，求出生死，成其伴侶。」
設若行者將此識心發作成相，認為法生起之本生因緣，且建立識心恆常永住之見解，這個人即會墮入生、無生執著中。行者認為識心能化生四大種性相，發明世間一切有相，世間種種相都因自己識心而化生，若自己識心不讓其發化，就無從生起世間相，如此，即是墮入生、無生執著中。
因行者此時執取四大種性化生為本生因緣，崇拜火、水、風、塵土等相，即會感召迦葉波、婆羅門等仙人，做為此等仙人的伴侶及眷屬。迦葉波(
Kasyapa)仙人者，係阿闥婆吠陀中七大仙人之一，有一說是吠陀經典誦出者之一，吠陀經典是婆羅門教的主要經典。在佛教經典中迦葉波是十大仙、十二婆羅門仙人之一。婆羅門(brahmana)者意為淨行、梵行、梵志等，印度四姓中最上位的僧侶、學者階級。據《長阿含經》中云，婆羅門仙眾是梵天之口所生，顏貌端正、清淨高潔，以習吠陀、司祭祀為業。在密教中迦葉波、婆羅門等則為火天為眷屬，故有時又稱為拜火教者。設若行者因執取四大種性化生為本生因緣，崇拜火、水、風、塵土等相，即會有驅役自己色身，崇拜火神等之迦葉波、婆羅門等仙人來做為其伴侶，一同崇拜火神、事奉水神等，以為就能求出生死海中，那裡知道最後往生時當生於梵天，為梵天之子民，並無解脫生死。
「迷佛菩提，亡失知見，是名第五，計著崇事。迷心從物，立妄求因，求妄冀果。」
若識陰區宇行者以自性圓融，與根互用中，能成就四大幻化之事，設若行者將此識心發作成相，認為法生起之本生因緣，且建立識心恆常永住之見解，這個人即會墮入生、無生執著中。行者以此識心幻化成四大種性，認為識心是常恆之相，崇拜火、水、風、塵等，此種錯誤認知以為是對的，就會迷失菩提道正等正覺知見，也迷失無上菩提之歸路，當然亡失佛所提示之正知見，這可說是第五種迷失菩提道之見解。
此種以識心幻化成四大事物，更迷此等能幻化之能力，及所幻化之事物，如此立不實之化相為因，以為能化的識心是恆常，所幻化之四大種性是本因，終於形成崇拜火、水等事，如此求妄以為能得真果，怎不迷失菩提覺性。
佛陀示知，一切法相係因緣假合而成，諸法因緣生，諸法因緣滅，緣滅法滅；識陰心雖會幻化成有相，就如同眾生無知，遇緣應緣而成就輪迴事端，這也是因緣假合而成的。識陰區宇行者，若認識能幻化之識心，亦屬因緣法，諸法因緣生，緣滅時法亦滅，識心並非永恆、常住之相；要言之，有永恆常住之相，僅有空無體性，入寂滅之佛性才是。
「違遠圓通，背涅槃城，生顛化種。」
這種迷惑識心能化生四大種性事物
(火、水、風、塵等)，以為識心是恆常性，所化成之四大物相為真因，不以因緣假合觀之，如此立妄為因，怎能得究竟涅槃之果。如是即背離識心是因緣成法的軌則，立妄緣成物相為真實境者，如此即違背菩提圓通智見，背離涅槃城池，產生諸法由識心幻化而成的理念，故說是顛倒化生種性。外道行者不能覺性圓滿，主要在於以能化火、成水等功夫，認為是識心為常恆之體所生，才能幻化成有相之相，故最後感召梵天或迦葉波、婆羅門等仙眾為其伴侶，死後往生梵天，不能得菩提正等正覺之圓滿覺性。
(待續)