《楞嚴經》識陰魔相(5-2)
--偏圓種性
一、
經文 《楞嚴經》曰：「阿難當知，是善男子，窮諸行空，於識還元。已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓。若於所歸，覽為自體，盡虛空界，十二類內。所有眾生，皆我身中，一類流出，生勝解者，是人則墮，能非能執。摩醯首羅，現無邊身，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見，是名第二，立能為心，成能事果。」
二、解釋
1.前言
行者於開悟後經色陰魔相(超劫濁)、受陰魔相(超見濁)、想陰魔相(超煩惱濁)、行陰魔相(超眾生濁)的修證，始能超越色、受、想、行陰魔相，才有實力來擺脫「眾生顛倒因」。故行陰破滅行者即能超越了「眾生濁」進入識陰魔相中，在行陰區宇中第七意識因妄執八識所現而為真，始有「眾生顛倒因」，也因想陰滅故，無有妄想，始能觀眾生果報因緣，而行陰滅已能不受眾生因緣感召，故感召懸絕而超越了「眾生濁」。
再下來的是最後一關，即是在識陰區宇中，如何不迷失菩提自性，遇種種識心所感之善境界，能不執取諸境即能超越識陰種種魔相，這樣就能超越「命濁」。能超越「命濁」的行者才能成為真自由人，才能不受業力的糾纏，才能自在無礙於生死海中。
眾生輪迴均以識心為法，妄執生境，在六大中(空、識、地、水、火、風)，空者即是本體，而識為成就一切果報力源，四大(地、水、火、風)即是業報之果體，故色身是識感召而成立的果報體。行者至此階段雖已超越了「眾生濁」，但這祇是對外緣感召的解脫而已，對於內識所起的妄執，還會有誤執迷失的機會，故行者回歸到識陰本元之時，如何能不受「世界顛倒因」所迷，才不受感召走入仙道，或升入色界天界、無色界天界等，是此識陰魔相中修持的重點。
「識」既然是生命感緣的原動力，吾人現在是在修佛道、解脫道，要超出三界別無他途，心識要能破滅，識滅則色身滅，同時自己心中器世界亦滅。這是五蘊(色、受、想、行、識)中最後一關，修證也要漸次地由色、受、想、行、識依次成就，最後這識陰滅，當然就超越了命濁，獲得真正的解脫了。
行者修到識陰區宇時，當了知「識」的行相，因已能做到六根虛靜，無復馳逸之後，才能來認識「識精元明」功用，在認知功用中不要亡失知見，不然又會迷失菩提自性，而成外道種性，沒得實證菩提，更沒有無上正等正覺之果證機緣。行者至此識陰魔境中，要有正確的知見，始能不落入偏圓種性中。行者若能不入諸偏執心識所體知之法爾現象，即能令其身心入佛知見，從此成就無上菩提，不再遭受菩提歧路。
2.詳解
「阿難當知，是善男子，窮諸行空，於識還元。」阿難你當要知悉，行陰區宇中行者，都是在用此行陰心窮生類本，感知眾生種種業緣，不落於偏常論、圓常論、一分常論、有邊無邊論、四顛倒偏計論、死後有相論、死後無相論、死後具非相論、死後斷滅論、五現涅槃論，能窮究行陰眾生八萬劫內外因緣，超越了此等諸論因緣，若能不執著，則此等眾生互相感召的因緣不起，行者都能固守自性清淨而能不應諸緣，能達此境也就是能觀行陰為空，此時就已經超越了眾生濁的境界。達到行陰滅，行者即不再受諸根執境之影響，而確實能於識中，還原至識元之識性功能。
行陰滅行者諸根破滅，也可說根身色塵化滅，此後行者祇能用心識來了知因緣感召現象，也就是說，不用透過觀看、聽聞而覺知，而是要在心識起滅中了知諸事端、因緣。而行陰未滅行者以諸根開合通鄰知世間事，有諸根面境執境即會有所執，若能對一切因緣不執，則諸根滅後歸於一根
—意根，此時行者祇能以心起心滅來了知一切現象、境緣，這種境界有如無色界天界眾生，已無五根色塵之累，僅有一心識起滅而已，這就是還識於本元之象。也可說行者若還有眼見、耳聞才知眾生因緣事或十方界等事端，則行者還沒有破行陰區宇的魔相，也永遠沒辦法悟得佛性本來—即心即佛之境界。「已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓。」
行者在於色陰、受陰、想陰、行陰魔相中，對世間一切相能超越諸根對境的動、靜、根、覺、空、滅等生滅法的六結，在諸根生滅法中對諸因緣有塵之境，若動塵境滅則靜生、靜滅則根生、根滅則覺生、覺滅則空生、空滅則滅生，此等六結使的毛病是凡夫根本我、法二執的本由。照菩提道修行的過程而言，當生滅法滅卻之時，則佛性即能現在其前。
但現在行陰滅行者，雖是破除了眾生顛倒因而超越了眾生濁，已有佛智四智中的妙觀察智及平等性智，此時行者也應能以識心起「大圓鏡智」及「成所作智」，藉以識心了知一切境界及眾生相，以識心現一切神變事，但行者為何不能呢？主要還是「識精妙明」未能圓滿具足，故不能有諸佛不可思議之境界。行者修到行陰盡而處識陰區宇中，除「大圓鏡智」及「成所作智」不起外，法身雖清淨，但三身中的報身還未圓滿，故不能超越「命濁」。因是化身還不能有千萬億，此亦是因「識精妙明」未圓滿故。
「若於所歸，覽為自體。」
若識陰區宇中行者，已能於識心中還為本元，不再以根身諸能為依歸，而能以識心本元為自體，而去除了以色根為自體的錯誤認知。在行陰區宇行者常以「色塵身根」為自體，雖也能觀十二類眾生因緣，一千大千世界，因用「色塵身根」為自體，故所觀十二類眾生因緣果報僅止於八萬劫中，虛空世界也僅能觀一千大千世界。
識陰區宇行者至此境界要能將六根歸於一根→心根，以「心識」覺知起滅來觀察一切相，僅以心識為自體。此識也就是古僧大德所言的「即心即佛」之層次，行者超越色身根塵後都是以心識為主，因一切法以真識(八識)為主，這時，心起心滅時即能現「法爾」現象，即是行者能以空無之體，感知一切因緣後，以心識體知其境，而現心識、念頭表一切相而已，此刻行者即達「即心即佛」之境。這時行者確將諸法起滅歸於識元，也能將識心起滅諸法看成是從自體而發起，也能對於識心有認同感，不會產生迷惑之情見了。
「盡虛空界，十二類內，所有眾生，皆我身中。」
此時行者因是以識心為自體，故能盡虛空界，即能於心中了達三千大千世界，不會像行陰中以「根身色塵」來觀世界而受到侷限；行者以識心也能從法爾中觀十二類眾生，包括有情、無情類所有眾生，皆是我身、我心中之眾生，能由我心中生出，故能盡知世間一切眾生的因緣，不受時間、空間之侷限。
「一類流出，生勝解者。是人則墮，能非能執。」
經云：「三界唯心，萬法唯識」，修行至識陰區宇行者，能由空性中起識心，既能使自身變他身，甚至自身亦能變出眾生身，十二類眾生每一類均能由行者識心中變化流出，此所謂能。另外，行者已證行陰滅，諸類不召，眾生業緣不染，體知自心能生他身，但他身卻不能生己身，此所謂非能。若因此而生起自心有此殊勝能力，真是不得了，不信別有因果成就業緣。這個人即會墮入能生眾生，而眾生心不能生己身之妄執中。
「摩醯首羅，現無邊身，成其伴侶。」
若識陰區宇行者墜入能變自身、他眾生之執著，則將感召摩醯首羅(Mahesvara)來招他成為其伴侶。主要是摩醯首羅亦會變無量無邊的眾生身，故行者執著心識變自、變他之能力，就有可能招來摩醯首羅天主，要他同生於大自在天中。
摩醯首羅者翻譯成大自在天王，原是婆羅門教之主神濕婆，信奉此天者被稱為「大自在天」外道，是住於第四禪天中。信仰此天者認為此天乃一切萬物之主宰，亦認為此天職司暴風雷電，凡人間所受之苦樂悲喜，悉與此天之苦樂悲喜一致，即是說此天喜時，一切眾生均得安樂相；反之，此天生瞋時，則眾魔現起，國土荒亂，當然一切眾生均同受苦。
然此天除暴惡、殺害等神格外，也有善良的一面，當祂以吉祥神格面貌出現時，也會救護一切眾生。既然大自在天王那麼會變眾生身，信仰者認為若世界毀滅時，一切眾生、萬物將歸入大自在天中，此種說法有如梵天王所說，梵天王亦認為下界眾生都是祂的子民，因是梵天王所幻化的。
摩醯首羅雖是婆羅門教之主神，但一進入佛教後即變成佛教的守護神，其像有三目、八臂，騎著白牛，執白拂，有大威力，能知大千世界雨滴之數，獨尊於色界，故佛說若供養摩醯首羅已，為供養一切諸天。
「迷佛菩提，亡失知見，是名第二，立能為心，成能事果。」
若識陰區宇行者覽識為自體，誤認從我識心能變眾生身，能生出一切，別人業緣我確能不受感召，此識心已能成就一切事理，定已成就果位似地。如此妄執識心能變現眾生身，因是能變無邊身，以為已成就菩提道，其實是迷失菩提道正覺之知見，也迷失無上菩提之歸路，當然亡失佛所提示之正知見。行者因見識陰能攝能生，逐立能為心為因，十方眾生由我識心流出，故知心能成萬事、萬物之果，是為成能事果。其實行者當從禪修中體知，自性本空，起識心成就一切相時，均是幻化者，法境無常，自性本無，雖有所幻化亦不是成佛之境地。
「違遠圓通，背涅槃城，生大慢天，我偏圓種。」
若識陰區宇行者識心起，能變無量眾生身，執取此能生眾生身之心為究竟，如此知見則是違背、遠離自性圓通之佛證。而涅槃者即是寂靜不二，自性中無一法、無一世界可得，現在行者因識心能生眾生身，以為得涅槃城，其實是違誤背棄涅槃城而走，故說背涅槃城。
也因行者能體知己識心能攝眾生，因而從自識心生起眾生身相，既然眾生是由我生身，故我當是眾生祖先似地，會生起高人一等心態，逐起大我慢相。又計我體周遍虛空界，圓融含括一切，一切不能含我，故自體屬偏圓，不能體悟自性空無，佛心眾生心、萬法不二，此即是屬於偏圓種性。
佛陀教導我們：佛性本具空性、無礙的圓成實性，能通達一切境，含容一切眾生身心，佛、眾生本是一體，無有內外、自他之分。且世間一切萬法唯識，緣生如幻，生即不生，是謂無所生，滅即幻滅，緣滅時法即滅。此迷失行者認為眾生實由他而有生，那怎能符合世尊所教導一切係因緣法，心外無法，自性清淨無所生之聖教量言。
(待續)