《楞嚴經》識陰魔相(5-1)
--外道種性
一、
經文 《楞嚴經》曰：「阿難當知，是善男子，窮諸行空，於識還元。已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓。能令己身，根隔合開，亦與十方，諸類通覺。覺知通吻，能入圓元。若於所歸，立真常因，生勝解者，是人則墮，因所因執。娑毗迦羅，所歸冥諦，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見，是名第一，立所得心，成所歸果。違遠圓通，背涅槃城，生外道種。」
二、解釋
1.前言
行者於開悟後經色陰魔相(超劫濁)、受陰魔相(超見濁)、想陰魔相(超煩惱濁)、行陰魔相(超眾生濁)的修證，前三者均是無始無明的因緣妄執為業，行者歷經此等諸魔相均能不著，修得好時，能超越色、受、想陰魔相時，才有實力來擺脫「眾生顛倒」因及「世界顛倒」因的根本無明種性。而行者初破行陰魔相時，即是已能「窮諸行空」，從行陰微細深廣之牽業流識中，觀盡眾生互為輪迴感召的因緣，且於能觀照中不入諸偏頗的見解，能不迷失菩提性，故能超越了眾生互為感召之因緣，而超越了「眾生顛倒」因，不再與眾生因緣亂攪和，終能超越了「眾生濁」。行者至此行陰魔相中，雖僅能觀八萬劫前後眾生感召因緣，且也能觀一千大千世界相，但為何能不入諸偏頗見解中，淪為迷失菩提性？這都是因世尊在五蘊魔相中諄諄告誡，行者因認識諸境界的真實相，始能步步為營，在修行的因地中，不迷失於菩提道路上。
行者超越了「眾生濁」後，進入了識陰魔相中，第七意識因妄執八識所現而妄執為真，始有「眾生顛倒」因，現行陰已滅即超越了「眾生濁」，再下來的是最後一關，如何超越「命濁」。超越「命濁」的行者才是一自由人，才能不受業力的糾纏，才能自在無礙於生死海中。
眾生輪迴均以六大成就一切，六大者即空、識、地、水、火、風等六，空者即是一切法的本體，而識為成就一切果報之原動力，其他四大---地、水、火、風等即是業報之果體，故色身是四大所成，且依識而感召成立的果報體。行者至此階段雖已超越了「眾生濁」，但這祇是對外緣感召的解脫而已，對於內識所起的妄執，還有錯誤迷失的機會，故回歸到識陰本元之時，如何能不受內心識「世界顛倒」因所迷，而受感召走入仙道，或升入色界天界、無色界天界等，是此識陰魔相最要把持的重點。
「識」既然是生命感緣的原動力，吾人現在是在修佛道、解脫道，要超出三界別無他途，心識要能破滅，識滅則色身滅，同時自己心中器世界亦滅。這是五蘊(色、受、想、行、識)中最後一關，修證也要漸次地由色、受、想、行、識依次成就，最後這識陰滅，當然就超越了命濁，獲得真正的解脫了。
而在實際修證的境界上，行者定要破「根身」的妄塵境，不要在諸根所現的超能力上執境，故不應有眼、耳、鼻、舌、身等識互用所生的眾生相，更不能執此諸眾生相而不放。行者至此境界要能六根歸於一根→心根，以「心識」覺知起滅來觀察一切相，此境等於是進入了「無色界」的層次，僅留一心識而已。此識也就是古僧大德所言的「即心即佛」之境次，超色身根識後都是以心識為主，無色根之粗行相識心，一切以真識(八識)為主，這時，心起時即是諸佛、菩薩所謂的「法爾」現象。何謂「法爾」現象？即行者能以空無之體，感知一切因緣後，以心識體知其境，而現心識、念頭表一切相而已，此刻行者即達「即心即佛」之境。
行者修到識陰區宇時，當了知「識」的行相，要做到六根虛靜，無復馳逸之後，此時才能來認識「識精元明」之功用，在認知功用中不要亡失知見，不然又迷失菩提自性，而成外道種性，沒得實證菩提，更無有無上正等正覺之果證機緣。行者至此識陰魔境中，要有正確的知見，不要又落入識陰十種魔相中，產生外道種性、偏圓種性、倒圓種性、倒知種性、顛化種性、斷滅種性、妄延種性、天魔種性、纏空種性、不化圓種性等。行者若能不入諸偏執心識所體知之法爾現象，即能令其身心入佛知見，從此成就無上菩提，不再遭受歧路。
2.詳解
「阿難當知，是善男子，窮諸行空，於識還元。」世尊說：阿難你當要知悉，修行至行陰滅行者，已能窮究行陰區宇之種種現象，諸根附於空性體中，了知一切眾生八萬劫內外因緣，此等因緣若能不執、不加以任何詮釋、執著，則此等眾生互相感召因緣，行者都能固守自性清淨而能不應緣，能達此境也就是能觀行陰為空，此時就已經超越了眾生濁的境界。達到行陰滅行者即不再受諸根執境之影響，而確實能於識中，還原至元來之識性功能。
為何祇能有識之用，而不再有諸根互用通鄰？行陰滅行者諸根破滅，也可說色根化滅，此後行者祇能用心識來了知因緣感召現象，也就是說不能觀看、聽聞而覺知，而是要在心識起滅中了知諸事端、因緣。而行陰未滅行者以諸根開合通鄰知世間事，有諸根面境執境即會有所執，若能對一切因緣不執，則諸根滅後歸於一根→意根，此時行者祇能以心起心滅來了知一切現象、境緣，這種境界有如無色界天界眾生，已無五根色塵之累，僅有一心識起滅而已，這就是還識於本元之象。也可說行者若還有眼見、耳聞而知眾生因緣事或十方界等事端，則行者還沒有破行陰區宇的魔相，也永遠沒辦法悟得佛性本來---佛心即識用。
「已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓。」
行者在於色陰、受陰、想陰、行陰魔相中，對世間一切相能超越諸根對境的動、靜、根、覺、空、滅等生滅法的六結使。也就是說凡夫的諸根，對諸因緣法會產生動滅靜生、靜滅根生、根滅覺生、覺滅空生、空滅滅生等六結使的毛病，此毛病是凡夫根本我法二執的本由。照菩提道修行的過程而言，當生滅滅已時，則佛性能現在其前。
但現在行陰滅行者，雖是破除了眾生顛倒因而超越了眾生濁，已有佛智四智中的妙觀察智及平等性智，此時行者也應能以識心起大圓鏡智及成所作智，藉以識心了知一切境界及眾生相，以識心現一切神變事，但行者為何不能呢？主要還是「識精妙明」未能圓滿具足，故不能有諸佛不可思議之境界。行者修到行陰盡而處識陰區宇中，除大圓鏡智及成所作智不起外，法身雖清淨，但三身中的報身還不圓滿，故不能超越命濁。因是化身還不能有千萬億，此亦是因「識精妙明」未圓滿故。
世間禪行者、佛教小乘行者與佛道菩提波羅蜜多有何差異？前者以諸根的作用來起觀眾生因緣及十方界，因是諸根會受限制，即不能有諸佛的智慧，達觀一切眾生因緣及十方界。而諸佛是以識心觀眾生及世界相，識心本空、無相，因而能不受時空的隔絕，當起觀眾生果報因緣時，不受八萬劫之限制，也不受空間的限制，故能了觀十方三千大千世界及十二類眾生因緣果報事實，這是世間禪行者或佛教小乘行者所不能得的境界。
「能令己身，根隔合開，亦與十方，諸類通覺。」
當行陰滅處識陰區宇中行者，已能令自己身體所具有的諸根隔離諸境，不起妄執而生妄習執境；甚或能讓眼、耳、鼻、舌、身、意等諸根，與清淨識合開成就，成就的事實是能與十方界及十二類眾生互通覺知。行陰滅行者也因此心能無妄執諸根性所生諸相，故覺知心與諸根合塵生覺成就，亦能與諸根離而成就。在合開成就中，亦能與十方界、十二類眾生，以識心通覺諸類。
行者在行陰中已能以諸根入眾生相及十方界，但至識陰區宇行者更能以識心來與十二類眾生及十方界起連通，主要能以覺知心了知一切境界。若行者還是以諸根合識而成就，了知一切因緣、現象，那是行陰未破的現象。故入識陰區宇行者能以識心來通十方界，來了知眾生因緣果報，這是進入識陰區宇境界的指標，行者當能了知清楚，不要未證謂證，未得謂得，成大妄語。
「覺知通吻，能入圓元。」
識陰區宇行者以識心來覺知一切境、一切因緣，且能與十方界或十二類眾生心相通連而吻合識心，由識心來互通覺知，此種不藉諸根而以識心超越時空能體知一切的能力，即能入「識精妙明」的圓滿本元境界。
此種境界即是古僧大德所言的「即心即佛」的境界，是識心能具緣起法爾現象。行者識心清淨中有所起念時，即是識心通連諸眾生心或十方虛空界一切因緣，由此心念即能超越時空而知天下事，這種現象其實是行者已能恢復本來「識精妙明」的原有功能。
在「識精妙明」本來功能中，因未明其識精本元相，故還未能除去世界顛倒因，處識陰區宇中未能超越命濁，雖可能不受下界眾生顛倒因果報，但很可能不察而入世界顛倒因，而受善業感召而生諸天界。
「若於所歸，立真常因，生勝解者，是人則墮，因所因執。」
行者入識精元明中，產生種種互相通連的識心，此識心可能感知善因的果報現象時，認為既然已超越了下界「眾生顛倒」因的果報，那此時識心所感知的善因天界諸緣時，因受識陰區宇的限制不能明見，有可能認為所要歸處即是真常處境界，應是有真常涅槃之境界，以此作為真常因。
行者若無知還讓此錯誤見解產生，認為是一種前無所有的殊勝見解，也認為已得真常涅槃的境界，則此種人即是墮入世界顛倒因之因，認為此天界是涅槃境的真常，且因而無知地加以執取不放，這就是因、所因之妄執現象。
「娑毗迦羅，所歸冥諦，成其伴侶。」
行者於識心起法中不察，以自性(又稱冥性、冥諦)為自己修行之依歸處，故有娑毗迦羅等眾成為其伴侶，也會感召受生為仙道中人。這種錯誤知見是古時印土外道行者，如黃赤色髮身仙人(娑毗迦羅)等所犯的知見一樣，他們將神我、自性(又稱冥性、冥諦)一分為二，神我當然是主體，自性冥諦為神我之業用，故入二元論說。起法之理論為從自性冥諦中生「覺」，由此「覺」中衍生廿四諦，加上原先的「神我」，而合成廿五諦。那廿四諦神我之用如何生成？從「覺」中生起「我執」或稱「我慢」，復於我慢成就五大(地、水、火、風、空)，至此有神我、自性冥諦、覺、地、水、火、風、空等成八諦，這八諦是宇宙萬物生法的根本。
此派行者知見再依五大生色、聲、香、味、觸等五唯境，也依眼、耳、鼻、舌、身等五知根作用，而成就語、手、足、生殖器、排泄器等五作根，加上心根後則成就廿四種法相，以神我為主體則合成廿五諦。
若行者至此識陰區宇境界中，因識能感召善因之緣，執取而建立世界顛倒因後，當以娑毗迦羅等眾為其伴侶，歸入自性冥諦認知之路途，讓神我與自性二諦中產生「能所」「主從」之錯誤認知中。娑毗迦羅眾等以處自性冥諦中，誤為自性為一切現象之生因，而廿四諦為變異之根本原因。
然佛陀在《解深密經》中告訴我們，一切法的性相分為遍計所執性、依他起自性、圓成實性等三；自性本淨是圓成實性，依他起性是業用的因緣法，遍計所執性是凡夫境界所特有。《中論》更告訴我們，諸法皆由因緣所成，無有一定之自性，故可說自性本空，或說無性性等。行者在緣起生識法中，要觀清淨佛性即「是心作佛，是心是佛」，這是超越了俗諦之見，祇能以識心來生一切法相，識心緣因緣生識後，緣滅法滅而無一法可得，這才是佛陀告訴我們的正知見。
「迷佛菩提，亡失知見，是名第一，立所得心，成所歸果。」
若識陰區宇行者誤認為冥諦自性應緣起五根、六塵、生六識為究竟涅槃之行相，以神我為主體，以廿四諦所生諸法相為神用，如此妄執識心神我為有，迷失佛菩提道正覺之知見，也迷失無上菩提之歸路，當然亡失佛所提示之正知見。這種叫做立有所得心，成為終究歸處之果位。
其實行者當從禪修中體知，自性本空，遇緣妄有，法境無常，自性本無，故體、法皆屬於空無。如此認知，當不致於立有所得心，而落於外道仙人受生處，以為是勝果、涅槃歸處。
「違遠圓通，背涅槃城，生外道種。」
若識陰區宇行者識心起，感召善道業緣，而落於黃赤色髮身仙人境界，妄執冥諦自性為勝事，能生諸法而有仙事，也認為能永壽不滅，如此知見則是違背、遠離自性圓通之佛證。佛性本空無、無礙的圓成實性，能通達一切境、一切眾生心，若以識精未明而入仙道種性中，當然是背向涅槃城而馳去，受世界顛倒因感召成仙道種性，而生於外道種中，迷失菩提路。
(待續)