《楞嚴經》行陰魔相(4-3)
-- 四顛倒相
3.四顛倒相
一 、經文：
《楞嚴經》曰：「又三摩中，諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清，常擾動元。於自他中，起計度者，是人墜入，四顛倒見，一分無常，一分常論。一者是人，觀妙明心，遍十方界，湛然以為，究竟神我。從是則計，我遍十方，凝明不動。一切眾生，於我心中，自生自死。則我心性，名之為常。彼生滅者，真無常性。二者是人，不觀其心，遍觀十方，恒沙國土。見劫壞處，名為究竟，無常種性。劫不壞處，名究竟常。三者是人，別觀我心，精細微密，猶如微塵，流轉十方，性無移改。能令此身，即生即滅。其不壞性，名我性常。一切死生，從我流出，名無常性。四者是人，知想陰盡，見行陰流。行陰常流，計為常性。色受想等，今已滅盡，名為無常。由此計度，一分無常，一分常故，墮落外道，惑菩提性。是則名為，第三外道，一分常論。」
二、前言
行陰區宇行者因自性心光現起，圓鏡乍現，能映照十方虛空，能覺觀十二類眾生因緣果報，但因智慧還不完全具足，未能完全圓滿成就大圓鏡智，故以能觀照的自性，現出所觀照的外境，均會有認識不全的一面。若見眾生在其空性中生生滅滅不已，而誤以我(空)性常恆，而眾生在其自性中現生滅相，故眾生生滅無常等之錯誤見解生起。
另行陰區宇行者其所現起的圓鏡智慧，能有用其體空觀照十方世界之能力，但世界有成、住、壞、空等四劫，當世界在劫壞處，行者觀察到某世界滅時，說是無常，因而立「無常論」。但同時又觀照到劫不壞處的有些現象，就會立「恆常論。」因此行者的智慧，不能貫穿無始劫的時空，故有此「偏常」、「無常」論之見。
第三種顛倒想，都是因觀心之時不究竟故，誤認我性恆常，一切生死輪迴，均從我性中出，故誤認為我性恆常，生生滅滅的一切生死為無常。第四種顛倒是觀自心，行陰彎流不息，誤以為永不能滅，故說行陰流為常，而色受想能滅盡，故說色受想為無常。這些都是境界未到，以有限的智慧所觀照到的現象，起顛倒見，立常、無常論。我等行者若能至此境界，當入經藏，以佛知見為知見，當不會入此魔相中。
「顛倒」就是沒有正確的認知，在《楞嚴經》上講，眾生未淪墮前，是有一個了了知覺，跟諸佛、菩薩一樣的覺性，但因見空性中，久住發勞而生空花，眾生誤空花為真，動凡情執見而現造業之端倪，落入凡夫六道中輪迴不止。在眾生界中又有種種顛倒因，跟諸多眾生結了種種的善惡因緣，這是最根本的眾生顛倒成輪迴種性。再下來，時間、空間因緣成熟，而成就世界顛倒因，世界顛倒是決定輪迴去處的時間跟空間(界地繫屬)。因為已經和眾生結了顛倒業因，所以等待時空成熟，就在六道中決定生於何地、何趣，不管天上、人間，那一個界地，因緣成熟就受報。
但以上所講的「顛倒」，跟這裡所講的「顛倒」不一樣，此處講修證到行陰區宇的時候，因知見不足，有一些不正當的錯誤觀念產生，是謂「顛倒計度相」。這裡所說的是四種顛倒相及一份無常、一份常論，乃因行者神通力不足，智慧不夠，見某些現象誤以為常相，對某些現象又誤以為無常相。對此境界，僅有世尊的知見是完整者，所知所見已透徹，故能指出行者知見中的偏失。我們修不到此境界，但要深入經藏，智慧才能如海，不會有外道見解。若有行者能修到此境界，也以世尊的知見導引，才不會落入外道之知見。
三、正文解釋
(一)、四顛倒見之因
「又三摩中，諸善男子，堅凝正心，魔不得便。窮生類本，觀彼幽清，常擾動元。於自他中，起計度者，是人墜入，四顛倒見，一分無常，一分常論。」
諸善男子在三摩提正定禪修之間，堅固凝定正心，使定心更為堅強，終於使魔不能得其便。上個魔相講的是凝明正心，現在講的是堅凝正心，心更進一步的堅定、凝固了，自己的體性，不因餘習而隨境轉，更有正知見的智慧，魔終不得其便。至此行陰區宇行者，因已無魔擾，正念堅固，故能於心鏡中起禪觀覺照，觀盡十二類眾生生命本元，即謂窮生類本。行者在禪觀中，能觀見十二類眾生他們的幽隱卻又清楚可見的生命本元，此本元常常現出清擾衝動之生命受生之原動力。行者要去研究那一類眾生，研究那個眾生，更在十二類眾生間，觀見十二類眾生一切業緣的，觀察到一切眾生不清淨之間，他會去受生的那種原動力是什麼？行者去觀照它，去研究它，因在想陰盡者應有此能力去觀。
釋迦牟尼佛為什麼可以了知他在哪一世出生做什麼？做了些什麼？都是憑他窮生類本的去探究，以前對自己生命本原去研究，現在除能研究自己外，還能探究他人的生命本元。於自他中起計度者，就是講主客之間的關係來觀察，上面幾種都是自心在研究，也因為他修証過程不同，智慧不同，所以侷限在他所看到的，誤認為偏常。現在加上觀察外境，觀察別人，所以起了推測、計度的念頭，這樣研究的話，這人會墜入四種顛倒境界想，因尚未有正知見，而把錯誤認知起了顛倒見解，故有「一分無常，一分常論」之知見。
有時候說「無常」，有時候說有「常」。在「無常」、「常」之間，有隱藏四種不同的見解：自性不變，認為常；自性中眾生變易，認為無常，等等不同的現象，引發出四種不同錯誤見解。
(二)、第一種顛倒
「一者是人，觀妙明心，遍十方界，湛然以為，究竟神我。從是則計，我遍十方，凝明不動。一切眾生，於我心中，自生自死。則我心性，名之為常。彼生滅者，真無常性。」
第一種錯誤的認知，是此時行者觀此殊勝微妙發明的心，用此心光遍照十方界。此湛然不動之心性，已能遍照十方界，認為這是真的神我之特殊功用。觀察後肯定這精靈微妙的心，發明了、發光了，能夠偏照十方虛空界，非常的清淨，非常的殊勝，達到這個境界，你會以為：我已經修証到心量偏十方界了，哪一個到底是我，哪一個到底是深不可測的我體。行者開始研究自心性時，認知自性與虛空界一體，怎麼有一個體空之真正的我，擴而大之能遍十方界，且能凝固不動。進一步觀照一切眾生於我心中，自生自滅，於生死海中，永不停止。
「神我」是外道語，因行者至此境界，能觀八萬劫內，而是以自根性在觀，故八萬劫外無所知。一般而言，我們有一個概念，我就是我，眾生是眾生。在外，當你的心光能遍照十方虛空以後，你再來推測看看，發覺一切眾生不是在外，都跑到你心中(體性中)裡面來了。在你的心中，自生自死，但發覺我心性，好像無所易動，因之，起個妄想認知，此不動的自性空體，名之為恆常不動。我心中這個心性應該永遠都是這樣子，所以誤認我體是常。但是看到十二類眾生在我心中，我的心可以容納一切眾生，此等眾生有時候又生，有時候又死了，既然有生死，他們就是屬於無常。所以會下了個定論，彼生滅者，真無常性，他們無常，但我性恆常。
所以我們從這段可以了解，常說的「自性眾生誓願度」，有時念來、念去，這是什麼意思？自性眾生跟十方眾生一樣，因為大家都是一體的，本是同根生，眾生同體，萬物同根，所以你要成佛，修到已經快要成佛階段的時候，你才知道眾生不在外、不在內，十方世界也不在外，也不在內，我有個不動的體，才可以容納一個動態的眾生相。
行者錯認為我這個體，居然可以不動而能納眾生，那是「常」呀！那眾生在心中生生滅滅，便是「無常」。所以，眾生如果不渡，你光成就，成不了佛。
在這階段，已經慢慢撇開「你、我」對立的觀念，也確實回到十方世界一切眾生盡於佛心中。我們常講眾生都在佛心中，到這邊「想陰盡、行陰待過」的時候，八萬大劫的壽盡，再往前走的話，心量就會概括眾生，所以心光偏照十方界，能夠靈敏不動，這時候一切眾生在行者心中。在阿羅漢的境界，或者世間四禪境界，眾生因緣的果報，行者要起心動念它才會現。超越這境界的話，一切眾生都在佛心中，所以，因緣果報自然也在佛心中自然了知，不必要起心動念才知道。阿羅漢的境界還要起心動念，外道者也要起心動念，眾生生滅因緣才會現。有很多同學可以做到觀想時才現其境，觀想某人，某人就會現起，有的同學在念經典時，念到那個菩薩，那個菩薩的樣子就現，就是你意想到什麼，就現什麼。到行陰區宇這境界，不是只有這樣而已，你心光偏十方界，當然十方界的眾生都在你心中，想、不想都一樣，都在你心中，如果你喜歡去推測計度的話，你就會思考：我有一個如如不動的心體，容納十方界一切眾生，那我自性應該是常，我看到眾生在我心中生生滅滅，那他們是無常，這是第一種顛倒見。
(三)、第二種顛倒
「二者是人，不觀其心，遍觀十方，恒沙國土。見劫壞處，名為究竟，無常種性。劫不壞處，名究竟常。」
第二種顛倒見是，此人不觀自心，卻往外遍觀十方世界，見有如恆河沙數之多的國土。因為此行者在四禪境時，其心量能觀一大千世界(1x109)，遍觀十方界時，適此國土若剛好是在壞劫時，會起三災(水、火、風)之象，能滅三禪以下之國土，而此現象被他觀照到，會認為此會滅的國土是無常種性，故有生滅壞空之無常相；又若看到某國土未到劫壞處，會誤認此為常性。其實一切國土都有成、住、壞、空四劫，因行者智慧力不足，受時間所限制，譬如說八萬劫之內，它能觀照到世界國土滅，及謂此國土無常性。若八萬劫外無所見其滅，就會認為此國土是具有常性。
此處還有一個可能的說明，如證得四禪境界的行者，在他的世界中，至劫壞處時，起水、火、風三災，滅三禪以下國土，但因四禪境是風災頂，不會受三災之難，也許會認為四禪諸天是常，而三禪以下諸天為無常性之錯誤觀念。四禪以上諸天也許與宇宙天等，屬於華藏世界之一環，既是因緣生，當有生滅時，以行者有限智慧，會認為此劫不壞處是常。
剛剛上個錯誤認知是只觀內心，現在這個則是不觀他的內心眾生相，而僅觀十方虛空世界。往外看時，體性跟另一個對象之間成對立關係，偏觀十方界恒沙國土，恒河的沙本來就無量無邊的多，把每一個沙看成代表一個國土的話，那我們宇宙三千大千世界，非常多的國土，見劫壞處，名為究竟無常種性。反之，則稱為常性。
我們能見的根性窮盡無量的虛空，看到不能再看的時候，才為究竟，居然能滅，就是無常，如果你觀外境界，不管劫有多久遠、有多寬廣，這國土如果不滅壞的話，你就說是常。如此問題就來了，一個國土的壽命是有一定的，這個壞劫是依每個佛國土，或每個眾生業力所源發出來的，因此果報(壽命)是不等的。你看我們娑婆世界跟阿彌陀佛的西方極樂世界怎麼比？雖然，娑婆世界還有1,996個佛要出現於世，弘揚正法，以後世界才會壞滅。過去千佛已經出現了，現在賢劫有四個佛，釋迦牟尼佛是第四尊佛，還有1,996個佛會出現，出現後娑婆世界也會滅。你現在觀看的某一個世界，雖然會那麼久遠的存在，但是在各個世界之間也有快要滅的，也有剛出生的，你看的能力如果可以看到八萬劫以內，世界還沒滅，你認為它是常，或者是已經看到這世界不久就要滅了，認為它是無常。因為，外在的國土，成、住、壞、空的因緣不一樣，劫數不一樣，每一個國土都有成、住、壞、空這四劫。當你看到幾十億年後，某某世界滅了，你就說這是無常；當看到另一個國土，其劫壞處看不到(超越你所能看到的八萬劫)，看不到你就說：喔！這是永遠的，這國土是恆常！「恆常」是顛倒見，其實講起來，都是智慧還不到佛的境界，如果是佛的智慧就不一樣了，他的智慧能觀無始無終，沒有時空範圍的限制。
所以佛陀他可以講：喔！那一個國土出生了，誰在那裡弘法，經過多少年就會滅了；那一個國土已經成立多久了，過多久就會滅，他都清清楚楚。所以，如果碰到這種智慧侷限的行者，看到劫要壞了，他就說：唉！這是無常種性。反之，他的能力智慧看不到這個世界國土何時會滅，到底還有多久才會滅，他看不到，看不到就說這個常。其實，只要一切有相，都是無常，我等要知道喔！一切因緣法湊成的一個有相，緣滅的時候，這個國土也好，這個眾生也好，都會滅的，這是一個正確的理念。不要因為你的能力，看到那個恒河沙國土，見到它劫快盡了，然後你就說：唉！這無常，看到那一個長得超過你能力所觀，認為這是永遠的不滅的。這是你智慧能力關係，造成第二種顛倒見。在這裡這樣講，所以說「見劫壞處，名為究竟，無常種性。劫不壞處，名究竟常。」一切相都會有壞的時候，沒有一個究竟常、究竟無常，這是第二種顛倒見，這是他觀外在十方虛空關係，來判斷那個國土壽命，以劫壞、不壞處來判斷它常不常。
(四)、第三種顛倒
「三者是人，別觀我心，精細微密，猶如微塵，流轉十方，性無移改。能令此身，即生即滅。其不壞性，名我性常。一切死生，從我流出，名無常性。」
第三種錯誤知見，是因分別觀照我色身及心性，色身精密微細，好像諸多微塵所成，一切塵境亦是因心而成。心本無相，因境而顯，雖用此心將此微塵，流轉入十方界，此自心性無有移改，但能使此身塵現生妙相。此時行者用另一種心態，來觀自身心，我的身是怎麼樣，是非常的精細微密，是個個細胞所組成。用心鑽研下去，細胞幻成諸多現象，或化諸多微塵於十方界，但此心性無改變。
有的人在禪修之間，對心越鑽進去，越鑽越深邃，裡面好像無底洞一樣，有的人害怕，不敢再鑽研下去，再下去是什麼？會發生什麼現象，搞不清楚，其實那時候也不太適合去觀，因為你的心還不清淨，你的想陰還沒有滅，所以你容易出差錯，也不要觀，所以你要凝固你的正心的時候，天魔動不了你的時候，再來研究，再來觀。
猶如微塵，流轉十方。流轉十方，是往外流，向東、南、西、北、東北、西南、東南、西北、上、下等十方擴大，但流轉十方中，性無移改，雖然法塵在流轉，但我們的自性，沒有改變，一點點改變都沒有。當然空性不會改，那空性以外的法塵境，微細的隨個個方向不同而擴張、流動，但性無移改。
「能令此身，即生即滅。」你可以觀到你的心，因境顯鏡，心能令你的色身現出來、或滅掉，但是你的自心有沒有壞掉？能夠玩到這個境界的話，你身體能夠遁形了，能夠無形了，微細的心性不動，你的色身法塵讓它流向十方，等於往外擴張的話，也許身就滅掉了，所以能令此身，即生即滅。
「其不壞性」—但不會壞的自性，你會為它強安一個名字，名「我性為常」。那個能夠死，能夠又生的那個能生死的，從我自體以外，流出去的，你會把它看成無常。其實這兩個東西是一個，因為業力使然，你的法塵變成一種業力流向那裡，它就現一個果報的體，也是你的自體幻化，它還是你，你還是它呀！
所以，不要因為自己有個無依的自性，另有一個能生滅的個體，你要判斷我的自性是常，能生滅的那些是無常。其實，這些都是同一個東西，所以泥糰、微塵，微塵、泥糰你不能分別；我就是它，它就是我，兩個身心雖不同，但理地來講，都是一體的。所以，既然空是常的話，你的自性隨境轉，那也是無常，只要落入有相，都是無常，只有回到空，不受生滅，那才是永恒的，要這樣去觀，才不會顛倒想。不是在有一個輪迴的個體之間，那一個是常，那一個是無常，就像諸佛他入滅了，以後十方虛空都有他的法身在，法身無形無相，這個法身清淨永恒，這才是常。
不是說你修証到想陰盡、行陰將滅不滅這個階段，在裡面判斷有一個常、一個無常，這是錯誤的觀念，是顛倒見。所以不要出生，永恒入涅槃，當然是常；只要還有一個法塵，感召了生滅個體的話，這當然無常，你的自性也要跟他一樣，會有生滅，這是第三種顛倒見。
(五)、第四種顛倒
「四者是人，知想陰盡，見行陰流。行陰常流，計為常性。色受想等，今已滅盡，名為無常。」
第四種錯誤的知見是行者色、受、想陰已盡，且也知想陰盡，因而能觀見行陰遷流不止。修証到這時候的行者，他知道妄想心沒有了，但是微細的行陰流能知見，是執著第八識法塵，那個微細的法塵流還在。見此行陰常流不滅，因為他看不到哪一天會不流，所以他說行陰流是永遠不會滅的，所以說常流，計為常性。
「行陰遷流」這種現象，他認為沒有辦法滅掉，所以把它看成是常，他沒有認知說我們為什麼行陰會起流？那是你的七識的法執，去執著第八識的法塵起流，而起執著說它是有法、有我，因為第八識裡面的法塵，永遠都是生生滅滅的、遷流不止的，你去執取它，所以看起來永遠都是行陰流向不止，永遠都是存在的，就把它看成是常。而色、受、想等陰今已滅盡，就說色、受、想等是無常，故會滅掉。受是憂、喜、苦、樂、捨感情領納作用的五受，色是五根六塵叫色塵，這是在講色陰魔相、受陰魔相、想陰魔相這些現象。修到這個境界，色受想都已經滅盡了，居然能把它滅掉了，叫無常。色、受、想、行滅盡，認為無常，這是對的；但是你把行陰流向，認為沒有辦法滅盡它，或看它常流不止，就說它是常，那是顛倒見。
所以你如果是能夠像上面所講的，破行陰盡，能夠做到的話，行陰的法流也應該會滅，才能見到真正的本心，阿賴耶識的本來面目，進入識陰的魔相中。不然，都是執著那個第八識的法執境，它抓什麼，隔了一道牆看不清楚，沒有辦法看到真正的菩提性，故生起這四種顛倒見。
(六)、總結
「由此計度，一分無常，一分常故，墮落外道，惑菩提性。是則名為，第三外道，一分常論。」
由此計度，一分無常，一分常故。上面這四種顛倒見，總是有一個常，一個無常，這兩種不同的見解，都由你不正常的認知，而推測、計度出來的。如果你也有這種知見的話，是跟外道一樣的見解，若墮落外道，則會迷惑我們的菩提性，這種現象，號稱為第三種外道。
一分常，一分無常論，在講這些都跟修証的境界有直接關係，滅受想盡，這是我們六無為裡面的一種，如果你說：我証到受想盡滅這種無為境界，你不要有這種不正當的見解，繼續往前推，才能証到真如無為的境界。所以每一個境界都有它的死角，如果沒有經典來指引你的話，常常會迷失在認為這樣就是這樣，那樣就是那樣。談到這些境界的，已經不多了，你在外面看的書，再怎麼看，看到實修階段的都沒有談到這個境界，只有《楞嚴經》裡面，才說某一種境界你會犯什麼毛病，要避免去犯這個毛病。到這裡，已經講了三種外道見解，就有十種錯誤的觀念，你要這樣一層一層的去了解。
當你有天不再打妄想時，對心沒有期望什麼．．，心才算是非常凝固、堅定、正心，不再迷惑，不會被魔來干擾，正好可以好好去繼續研究你這個心。當然發心用功是很重要，時機成熟，如果真的有一天想陰盡了，我們說色、受兩種魔相不著的時候，魔對你沒辦法。但是想陰還有毛病時，你就自皈依佛，自皈依法，自皈依僧，就不會相信別人在你面前搞什麼花樣，現什麼靈通異能，反正你都置之不理，你就不會相信他，也不會著那種魔相，這樣心態的話，你就可以慢慢的探究這個心，針對輪迴根本這個行陰法流用功。
( 88 年 6 月 20 日 講於 法爾 )