《楞嚴經》行陰魔相(4-2)
-- 四偏常相
2.四偏常相
一 、經文：
《楞嚴經》曰：「阿難！是三摩中，諸善男子，凝明正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清，常擾動元。于圓常中，起計度者，是人墜入，四偏常論。一者是人，窮心境性，二處無因。修習能知，二萬劫中，十方眾生，所有生滅，咸皆循環，不曾散失，計以為常。二者是人，窮四大元，四性常住。修習能知，四萬劫中，十方眾生，所有生滅，咸皆體恒，不曾散失，計以為常。三者是人，窮盡六根，末那執受，心意識中，本元由處，性常恒故。修習能知，八萬劫中，一切眾生，循環不失，本來常住。窮不失性，計以為常。四者是人，既盡想元，生理更無，流止運轉，生滅想心，今已永滅。理中自然，成不生滅。因心所度，計以為常。由此計常，亡正遍知，墮落外道，惑菩提性。是則名為，第二外道，立圓常論。」
二、前言
行陰十種魔相，經文上稱為狂解，在想陰區宇度過十種魔相後，已不易為魔所擾，故可開始用自己智慧及一境性之能力，觀察心境中所現之現象。上述第一的「無因無末相」，因係智慧鑑照能力僅能達八萬劫(13億4千4百萬年)內眾生因緣果報，遠大於此時間，均無所知，故產生本無因、末無因相之錯誤認知，是為狂解。
行陰第二個狂解是立常論，立常論主要是行者所具有的知見，亦受智慧限制在二萬劫、四萬劫、八萬劫之間，行者由心鏡中所觀見的眾生果報業流灣環事實，好像未有遷變，故起局限智慧之解，遂有心境一如，二萬劫中(3億3千6百萬年)無有變化，計以為常；或見地水火風四大本元，在其局限智慧中，四萬劫中(6億7千2百萬年)無有變遷，所見為常，故計以為常；或於六根性中，第七末那意識執取法塵性未破，由局限心識在八萬劫中，見其性恆常，誤計以為常；或因妄想盡，生滅法無起，心已永滅不動，遂誤立性常之說。
我們要先探討的是：為什麼此等行者的智慧會受時間的限制？所觀見者當然受其幽隱妄想所影響，幽隱妄想重一點的，能觀照的時間就短。幽隱妄想心重一點的，只能觀見2萬劫中事，只因還在心性中探討，性因境有，心起相應，故還在性中精研其心用，見其心性無因，恆常而動，可達二萬劫，故立此恆常論。
再來幽隱妄想次的，此等行者窮研四大本元，地水火風四大種性不只形成人身，亦形成器世界，人身也許可修練到八萬劫不滅，但終歸要敗壞，或得四禪天眾天壽五萬劫(無雲天)、十萬劫(福生天)或廿萬劫(廣果天)，壽盡還是敗壞再輪迴；器世界在成、住、壞、空四劫中，時間經歷久遠，但也終歸要敗壞。此等行者以其對四大局限所見，其智慧能觀四萬劫中事物不變，所知者比其實際時間為短，故誤立四大本元其性為常。
幽隱妄想輕一點的，就利用其六根來觀一切，但因受七識妄執性不去之影響，僅能見八萬劫中(13億4千4百萬年)事，此點有如本末無因相之狂解，但此處行者不立無因論(無因論對眾生因緣觀照而起)，或轉而立偏常論，因見第七末那妄執性為常，故立根性為常論。
幽隱妄想最輕的，因想元已盡，幽隱妄想不起，見其性不動，有如恆常，因誤計以為常。
三、正文解釋
(一) 、墜入四偏常因
「阿難！是三摩中，諸善男子，凝明正心，魔不得便，窮生類本。」
阿難！是三摩中，在禪修正定中，諸善男子，能凝明正心，不起妄想。心能堅固，即不隨境轉，遂能使心發明，想陰滅盡，魔不得其便，始能再進一步研修。窮研遍盡十二類眾生各類本元，你研究十二類眾生的本來因由，在這當下才可以來研究，因想陰不盡時，研究時容易著魔。你凝明正心沒什麼祈求心，魔就不得其便。
「觀彼幽清，常擾動元。」
行者在想陰盡時，已能進入行陰，行陰一起，毗盧性海初現端倪，初步觀自性與毗盧性海無異，自心中現有十方界、十二類眾生因緣果報法塵種子。行者觀彼等行陰幽隱清輕之法相，具有不變性的紛擾妄動之眾生本元性。再常觀眾生隱幽清輕之本元，於浮根塵之間，有自性清淨的一面，也還有沒調伏的種子，也就是行陰微細的習性，常在擾動不止，此舉將影響對十二類眾生元由之觀察，故眾生本元之究竟，還不能完全掌握清楚。
「于圓常中，起計度者。」
行者於行陰微細觀照中，因限於智慧力不足，故未圓而自見其圓，未遍而自見其遍，無常而自見其常，於此等不完美的知見中，妄起推測計度，而自己做出一些狂解、偏見。
「是人墜入，四偏常論。」
「是人墜入，四偏常論」—會誤為「常」的理念，這是他所見所知，好像是這樣子，偏向於常，故會依其修行境界不同，知見局限程度，而墮入四種偏常論。上次講的是無因論，無因是斷滅，無因而生，本來就有的八萬劫中無因自有，或末了無因，不知道八萬劫後，怎麼就沒有了。此處行者所見，因在其智慧力所見為常，沒有變易，故形成一種常的偏見。
(二)、心性無因循環誤偏為常
「一者是人，窮心境性，二處無因。修習能知，二萬劫中，十方眾生，所有生滅，咸皆循環，不曾散失，計以為常。」
第一立圓常論者，是窮研心性的行者，而有能力窮研心性者，是入四禪境界以上的行者及五淨居天(無煩天、無熱天、善見天、善現天及色究竟天(天壽由無煩天的一千大劫倍增到色究竟天的一萬六千大劫)之聖人。四禪天行者心入一境性，已能不受魔擾，且已脫離八災患之擾。八災者即初禪之尋伺(或言覺觀)、二禪之憂喜(心)、三禪之苦樂(身)、四禪之出入息等困擾。除此八災患後，因息止斷故(行者不呼吸，舌能捲起塞住喉管入定中)，故能得清淨微妙禪定，而住入一境性中。什麼叫「一境性」？就是性因境緣而現起心識時，僅有心相化起，無有自己妄想意識心來相應，境緣滅則法滅。
行者於四禪定中，行者心能不依善、不依惡，無所依倚，心湖如明境不動，如靜水無波，絕諸慮想，正念堅固，猶如虛空，此自性因境有而生心。行者於四禪種智中，定一心故，念常清淨，也就是不動智慧。此時在禪定中，若欲轉緣學一切事，無能不辦，隨意成就，一切神通變化，莫不由此定出。故學後能有天眼、天耳、他心、宿命、神足等神通現起。
立第一圓常論者，在窮盡無邊的研究此心與性後，覺得心性二處，無因自存在，因還觀不到心性根本元由，譬如原由第八意識現起，故認為此心性無因自有。且四禪境界前五識已不起功用，僅餘第六意識與捨受相應。故此時行者第六意識在定中起獨頭識心，因第七識俱生法執猶在，尚執取八識中法塵而自現其塵境，但會自認境性及心境二處無因而現。
行者在觀此心性、境性中，學習得知，二萬劫(3億3千600萬年)時間內，十方界眾生所有生此滅彼之現象，都是循環不止的，但眾生心性不因循環生死而致使心性遺散滅失掉，故下一定論，計以為常之論說。
四禪行者何以能觀十方眾生因緣果報？一者四禪以上行者，心量能及一大千世界(1 x 109之世界)，故能知一大千世界眾生之機源，尚未能及佛陀的境界，廣達三千大千世界(3 x 109)及其一切眾生。二者雖能觀眾生同生機—生滅本元之原由阿賴耶識，但四禪以上行者尚不能通達佛性毗盧性海全貌，亦即未證得補特伽羅眾生生命由緒。
此時行者因受幽隱妄想所縛，智慧受限制，除界地受限制外，其世(時間)亦僅能觀到二萬劫內眾生循環果報部份事實而已，也就是還沒有觀照到有一眾生解脫生死輪迴，或有因地佛證成果地佛之情形，故說所有眾生循環輪迴，生此死彼，從無散失，即認為所見為圓、為常。
故在幽隱妄想心稍重者，只能觀見二萬劫中事，因在心性中探討，性因境有，心因境起相應，見其心性無因而有，恆常而動，可達二萬劫內眾生事，故立此恆常論。
(三)、四大體誤為恆常
「二者是人，窮四大元，四性常住。修習能知，四萬劫中，十方眾生，所有生滅，咸皆體恒，不曾散失，計以為常。」
四者地水火風，大者周遍法界，故名四大，四大種性遍及一切有相。四禪行者因未破除色根，還受細色束縛，亦即未除四大種性和合而成的色相。行者入四禪境後，超越心性的探討，進而窮研四大種性。行者窮研人體之地、水、火、風四大種性後，擴及十方界各香水海諸剎土，四大種性無不相同，故說四性常住不壞，還是受智慧力限制故。
行者窮四大元後，因修習而能鑑照知悉眾生因緣，功力雖倍增，但也僅及四萬劫(6億7千2百萬年)內之知見。於四萬劫中，一大千世界之十方界眾生，在輪迴更變中，其生滅之四大元無散失，其體永恆存在。其他器世界之四大，成、住、壞、空等四劫，因時間久遠於四萬劫，更見其體為恆常，不見其器世界四大敗壞之相，故而將自所見計以為常。
此時行者因識陰未除，故尚不知萬法唯識，一切均是識所變現，四大更因識而幻有，其體本空非恆常。唯行者還是受智慧力所限，無從觀知真實境況，故易入狂解，而說四大性為常。
要研究地大、水大、火大、風大這四大的話，每一大都可以轉換很多的現象出來，所以在這時候研究身體裡面的四大根元，四性常住，地性、水性、風性、火性是永遠不變的，不因為你怎麼樣改變它而性會變。如果以七大開始的根大來講，是地、水、火、風、根、空、識來探討現象界裡面的四大，研究的結果永遠就是這樣子。身體的四大是這樣，宇宙之間的所有現象也是這樣，所以四大種性都是一樣，不是我們地球的水跟其他地方的水不一樣；地球的火跟其他世界的火也是一樣，探究來、探究去，四性常住，因為四性的感召，修到識無邊、空無邊。空無邊，那什麼性不性都空掉了，就不以為主。現在探討四大的話，是有相，四大從那裡起，剛剛講了從心識起。
聖人的境界永遠住在空境之間，由心執著一切因緣，所以才化成四大，有心就會產生有相，小者是果報身，大者化成娑婆世界，娑婆世界是地水火風化成的器世界。既然是識無邊，就感召四萬劫中，十方眾生所有生滅，咸皆體恒，生生滅滅。輪迴的根本─生滅法，一切法的輪迴都由生滅法而起的，因為有生滅法，我們就有執著的心。
從感召四大常住以後，認為這體本來永恒，在四萬劫中，這一類眾生也從來沒有散失滅過，所以這樣而錯認為本來就是常，而落入了第二錯誤觀念，偏以為常，如果是階段性的壽命盡，四萬劫這類天神壽命盡的話，也就要更換個體了，所以真正永恒，是空才是真正永恒不變的。在「識大」產生的識，當然都是變易，或是分段生死，變易生死，聖人他還沒成佛以前有變易生死，眾生有一個分段生死，不管分段生死或變易生死，都是由識而起的。有識才化成「地、水、火、風」這個現象界，所以也就只有這個是永恒不變，只要有相，它就無常，不能因為你所觀到的是兩萬劫壽命，或是四萬壽命，就認為這個體都沒有變，就把它執以為常，這是錯誤的觀念，因為你所看到局限的這一類，雖然壽命很久之間沒有變化，但不是它不會變化，時間到了，還是有生滅的、有變化的。第二種平常講到四大所引起的「四性常住」，認為這就是感召四萬劫之間都沒變化過，認為這樣就是常呀！
(四)、根見循環誤為常
「三者是人，窮盡六根，末那執受，心意識中，本元由處，性常恒故。修習能知，八萬劫中，一切眾生，循環不失，本來常住。窮不失性，計以為常。」
六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，每根都有一個識，即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，現在這六識因入四禪後，前五識已不現起其作用，僅餘第六意識在定中獨頭所現的境，透過根的功用還需由第六意識的分別功能來發揮其知見。但行者進入甚深禪觀中，現起六根法塵功用，起心意識中誤認均由第七末那識所執取受用，但五根及色身原由第八阿賴耶本識所執受。但行者因智慧力所限，還察覺不到第八識功用真實，故認為第七末那執受諸根的功能，且是一常恆的行相。
行者窮研六根中，修習後開發出五神通，能以天眼通(眼根)、宿命通(心根)，知見倍增於八萬劫(13億4千4百萬年)中，一切眾生之因緣果報現象，而能感知眾生在輪迴中，雖個體循環不已，但應該常住不變的第七末那識性常住，永無失去其性，故誤以執取眾生根性者，為第七末那俱生法執性為常。
行者不厭其煩地探究眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，與末那第七意識執法之相。六根所現的六識，及末那意識執法的生起，這法種本來是阿賴耶識的根本種子，然後加上第七意識自種子跟其相對六識分別的自種子起功用。法相的生起都有它的連貫性，第八意識根本種子，是透過眼、耳、鼻、舌、身、意的薰習進來變成一個根本種子，以後八識起現行時，第七意識執著不放。第七意識的俱生法執性，就是要超越得解脫的重點，要超越行陰區宇，也是生死輪迴的關頭，也叫做眾生濁。
現在第七識已經沒有妄想心了，但執著第八意識的法塵，這部份融通妄想心沒有了，想陰魔境控制了，但第七意識幽隱妄想執著第八意識的法塵境，這個還沒辦法滅，我們問題就出在這裡，微細執著的心不滅，所以要控制這個心。
現在研究眼、耳、鼻、舌、身、意這六根所現的六識以後，第七末那意識來承受，這中間的過程，根本種子成立以後起現行，第七意識執著法塵，卻執一切為真，一切法有我，所以如果不推翻掉，熠熠清擾浮根塵微細種子似有又好像沒有，這些沒辦法控制它的話，永遠沒辦法超越眾生濁。我們研究六根門頭，在產生六種識心的時候，第七末那識執受此心意識中，會誤認為七識是本元根由之處，其性常恒故。心意識裡面講有三種東西，「心」就是第六意識可以分別，「意」者是心妄想思量，「識」者是根元，即第八識所講到的識，等於是不變的心境；眼睛看到東西，只能看到那個境，產生那個相，它不會變化。所以眼識、耳識、鼻識、舌識、身識也是一樣，與第八識也是一樣的，回到本心的話，本來一切的法塵，只有儲存、現起法相等功用，它沒有善惡這些分別相。「意」有分別、有妄想，所以「心、意、識」發展的過程之間，見不到第八識，故以第七識為本元由處。
心識沒有根本種子的話是起不了一切法相的，所以根本種子才是法的根本，也就叫根本種子，如果沒有根本種子的話，所面對的外在一切現象，都跟你沒關係。舉個例子，如果你沒有看過一個圖像，這圖像進來心境中，它不能認知，沒有反應，如果這圖像很恐怖，以前看過它一定會留下這個圖影，再看到它就會起相應，會起一切的心。像你不認識的人，第一次看到你不會在意，因為你不認識他，也沒有人介紹，如果第一次認識了，第二次再看到，你馬上就會從種子裡面去回想起來，這個人我看過，所以一切法就會生起來，在心意識之間，本元由處，應是第八意識。
一切根本法的生起都是由第八識起，這「處」怎麼講，我們禪宗常講心行處滅。六根產生眼、耳、鼻、舌、身、意等六識，六根進入六塵名十二入，產生六識後共十八處，所以根進入色、聲、香、味、觸、法等六塵的時候，會產生眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等，總共十八種法。末那識將色、受執取，心意識六根在作用時，末那執取，然後心意識中，俱有本元由處，這本元由處是第八意識，而非是第七意識。
在這過程之間，你的見性、聞性、嗅性、味性、觸性、心性，個個自性好像常、好像恒。恒是永久，是不是都這樣，眼睛是見性，耳朵是聞性，鼻子是嗅性，舌頭是味性，身體是觸性，心意識是心性，個個自性看起來是不是都存在，如果你沒有一個正知見的話，好像六根隨時探討，六塵都會產生六識，然後末那執取它，法認知好像很順，說存在就存在，其實個個自性，不是永遠存在的。
如果沒有聲音，我的聞性沒有，有聲音來，我的聞性才現，所以沒有境，就沒有心，當然也就沒有自性。有境界來，你的自性才會顯，十二入也好，十八處也好，末那才會去攝受執取，這是臨時因境而現的。但是有一個錯誤的觀念，就是我的耳朵，聲音來馬上可聽到，認為這是我的聞性，永遠在這裡等著聲音再來。所以真的無聲的話，這聞性就不見了，馬上有聲音，聞性馬上現，聞性是從阿賴耶識裡面現起，都因六根依附它而現，聲音來，聞性馬上現，可以接收聲音，但是不能認為聞性，永遠存在這裡在等聲音來。
探究六根會有錯誤的觀念，因為窮盡六根，認為末那執受，心意識中，本元由處，性常恒故。修習能知，八萬劫中，一切眾生，循環不失，本來常往，窮不失性，計以為常，這是第三錯誤的偏常觀念。
世間禪定裡面的眾生，縱然是壽命八萬大劫，但是壽盡照樣再輪迴，有時候他觀不到這現象，會誤以為這些六根所窮的心意識都是這樣地。
(五)、生滅盡誤為常
「四者是人，既盡想元，生理更無，流止運轉，生滅想心，今已永滅。理中自然，成不生滅。因心所度，計以為常。」
第四種誤認偏常相的人，即是已經修盡了幽隱妄想者，心生滅之理就是沒有了。此時行者心流動運轉的狀態停止了，能生滅的妄想心，至今已永遠地滅掉了。故行者心地中自然有一不生滅的空性，此不生滅的空性，若不再轉聖回凡，即會誤認此空性為常。但實際上，空體不能隨緣而應時，是入頑空、偏空之理，是不究竟的。
上面都是因為修習的層次不同，所以感召不同，至今看到了不同的永恒相，最後這種既盡想元，想之根本依元都沒有了。第七意識的幽隱妄想心都不起來、都盡了，能夠生滅而起的法相變成沒有了。我們常講一切生滅法，有生、滅是因為你有心來應一切緣，所以才有生滅，曉得動、靜、根、覺、空、滅是在生滅法境中，現在如果動、靜、根、覺、空、滅對外境能不動，研究六根產生七識相應第八識根本法塵，現在已不動，如果推測到四大、六根，四大──地、水、火、風，然後六根所現的心，如果這都誤認為常，都有它必然的範圍時空裡面。
現在講理地，照理還有三個階段要走，如果是根滅覺生，覺滅空生，空滅滅生，滅滅到時，生滅滅已，寂滅現前，佛性始現前。理地是講空的階段，空的階段有沒有心起妄想？應該都沒有，所以從理地來觀，沒有生理，理地生不起生滅法的話，就沒有想頭，在修行之間要悟到空，對一切法不起興趣，對一切境不感召、不相應，慢慢的既盡想元，生理更無，理地中不起念頭出來，這樣流止運轉，我們微細的行陰流向停止了。如果証到空，行陰微細，流轉業還流不流？把它流轉到空無沒有的境界去。
本覺是我們最基本的自然覺性，相當於唯識學所說的証自証分，自心對一切境鑑照之本來功能，大圓鏡智的根本；佛性之始覺，可謂自証分，是面對一切境要起作用的動能。本覺不一定要相應，我可以鑑照但不相應，始覺中有一個第七意識妄執性，它有根本執取相應的習性，八識田中現出法相以後，會開始映照，諸佛菩薩大圓鏡智圓融，十方虛空、十二類一切眾生，現在心中都沒有掛礙，且不起一切法執性。但是我們心還沒有清淨以前，都有一個始覺，所以在空的時候把一切業流先停止掉了，把它轉向，這樣生滅心、想念已永滅，如果走到最後「滅滅」時，寂滅現前，這已是五陰滅盡了，現在僅在空的境界之間，生滅想心，念已永滅。
理中自然成不生滅，理地即空性之相，自然而然，本來就沒有什麼生滅，以前都有動塵心感生，心知動塵。然後修行得動滅、靜生，靜滅、根生，根滅、覺生，覺滅、空生，空滅、滅生，滅滅時終無所滅，這些生滅法的毛病是六結使，我們可以斬六將謂之。
現在修到動、靜、根等三結使都滅了，覺－靈知靈覺的心也滅了，不去妄想推測，它已入空，理地來講，想心都滅了，什麼都沒有了嗎？理中自然成不生滅，因而心計度以為常，以為在理地間永恒呢？覺得在這境界好像什麼都沒有了，那不是永遠的心態，保持一個七識妄執不滅的永恒認知。
其實我們還有後半步要走，這個滅就是我們的佛性，空找到以後，把空也要滅掉，那是絕對的空，因為你沒有辦法解脫，所以要把一切的感知，一切的業源，微細的牽扯把它斷掉，斷掉了，就來無所黏、過無蹤跡，你應該有這功夫，那就不必要滅這個空啦！
如果你沒有瞋心脾氣，你怎麼罵我，我可以聽，聽了還可以微笑，因為我已經沒有瞋心，心裡面空掉一切瞋心，這樣我能不能聽你在罵我？可以聽呀！這時不是掩上耳朵不聽，因為我已經沒有瞋心，空掉了！所以可以聽，你要怎麼罵就怎麼罵。一樣的道理，如果，對一切法的執著沒有了，為什麼一定執著空呢？所以把空也滅掉，就進入滅了，有境我可以看這個境，不黏，坦蕩蕩的、赤裸裸的去面對這個境，這才是佛性的本來，所以不要誤認妄想心沒有了，空性永遠永遠理地空下去，認為這就是常，不是！佛性是有因緣以自然性相應，無因緣就不妄想，即諸法因緣生，緣滅即法滅。
諸法因緣生的時候，我的理地本來空，此空破掉了，生起了法，空的本來，是沒有起頭，只是法從空裡面現，我們看起來好像空中產生一個法出來，其實空還是空。但是它有因緣的話，化一切法出來，當法沒有了，又回到空，所以我們說一切法不真實，因為無實性，所以不真也可以觀空，本來的空也是空，這才是真正佛性的圓融。所以不要執著說修証到這個境界，我們的心、妄想心都沒有了、都滅了，永遠滅的話，「空」這個體，理地好像偏常，不要誤認這點，他不知道後面的佛性，本是不怕有，不怕生滅法，它可以照樣的去應緣，但是沒有障礙，沒有煩惱。
到第四的層次，悟到所有想滅盡，我們有些修行者証到受想滅盡，感情領納不起作用，一切的心念不起，這種「定」好不好？也不錯，但不是究竟，六種涅槃、無為法之間，這只是一種半路上的境界，所以不能把它當永恒。如果你錯認，修証到八萬大劫，修証到想心盡了，生滅不起，然後有空的樣子，你說理中自然，沒有生滅，所以你就認為因心測到自我的心態，永遠都是空、寂靜，認為這樣永遠都是這樣，那就偏頗於空，把空變成常。這樣不對！我們佛性本是空有不二的，不能執著空性為有。
到目前講到六種不對的觀念、狂解—二無因、四偏常相，你在推測來、推測去間，因為行陰非常微細，重演你的種種境界的時候，有很多要體會的現象，體會！體會！可以體會，但不要錯認境界。
(六)、外道圓常論
「由此計常，亡正遍知，墮落外道。惑菩提性，是則名為，第二外道，立圓常論。」
由此計度，亡正遍知，墜落外道。因為這上面的四種偏常論，枉失了正知見，這就是外道的錯誤認知與見解，因為所有的外道修証到非想非非想處天，最高的境界也僅能觀八萬劫時空的智慧，事物、壽命等跟外道見解一樣，修佛法的人証到這境界，若犯了同樣的毛病的話，就枉失了正知見，也是墜落外道之類。
惑菩提性，是則名為，第二外道，立圓常論。會迷惑我們的菩提性，因為菩提性到底還沒完全開發出來，到色、受、想、行、識等五陰滅盡的時候才會完全現起，色、受、想、行、識過五關斬六將，雖然能超越色陰、受陰、想陰魔相，心不胡亂思考妄想，但研究自己神通妙用時，卻局限在有限的能力之間，看到八萬劫之內眾生四種短暫的時空現象，誤認為是圓常之相，如此會迷失菩提自性，是則名為第二外道。
( 88 年 6 月 20 日 講於 法爾 )