《楞嚴經》行陰魔相(4-1)
-- 本末無因相
1.本末無因相
一 、經文：
《楞嚴經》曰：「阿難當知！是得正知，奢摩他中，諸善男子，凝明正心，十類天魔，不得其便，方得精研，窮生類本。於本類中，生元露者，觀彼幽清，圓擾動元，於圓元中，起計度者，是人墜入，二無因論。一者是人，見本無因。何以故？是人既得，生機全破，乘於眼根，八百功德，見八萬劫，所有眾生，業流灣環，死此生彼，祇見眾生，輪迴其處。八萬劫外，冥無所觀，便作是解，此等世間，十方眾生，八萬劫來，無因自有。由此計度，亡正偏知，墮落外道，惑菩提性。二者是人，見末無因。何以故？是人於生，既見其根，知人生人，悟鳥生鳥，烏從來黑，鵠從來白，人天本豎，畜生本橫，白非洗成，黑非染造，從八萬劫，無復改移。今盡此形，亦復如是，而我本來，不見菩薩，云何更有，成菩提事？當知今日，一切物象，皆本無因。由此計度，亡正偏知，墮落外道，惑菩提性。是則名為，第一外道，立無因論。」
二、解釋
1.前言
行陰區宇跟行陰證到的境界─行陰破滅的境界，在《楞嚴經》裡面，把它說在前面，然後再講「想陰滅盡」以後，在行陰區宇之間，種種的行相或魔相。修到那裡，都是代表某種階段的境界，不是不好，只要知道錯誤，能修正過來就好了。
修行到想陰盡時，有能力知法的真實，不會再被魔擾時，始能用心觀想阿賴耶識中，自己與眾生的業流本來行相。這是真正修行的分水嶺，也就是說行者已有智慧與定力，才可來玩此心識。但還是要小心，不要有所見而偏執，因未成佛前所見所知，還是受到智慧的限制，不能全見一切相之真實，故不要落入偏見或以局部觀成全部。
2.二無因論
(1)經文
「阿難當知！是得正知，奢摩他中，諸善男子，凝明正心，十類天魔，不得其便，方得精研，窮生類本。」
(2)解釋
「阿難當知，是得正知，奢摩他中。」
在「三摩地」是「正定」，「正定」是不去用心，「奢摩他」是在「觀」，可用心來觀照。所以說，心清淨以後不妄想，不妄想仍有一個了了知覺，可以觀，一入觀就有很多現象會出來；且不觀時，此了了知覺也自然存在，為什麼？你已經有一個明明朗朗的鏡子一樣可以照，你想照，它就會照的，所以修証到想陰盡的行者，己經有正知見，是得正知，有這正知就能在定中，觀眾生種種的因緣果報。世尊說：阿難！你應該知道，修行的人一得正知正見後，於奢摩他禪觀中，此善男子凝固正心，明此真心不昧，故想陰中十類天魔等，已不得其便。此時行者才可以精深廣研此心，以此心探討眾生各類本元之真實相。
「諸善男子，凝明正心，十類天魔，不得其便，方得精研，窮生類本。」
可以說心能凝固在正心知見時，心能有光明不隨境轉，不起妄想。如果你的心不凝就隨境轉，心常常在動，妄想就起，大的妄想沒有，小的幽隱的妄想是有，但可以把它凝固，不隨境轉。「凝明」是心清淨發光了，「正心」是真正本來的妙明覺性，能夠顯現出來，有正知見不隨境轉，所以不起妄想。那時受陰魔相離得更遠，想陰魔相胡思亂想都沒有了，也不去貪求心的特殊功用(這心可以怎麼樣)，或去研究它、去探究它。都沒有這些心態的時候，為什麼想陰魔相仍有十種機會發生，會被其他的魔直接或間接的迷惑呢？那就是你太喜歡去探究你的心會怎麼樣．．，所以才會被趁虛迷失掉。
現在，你凝固你的真心讓它發明，讓它真正的坦蕩蕩，沒有掛礙，這時想陰魔相裡講的十類天魔與魑魅魍魎之類的，對你來講，不得其便。不管直接、間接的都能夠不受其左右，這時你方得精研此心，這句話很重要。以前遇有妄想的時候，你隨便起心動念就被天魔探知，你有什麼意圖？希望搞些什麼？他都知道，他會透過第三者來迷惑你，現在你的心凝固了、堅定了，發明後也可以說妄想沒有了，定慧等持。我們說「有定無慧」，有時候有些境界要用般若慧來化解它，光在那裡入定沒用，一出定又迷糊了；「有慧無定」，那知後心是亂七八糟的，很容易被境界來擾亂您的心。你如果有智慧，可用般若智慧來化解一切境，來產生定，這就是定慧能夠相等的真實法。
能定慧等持就不大能被天魔趁虛擾亂，所以天魔不論正面的來也好，迂迴的來也好，都動不了你的話，你才是坦蕩蕩，才能了解
—哦！原來都是這麼一回事情！看多的話，自然膽子大了，那一個是真的？那一個是虛的、假的？都可以分辨清楚，這樣的話，才能在這個時候，研究你的心為什麼在想陰魔相的時候不行？因為這一面鏡子，還沒有辦法清淨，還有妄想蓋住了你的這個鏡子，所以你看不清楚的，容易著魔而迷失。如果哪一個人在我面前秀什麼神通的話，我就懷疑這是他的能力嗎？還是著魔了呢？或魑魅魍魎附身了嗎？我會抱著懷疑的心，不會真的跟著他。沒有智慧的人，就不是這樣，會著迷於他。這人顯現一些可以觀宿命或做什麼的，這些其實都是真真假假，誰知道他上一世是什麼？很難講，他就是有這個能力，也不是真的宿命通。證到想陰盡的人，他對十二類眾生的原由不清楚之外，他能清楚知這一類、那一類的，而且是八萬劫以內的他也還能清楚，這是沒有幽隱、細微的妄想時才能做到的。
現在你渡過了想陰魔相以後，有凝明正心，這堅固的心不被一切障迷惑了，十類天魔等沒辦法得其便，這個時候行者方得精研此心，你才可以精確的來用心研究，這個佛性它可以現起何真實的用？有什麼神通妙用？你可研究什麼？窮生類本，所有的生命，各類各別的，本來是什麼樣子的，你可以去研究它，研究來、研究去怎麼樣了呢？
「於本類中，生元露者，觀彼幽清，圓擾動元。」
舉一本類眾生例子來觀研中，其生命的元由顯露出來時，你可以看它有如浮根塵一樣的幽隱清輕相，此種浮根塵在想陰魔相中，還不是很清楚的。「圓」是我們清淨的體，清淨的體可以說是我們的阿賴耶識裡面的自性，自性裡面還有很多種子，因緣果報元的浮根塵在擾動，這些都是眾生生命的原由。
「於圓元中，起計度者，是人墜入，二無因論。」
你觀來、觀去，以圓成實相的佛性來觀眾生清楚的生命因緣本元中，突然依所觀境而起計度者，在自性與生命元由之間，你看這一類眾生，往前推八萬劫之起點開始，往後推八萬劫後結尾，在此時間之前或之後，均無所知所見，因看不到以前最原始的，也見不到往後因緣的現象，所以在圓鏡中觀諸眾生元由起計度者，來推測計度、推量思考，這個時候，這人一定會墬入二無因論。
於十二類眾生中，各於本類之生命因緣源由顯露而出，行者此時應能用其大圓鏡觀見彼等幽深但很清晰，周全遍圓的浮根塵擾動之本元。此時行者觀此等動元時，於周遍觀見眾生一切因因緣緣後，開始起推測計度，卻因慧力所限，而墜入兩種無因論中，此是外道或佛教行者，證到想陰盡時，將起宿命通時所會發起的二無因知見，即本未無因知見。
為什麼會產生本末無因呢？因為只瞭解十二類眾生的這一類是這一類、那一類是那一類，不瞭解它的本命源由，觀不到本命源由，故有此二無因相。如果以阿羅漢境界或外道世間四禪定行者，現起五神通時，其宿命通即局限在八萬劫內，他不能了解八萬劫以前的因是什麼？因智慧力不足，故看不到。八萬劫以後是怎麼樣？也看不到，因他的智慧只能觀到八萬劫以內的因緣諸事，所以會變成無因無末的因果論。
佛的智慧能觀到卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、若非有色、若非無色、若非有想、若非無想等十二類眾生之生命元由。但行陰區宇行者到底能觀什麼呢？只能觀到十二類眾生原本是這樣子、那樣子。前面講過，十二類眾生的成因，離不開情、想、合、離等因緣四相。卵生者是想而生，胎生者因情而有，濕生者以合而感生，化生者以離而應生。有色者是情而合，是休咎精明；無色者是情而離，是空散銷沉；有想者是想而合，是鬼神精靈；無想者是想而離，是土木金石。非有色者是情離而合，是水母等類；非無色者是情合而離，是咒詛厭生；非有想者是想離而合，是蒲蘆等；非無想者是想合而離，是土梟破鏡鳥等。
當十二類眾生在八萬劫之外依緣生時，行者觀不見其因緣本來，怎麼來受生的，他看不到，所以就會下定論說成本無因。八萬劫後的十二類眾生會怎麼樣，也看不清楚，所以就下定論說成末無因，外道及未成佛的聖人撥無因果是這樣來的。如果修行者沒有靈通，倒還無所謂，但當他的靈通有限，像空無邊處天神有兩萬大劫壽命，也是處在這行陰區宇裡面，觀兩萬大劫以內，之前的他看不到，之後的他也看不到，所以也會撥無因果。識無邊處的天神，壽命四萬大劫，也一樣是在行陰區宇中，他們看不到十二類眾生因緣果報真實，還沒能完全了知，有幾類眾生或許能看出來，但怎麼來的，他不知道，八萬劫以後，要怎麼樣，也看不到，所以變成無因無果論。
證得無所有處的天神，有六萬大劫的壽命，若修証到非想非非想處天時，那壽命就有八萬大劫，這一類的修行者是無色界的天神，是外道或者是修佛法的人，他碰到這個境界很容易去撥無因果，就是因知見不夠，才會說本末無因相。我們瞭解了他們為什麼會撥無因果的原因，雖證不到這裡，但世尊告訴我們，若有人證到這裡時，不要犯了這種不正確的知見。
因為剛開始時，禪觀受智慧的限制，只能觀在局部範圍裡面，所以看到他輪迴根本的阿賴耶普特伽羅，以及他一切業緣的種子在那裡竄動，就分析這個因，但不知道是怎麼來的，所以下定論是「無因」。最後看到是他的也許那一世，經過了八萬劫後，這一生是濕生，再下去是什麼？沒有了，到這裡為止，沒有了。所以他會推計兩種無因論，這是智慧限制範圍裡面的兩種無因論。
3.本無因相
(1)經文
「一者是人，見本無因。何以故？是人既得，生機全破，乘於眼根，八百功德，見八萬劫，所有眾生，業流灣環，死此生彼，祇見眾生，輪迴其處。八萬劫外，冥無所觀，便作是解，此等世間，十方眾生，八萬劫來，無因自有。由此計度，亡正偏知，墮落外道，惑菩提性。」
(2)解釋
「一者是人，見本無因。」
第一，這個人既然獲得眾生之輪迴生命機源，係依其眼根而起用觀見，非依見性而見，故不是大圓鏡智，故因此會產生見本無因相。因眼根具有八百功德，也能見八萬劫內所有眾生業流。在觀眾生的業流中，眾生於十二類中，於此死，生於彼，只見眾生輪迴於此段時間中。八萬劫以外，他的眼根觀到十二類眾生的時候開始，這類眾生怎麼開始的，沒有其因，我看到他已經是卵生了，而卵生以前是怎麼樣？看不到，就很大膽的說沒有其因，反正我看到的就是這樣子，所以見本無因。
「何以故？是人既得，生機全破。乘於眼根，八百功德，見八萬劫，所有眾生，業流灣環，死此生彼，祇見眾生，輪迴其處。」
雖然這個人自認為已經能觀到一類眾生的生命源由，且能夠完全掌握此生機。但他是用什麼看呢？是用他的眼根，眼根的靈通力只具八百功德，為什麼只八百功德呢？三分有其二的功德，缺一分就是眼睛看不到後面，前面可以看，側面可以看，後面就看不到，有此缺失就不圓通。而圓通應該具足一千兩百功德，它只有八百而已。
《楞嚴經》講圓通法門時，眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，二、四、六為圓通，一、三、五為不圓通法門。
耳根圓通：那一方面來的聲音我聽不到呢？只要它發聲，不管由那一面來的，最後一定接觸到我的耳膜，一定會聽到，所以四面十方來都可以聽到，耳根圓通就是這麼來的。
舌根圓通：舌頭如果東西不吃到嘴裡去，它接觸不到，那為什麼叫圓通呢？應該是有死角，但舌根圓通不是在說吃的！所謂舌根圓通它是在藉舌根說法，說法可以証得圓通。如果舌頭把它當成工具用的話，它跟身體一樣，食物東西酸甜苦辣，一接觸時我就知道，不接觸就不知道，用這樣來修的話也是不圓通的。但它唯一圓通的是講經說法來渡化眾生，行者慢慢在講之間，義理搞通了，也就了悟了，喔！原來是這麼一回事，故舌根圓通重在講經說法。
意根圓通：心起心滅覺知清清楚楚，不會有死角。故用意根來禪修或念佛，都能以圓通法門，而速得成就。
其實修行人有上等智慧的話，圓通、不圓通的法門，對他來說都沒有關係，因為他有智慧。所以圓通法門是普被上、中、下根基者，不同的人修這個法門，都可以開悟的，就叫圓通法門；不是說圓通法門就好，不是！圓通法門就是笨笨的來修也不會出差錯，一定有所進步。不圓通的法門，要比較有智慧的人來修，照樣可以開悟。不是說不圓通就不好，25位菩薩六根、六塵、六識加七大等二十五種法門，每個法門都可以成就，只是看你智慧夠不夠，圓通不圓通沒關係，智慧不足就選用圓通法門，如耳根、意根圓通法門。
現在講到這裡，這個人修証到想陰盡了，已經凝明正心了，不受魔來得其便的時候，就開始用這個心在鑽研了，研究自性到底怎麼樣？乘於眼根八百功德，見八萬劫，所有眾生，處在業流中，隨業流灣環生於六道中，見八萬劫以內的眾生業流灣環。業是怎麼來，一個接一個就成業流，怎麼轉變？如果是這一類轉變到那一類，那一類轉變到那一類，彎來彎去，循來循去，這就叫做「業流灣環」。此在六道中生此死彼，輪迴在六道中。
不是說，這一類就是永遠都是這一類，以前釋迦牟尼佛舉一個例子在說：一個某世是出家比丘尼，她為什麼這一世會墮落成廁所裡面的蛆呢？真是一失人身，萬劫不復；一小劫是一萬六千八佰年，二十小劫是一中劫，二十中劫成一大劫，那萬劫不復就是說時間很長，但時空很短，你迷失掉了，人生一萬劫過去了，它可能又換另一個跑道，今生做人，下一世做蛆。
那位比丘尼因貪心不滅，她是寺廟裡的當家，有權分派供養東西給人家，但只要有她喜愛吃的東西她就會藏起來，不拿出來給大眾分享。有一天，有幾位修行者來掛單，掛單時要吃飯供養。她捨不得把好吃的東西拿出來供養這些人，但來掛單的這些人都是臥虎藏龍的修行人，各具有神通，知道她藏有美食，就故意點破她，為何不把好東西拿出來給我們吃呢？此比丘尼被點破後惱羞成怒，貪心不滅外又加瞋心，就口不擇言地說：你們想吃就去吃廁所裡的那些東西罷！廁所裡有什麼東西呢？當然是蛆蟲之類。現在我們用的是抽水馬桶，裡面什麼都被化糞池化掉了，應該什麼都沒有；三、四十年前都還用糞坑，裡面蛆蟲一大堆地在吃大便。比丘尼這樣不經意的一句話，她的下一世果報就是去做蛆。
世尊有宿命通(其範圍不只是八萬劫內，而是無始無終的)，有一次如廁時，他看到裡面糞坑裡有隻蛆蟲，以前曾是出家比丘尼，現在出生一隻蛆，世尊他因此而流淚了。弟子看到世尊流淚，就問原因，世尊就講了這段因緣果報的事實給他們聽。當然，這位比丘尼出家有功德，轉來轉去到那一世時，果報完時才會再碰到另一尊佛，繼續他的修行路。因果一件一件很清楚的，出家的善因是有，以後還會有善報。但隨便講一句瞋心的話就先受報，何況他是對有成就的修行人講的，所以馬上由人身轉到濕生道。
業流灣環十二類，眾生就在裡面轉，修至此境界的行者可以去觀到眾生的一切現象，死此生彼等輪迴的事實。
「八萬劫外，冥無所觀，便作是解，此等世間，十方眾生，八萬劫來，無因自有。」
這一段生了，過一段時間死了，死了又在這裡生了，只見眾生輪迴其處，八萬劫外，冥無所觀。他所看到的是八萬劫裡所有眾生，這樣來、那樣去．．，八萬劫以外，就觀不出來了，然後他就下定論，眾生是本無因而有。自以為了不得了—佛大概也是這樣子吧！我可以觀這樣，大概已經成佛了。阿羅漢及四禪天外道行者的境界就像這樣，八萬劫以內的(13億4千4百萬年內)，他都可以觀察到眾生因緣。
另一個例子：世尊有一天剛好出去時，來了一位年紀很大的人，說要來出家修行，留下看守的弟子已証到阿羅漢了，於是就用神通一觀—你這個傢伙從來沒有做一件出家的善因緣功德，憑什麼出家！於是就自做主張地回絕他，他說：「你沒有福德出家，因為你從來沒做過一件值得出家的好事，所以你回去吧！不必等世尊回來了！」
這位老者很傷心，一邊往回走，一邊哭哭啼啼，走到半路上，剛好碰到世尊，世尊就問：「你為什麼哭得那麼傷心呢？」老者回答：「我本來想出家，但你們留守的那位大德說我沒有因緣福德出家。」世尊說：「你哪裡沒有因緣福德出家？我收你做徒弟！你跟我來。」回去之後，就收他為徒弟，但這位証到阿羅漢果的弟子很不服氣，就抗議說：「世尊！他根本沒有福德出家，你為什麼要接受他出家呢？」世尊就罵他：「你的神通智慧，只能觀到八萬劫以內的眾生因緣，你說他沒有做過好事，八萬劫外的事你看不到，我講一個善因給你聽。」
世尊就說：「他做過一件足得出家的事，在八萬劫以外的時空裡，有一天，他走在森林裡面，有一種會吃人的動物(獅子)追著要吃他，他很緊張的跑，跑到一棵樹前，就很快的爬上樹去，那動物不會爬樹，就在底下一直叫，他爬上去的當下，很緊張又虔誠地念了一句佛號。在生命緊要關頭，當然念佛是很虔誠的、沒有雜念的念出一句佛號來，就憑這句佛號，他就可以出家了。」
如果念佛念得不真切，就沒有很大的功德，若很虔誠、很真切的念，那功德是無量的，憑一句「阿彌陀佛」就可以出家，這就表示我們誠心正意念佛號的話，功德是無量。此世尊的弟子講這事情，雖不是在撥無因果，但因緣「開始」怎麼來？他看不到。我們也看不到，但我們經典看多了，就知道他是犯了什麼毛病，他的智慧只能觀到八萬劫裡面眾生的源由，眾生在此段時間的業流灣環。那八萬劫以外的呢？「冥無所觀」—很幽暗、看不清楚果報真實。
「便作是解，此等世間，十方眾生，八萬劫來，無因自有。」就下定論：在這個宇宙間所有十方眾生，從八萬劫開始以來，怎麼冒出來的，他不知道，但就說他們本來無因就已經自然有了。
「由此計度，亡正偏知。墮落外道，惑菩提性。」
由這樣去推測、度量，以自己想當然耳的想法，認為看不到的，就順理成章地說沒有起源，所以當然下定論，就說無因自有，「撥無因果」是這麼認知不清而來的。
把正的知見消滅了、誤解了，而去執著偏見。智慧不足時，所看到的局部就當做「知見」，這樣會墮落到外道知見。外道的看法，就是這樣子來的。外道也沒有證到像諸佛、菩薩的那種境界，所以他最多也只能看到八萬劫內眾生因緣，所以就撥無因果。這樣會迷惑我們的菩提自性，本來還有另一段要突破的，你以為這樣就可畢業了，不繼續用功，當然就沒有更進一步的修證。以為修到這樣，差不多了，沒什麼可學的，所以就不再繼續去追求菩提心的本，而所執的偏見也會迷惑菩提自性。
在這裡沒有因迷惑而淪墜，但前面幾個魔相所講的，如果受了迷惑後就會淪墜，如受陰魔相還要墮到地獄。在這裡行陰區宇中，只是你沒有辦法開拓出真正的菩提心，迷惑了菩提性，所以證到了這個境界是很不錯的，但是沒有正知見的話，就會撥無因果，這是第一個無因—「本無因」。
4.末無因相
(1)經文
「二者是人，見末無因。何以故？是人於生，既見其根，知人生人，悟鳥生鳥，烏從來黑，鵠從來白，人天本豎，畜生本橫，白非洗成，黑非染造。從八萬劫，無復改移，今盡此形，亦復如是。而我本來，不見菩薩，云何更有，成菩提事？當知今日，一切物象，皆本無因。由此計度，亡正偏知，墮落外道，惑菩提性。是則名為，第一外道，立無因論。」
(2)解釋
「二者是人，見末無因。何以故，是人於生，既見其根，知人生人，悟鳥生鳥，烏從來黑，鵠從來白，人天本豎，畜生本橫。」
末無因論就是八萬劫之後的這段因緣果報看不到，以為八萬劫中的生此死彼以後，什麼再也沒有了，認為最後的時間中死了後大概就沒有了；前面講「因」怎麼來的不知道，在此八萬劫後死了以後去哪裡，看不到。修証到想陰盡的行者，他就能夠觀到十二類眾生是屬於那一類，因為局限在他的智慧只能觀到八萬劫以內的事物，所以看到的都是沒有一個起因，只是十二類之所以成為十二類的源由，個別的沒有辦法了知它的因果報應來源，所以他就說本無因。現在講到「末無因」，在八萬劫之前它不能辦到，之後也不能再繼續觀到，所以這十二類眾生，來時不知道有什麼因，因此說「本無因」；到最後，要往哪裡去出生在哪一道，他也沒智慧可以觀照到，所以這段在講「末無因」。
此行者以眼根八百功德，既然見各類眾生無因自有之根本，從他能夠觀照之間，知道人出生為人，也知道鳥轉生為鳥，烏鴉從久遠以來是黑，鵠從久遠以來是白。鵠也是一種鳥，它是白色的，他觀到的時候已經就是這個樣子了—白色的，所以從來不知道鳥出生前是什麼樣子。以十二類眾生因緣，在《楞嚴經》裡講：如果你心性飄浮不定，往上飄升的話，這一類大部份是出生做鳥類，因能往上飛。但是修証到想陰盡的行者，本身還沒有辦法觀到這個因，卻能用諸根來觀照諸眾生，了解目前因緣果報的情形，他也只能觀察到人本來是站著走路的，天神也是一樣直立而行，所以「人天本豎」，意指凡人跟天人本來是直立的。「畜生本橫」，畜生是呈現爬行的樣子，他能夠觀照到的境界，只能了解到畜生行走的樣子。而此等鳥類，其色白非因加以洗濯而呈現白色，其身黑也非因加以染色而造成黑身，就是以其神通力能觀到時，白色的就已是白色，黑色就已是黑色，但為何是白、是黑，他並無智慧知道。
「從八萬劫，無復改移，今盡此形，亦復如是。」
鵠身之白色，不會因為洗濯而使它變為白色，白本來就白；烏鴉黑色也不是因為染整以後才變黑，這之間為什麼是白、是黑的來由，他不知道。以他有生之年，用他的靈通力觀照的時候，只能了解這些現象都已是如此存在了，在八萬劫之間，從來都離不開本相。因而造成他的錯誤的觀念，以為眾生十二類諸種種在觀照的時候，已經是存在了，所以認為是「本無因」。
經過他這麼觀照，在八萬劫之間，錯誤地認知白就是白，黑就是黑，人是直的，是用走的；畜生是用橫的，是用爬的，在這之間是無復移改，從來就沒有更改過這個樣子。今生盡此形，盡未來際，亦復如是，所有的一切大概也如此罷，十二類眾生的形狀、因緣，他認為都是這樣子。這種無因自然而有的人、鳥、眾生之現象，以他八萬劫能觀的知見中，缺乏娑婆世界眾生階段性的滅絕，滅絕後的再生，其形象、種類當有不同，故有轉移變遷，此種現象祇有佛的智慧始能無窮盡的觀之、知之。
「而我本來，不見菩薩，云何更有，成菩提事？當知今日，一切物象，皆本無因。」
而我本來不見有菩薩，用智慧觀照，從八萬劫以來就沒有看見什麼佛、菩薩之類的，所以哪裡有什麼菩提道可以成就？更無所謂菩薩成就，所以未來也無所謂的菩薩道可成就。當然，菩薩依願力在六道中輪迴，時間久遠，此等行者觀照卻不能知。菩薩或佛所弘化的時空都跨越八萬劫之外，當然他是無所見的。
因此以行者所觀，當知今日一切物象皆本無因自有，所以他才會下一個結論，一切事事物物本來沒有一個起因、末因的。這一段講兩種無因及撥無因果，因為這一類天神，只能觀照八萬劫內的事物，所以那個開始因，那個結束因都無所見，故說皆無因，但其實是他沒辦法觀照到。
「由此計度，亡正偏知，墮落外道，惑菩提性。是則名為，第一外道，立無因論。」
所以由此所見的計度後，妄下這種錯誤的見解，亡正遍知而墜落外道，迷惑菩提性。因為這上面的兩種推計，枉失了無所不能的正知見，這就是外道的見解，因為所有的外道修證到非想非非想處天，最高的境界也是八萬劫的觀察智慧。修佛法的人證到這境界，事物、壽命等跟外道見解一樣，若犯了同樣的毛病的話，就會枉失了正知見，也是墜落外道之類，會迷惑我們的菩提性。因為菩提性到底還沒完全開發出來，到色、受、想、行、識等五陰滅盡的時候才會現出菩提。色、受、想、行、識過這五關，斬六將---動、靜、根、覺、空、滅等六結使，雖然行者能超越色陰、受陰、想陰魔相，且心不亂起妄想，但研究自己神通妙用時，卻局限在有限的智慧能力間，看到八萬劫之內眾生無因無末，就認定說是本末無因，這真是迷失菩提自性，是則名為第一外道。
( 88 年 5 月 30 日 講於 法爾 )