《楞嚴經》
--行陰區宇及行陰滅境界
一、行陰區宇經文：
《楞嚴經》曰：「彼善男子，修三摩提，想陰盡者。是人平常，夢想銷滅，寤寐恒一，覺明虛靜，猶如晴空，無復麤重，前塵影事。觀諸世間，大地山河，如鏡鑑明。來無所黏，過無蹤跡。虛受照應，了罔陳習，唯一精真。生滅根元，從此披露，見諸十方，十二眾生，畢殫其類。雖未通其，各命由緒，見同生基，猶如野馬，熠熠清擾，為浮根塵，究竟樞穴，此則名為，行陰區宇。」
(一)略解
「彼善男子，修三摩提，想陰盡者，是人平常，夢想銷滅，寤寐恒一，覺明虛靜。」
行者勤修止定，已達想陰破滅者，是人不僅在禪定中想念淨盡，即在出定時，亦不起心動念，此種現象，醒寤睡眠一如，其妙覺明心永遠處在虛凝、寂靜、不動之境界中。
「猶如晴空，無復麤重，前塵影事。觀諸世間，大地山河，如鏡鑑明。」
此時行者之妙覺明心，猶如萬里無雲之晴空，不復有粗重業識法塵影現，亦無有前塵影事，映浮在心頭。若以此覺明觀照器世間時，其中之山河大地，就有如鏡中影相，了了分明，映現在心中。
「來無所黏，過無蹤跡，虛受照應，了罔陳習，唯一精真。」
此時行者之妙覺明心，觀照山河大地時，對一切因緣法，能不執取不憶想，來時無所黏著，過往即無蹤跡，歷境緣時能虛而受之，照而應之，均是行者妙覺明心之本覺，虛應鑑照諸境之反應，了無一切陳舊習氣來應緣，惟有此一精真，虛明了了分明，以應萬種緣。
「生滅根元，從此披露，見諸十方，十二眾生，畢殫其類。雖未通其，各命由緒，見同生基。」
行者真精妙明了然，熏習不受，至此境界，行者心法生生滅滅之根元---阿賴耶識，從此披開顯露。而此妙覺明心能見於十方世界及十二類眾生時，畢竟能道盡十二類眾生之類別。雖尚未能了知所見類別各類眾生，其生命源頭之由來，但已悉知各類眾生共同生命之根本基源－阿賴耶識微細法塵種子。
「猶如野馬，熠熠清擾，為浮根塵，究竟樞穴，此則名為，行陰區宇。」
行者原有前塵影事，融通妄想已除，但心識尚有浮動法塵，有如野馬般亂動飛揚，然心光熠熠明亮，微細妄想漸被清澄擾馴，覺明真心能認知此為不實的浮根法塵，也能清楚了知此浮根塵來自於第八意識，故知此第八意識是究竟要去理清的主要窠臼。此時行者猶存者乃是行陰微細顯露之根身浮塵，此浮根塵是行者需加以滅除，以達究竟清淨之主要巢穴。未能滅除浮根塵時，此時則名為行陰區宇。
(二)詳解
1.前言
入行陰境界行者，才能真正進靜慮、思維中，用其心來修證的境界。之前，都是在用「捨」字訣，想陰不盡，有所想都是妄或易為魔所趁，故要捨一切法。好不容易，到現在才可觀行陰心，來認知阿賴耶識的真實，行陰微細深廣。行陰是輪迴的法塵相，輪迴的根本種子在第八識田中，誰去執著它呢？是第七意識！第八識法塵起由第七識來執著，這是法執深的行相。第七識是審慎思量，若在想陰未破時，不去妄想心的能力，就不會去了知心的靈通妙用之力量。心不用時，最根本的輪迴執著，就是第七識來執著第八識的種子。眾生一直輪迴不停的最根本毛病，是在執取法塵為真。在達到此想陰魔相不著後，即是想陰滅，就有能力去觀行陰，行陰中的眾生本命元由，觀他們種種因果報應的因緣。
我們常講行陰微細，一剎那(0.13秒)中900生滅念頭，那不是每個人都可以看得到的，這個人能看到行陰眾生的本命緣由，就是它輪迴的根本，就要摒棄胡思亂想的心、探討心、妙用心都要滅掉，才能有此靈通能力，才能來思索行陰中眾生本命元由。這靈通力就可觀12類眾生它們的本命緣由是怎麼來的，這就是涉及到宿命通，有宿命智通的智慧來觀察到眾生的因緣果報。
修行到想陰滅盡，魔已不能來干擾，就可真正地來觀行陰中法塵境，也就是行者真修到想陰滅，才開始可用心來思索，但會因境界不同，智慧受限，行者還是會造成錯誤認知，故有機會產生行陰十種魔相。以前在想陰區宇中，心已有微明，能觀眾生「一倫生死，首尾相照。」那是在想陰區宇的時候，你沒有想陰魔相之困擾時，就能觀一類眾生，而且是上一世跟下一生的因緣能聯貫無誤。到想陰滅了，行陰區宇中有神智通，但因為智力受限，觀看、思索不清楚，所以自己妄度，產生十種妄想計度，自己胡思亂想。因在行陰區宇已經能不著魔難，而想陰區宇中之魔相中，魔都沒有辦法直接來干涉你，進到你的心腹，他就會透過第三者現神通力來迷惑你。
到行陰區宇的時候，魔根本對你沒辦法，都是你自己在禪定中胡思亂想，又境界不足，智慧不夠，出現錯誤的觀念所造成的，這樣就可能會撥無因果了，或變成種種相續性的錯誤觀念等等。行陰也有十種魔相來說明，但十種裡面更有分數種，譬如說：「因果」就有二種無因論，四偏常、四種顛倒、四種有邊、四種矯亂、十六有相、八種無相、八俱非相、七斷滅論、五涅槃等。所以每一個魔相裡面，不是只有講一種，加起來就有很多種了，這都是自己境界不到那裡層次，智慧力所限制，而以自己所面對的境界，用心來推測、來判斷，就變成一種外道的觀念。如以釋迦牟尼佛所說的來印證，都可以了解的，原來修行的層次是這個樣子，非自己想的那樣子，那就不會出差錯了。
到達那個境界時，你有沒有這個境況，你有沒有犯這個錯誤認知，要警覺得到！修証到後來，也許你可以証到五陰滅盡，但終歸無所得，那時佛性真的就現前了。所以行陰微細，行者在眾生輪迴的同生分中觀察，為什麼會從這裡生？從那裡死？一直在六道中眾生輪迴的根本原由，都能清清楚楚觀知。我們一個修行者，為什麼不能觀察到十二類眾生因緣，就是被妄想心所矇閉，被喜歡去推測、心用的心理所矇閉了，要勇猛的從想陰裡走出來，不然看不到如如不動的真心，來觀照自身微細輪迴根本。妄執的心也更不能夠發起宿命智通，這時候的宿命智通不是去用學的，是自然觀行陰而現的。
我們常講外道五通裡面的宿命通，是用憶想去恢復八識能藏的功能，譬如說：你早上起來，每一個時間，每一個步驟，都能回想得很清楚，一起床左腳先下？還是右腳先下？走幾步路，先上廁所嗎？還是先做什麼？阿賴耶識都有記錄。等到晚上打坐時靜下來回想，我上一刻在做什麼？在上上一刻又在做什麼？這樣一直推回去，推到今天早上起床以前你在做什麼，甚至再推回去，昨天睡覺以前做了什麼？你越用它，它的記憶力越來越強。
然後再推到前天、大前天．．，一直推到上個月，推到去年，每一天的每一個動作都清清楚楚，是真有這麼一回事情，外道的宿命通是這麼修來的。這和諸佛菩薩修到的宿命明是不一樣的，那是斷妄想、斷執著，想陰滅後，用此心來觀，自然能顯現行陰區宇的諸多現象，甚至行陰的行相完全披露出來。這也就是說：為什麼修佛法修到金剛如來六地，在悟得漏盡後五通全現，加上最先修到的漏盡通，是俱足三明六通。佛法要先証得漏盡，再顯示另外五神通，此方法與世間禪或外道禪是不一樣的。
我們探討行陰，常講色、受、想、行、識，如果對目前五十種魔相沒有探討，有時很難將修行過程講得很清楚。談到行陰區宇，你就知道「行陰」是什麼行相？是什麼樣子？如果專提到《心經》或其他經典，五蘊常常在講，但對色、受、想、行、識這五陰，沒辦法像《楞嚴經》藉用魔相來講得那麼清楚。
現在《楞嚴經》是在開示「見性」法門非常重要的一部經典，所以我們可以從行陰區宇中所提証到的境界，及十種魔相來了解「行陰」到底在講什麼。
「行陰」就像你站在冰河上，不知道冰底下的水在流。眾生輪迴的根本就是如此，我們一般人妄執此非常微細的業流但無法體會，就像我們站在冰河上，感覺不了我們底下有一條河，其水在下流動。除非行者證至行陰區宇時，才有能力觀見此業流真實。
2.詳細解釋
「彼善男子，修三摩提，想陰盡者，是人平常，夢想銷滅，寤寐恒一，覺明虛靜。」
現在我們來了解這個想陰盡的現象，行者想陰區宇中，浮想一大堆，睡時猶有夢境會起。若想陰盡的人，這個人平常應妄想滅，睡中夢也都銷滅。不管是清醒或睡覺中，這覺明體性虛靜，永遠都是清淨一樣的，不執外境，不執識田中法塵起夢。所以到這境界有多難呀！那一個人真的可以修證到想陰盡？夢想銷滅，這就不是簡單的境界。
我們很多境界，祖師大德常常在講的，不要起心動念，或說提起正念。在清醒時可以不起心動念，人在彌留的狀態時，你能不起心動念？所以有時候，修行人對境界判斷很難清楚。你說：「我睡覺時清清楚楚的，白天也清清楚楚，可以觀照念頭起滅，能觀照、覺知。」問題是第七識執著第八識的法塵境，沒有辦法控制它或脫黏，所以還是有生滅法的。這就還有很大的問題，如果到彌留狀態時，心生滅還是止住不了，一定還要藉念佛、念咒，要抓一個念來壓抑那個生滅心。第七意識是俱生法執的根本，常被一些因緣果報的種子所迷惑；如果懂得經典以後，有心要出家修行，或著獨居摒棄萬緣，就是要去對治這個妄執心。我能不能修証到第七意識不起妄想，夢中也沒有做夢的現象，而且這些現象在白天清清楚楚沒念頭起，晚上也沒有夢現，這樣才是「寤寐恒一」。
「覺明虛靜」是說有一個了了的覺知，對種種因緣清楚。很多氣旺的人，就可以把本覺跟始覺現象分別清楚，稍為有點分辨力的人就能了知。什麼叫「本覺」---是我們最根本的佛性空體，能生法起之相體。什麼叫「始覺」---是第七意識執著八識的種子，要開始生起一個法塵的時候，要應一切緣起的覺知心。開始要生那一個法起，若沒有一個始覺起，就沒有法的生起，開始不了法境。而本覺的體知，要証到五陰滅盡才真正能顯露出來，此時能夠完全觀到一切法的開始，並覺知有執著心，要生起法相的根本相。這個本覺不錯失，可以了知法要起之相，但不去應緣，自己可以去轉緣。這種覺知都可以清清楚楚的不迷失，不迷失還不夠，還要虛而應之，是有境不去黏，有境不被它轉，就是虛應！
如果實地應的話，就是迷糊了，被境黏上了，開始執著那個境了。現在你因為睡覺沒有夢，白天不打妄想，一個了了知覺在那，所以你覺明清清楚楚，對人世間的待人接物，種種因緣能夠虛而相應，不是面對境不動，而是我內心對那個境能夠虛靜地面對。虛是不黏，靜是心很安祥，不對那境界執著；這跟「想陰」不一樣，「想陰」--有一點點的風吹草動、有一點點的現象，它自然的就去相應，現在想陰滅盡的時候，在夢中、在白天裡，清淨的覺知本性，永遠不會迷糊掉，這才有覺明虛靜的功夫，這種現象要怎麼來說明它的境界呢？
「猶如晴空，無復麤重，前塵影事。」
那個覺明虛靜的境界証到了，可以說：「腦筋裡面空空蕩蕩的，就像晴空萬里一樣，沒有烏雲、沒有白雲，沒障礙在虛空裡面。」我們在實修的階段裡面會說：「我氣不通，頭漲！腦筋轉不起來，心念動不了。」這都是有障礙。如果粗就是妄想心很重，烏雲、白雲一大堆飄來飄去。如果頭部之虛空裡面很重，也許頭腦不清淨，那條經脈不通的話，常常會覺得頭很重，氣上去下不來，明點部位不能通過的時候，會覺得很悶暗、很不舒服；如果撐開來，腦筋裡面沒有障礙，會覺得空蕩蕩的，頭裡面好像沒有東西，其實腦細胞還在，腦部清清爽爽的，都沒有一點點的掛礙，好像和外界虛空連在一體，會覺得頭怎麼和外界相通，晴空萬里，沒有障礙、妄想，這也可以說明「身氣脈通順，無復麤重。」
這時候前塵影事都會現起，很多人禪修過程之間，一定會碰到像演電影一樣，一幕一幕出來的幻相、念頭，先從最近的，再翻老帳，二、三、四、五十年前，小孩子時的舊帳都出來，這是第八識所藏的種子。我們當下所面對的塵境，過一段時間會留下影像，我們腦筋儲存影像比較多，尤其第八識田！以前所面對的種種事件，或面對色、聲、香、味、觸這些塵境，所留下來的影像都清清楚楚的，在腦筋裡晃盪，這就是阿賴耶識的種子。現起歸現起，不要執著、不打妄想、不去探究。待這些前塵影事也不再晃動時，才真是猶如晴空，了無一物。
「觀諸世間，大地山河，如鏡鑑明。」
照道理講想陰盡的人，已經沒有微塵可以蓋住你的自性，也就是你的自性就是像一個大圓鏡子一樣，沒有東西可以蓋住它的功能，掃到那裡就可以看到那裡。我們凡夫是看不清楚，因為鏡子被妄想、習氣蓋住了；聖人修到這裡，雖還沒有成佛，但想陰盡了，想陰盡的行者，大概是「空無邊處」、「無所有處」的境界，所以這時候照到山，山就現；照到河，河就現；當然照到天宮，天宮就現；照到地獄，地獄即現；想到某人，某人就現在你心湖裡面；想到什麼境，就現什麼境在你心湖。所以你用空性、用智慧來觀山河大地，如鏡鑑明，就像我們的鏡子，來探照山河大地一樣，世間的一切人、事、物都可以清清楚楚現起，還能鑑別其境，也有時候可以從裡面去讀一些歷史。
譬如說：一件事情的發生，事件本來是過去了，某一點在我們佛性裡面沒有時間、空間，只要你照映那一件事，那件事的開始怎麼起？未來怎麼滅？過程之間像演電影一樣，它有程序會現，這就是佛性，如果沒有胡思妄想心，應該有這能力觀照，你可以實際的去觀想那件事。有時我們碰到一些事，如車子被毀壞了，你很在意，這車子怎麼被毀壞了，沒証據！用禪觀去觀，車子是誰靠近？是誰毀壞，那人如何離開，就是可以去觀照，但照後要無礙，不起善惡心想。如此用心鑑照山河大地，當然也能照見世間的一切，這就是達到想陰盡、行陰滅的時候，很多心的靈通妙用會現，這時候去觀世間山河大地，如鏡鑑明，非常的清清楚楚，而且要來無所黏，過無蹤跡。
境在你心湖裡面現起的時候，你能不被境所黏，因為你有覺明虛應的功夫。有境界的凡夫，碰到一個影像還會鑽牛角尖，所現影像如果不好，就現出不如意的念頭，傷心、錯亂的心；現在你想陰盡了，就有能力虛應面對，所以當然會來無所黏，不管來什麼境，桶底脫落就能來者不黏，通過桶子裡面，自然掉落，不會黏上去，這跟第八藏識種子不同，每件事凡走過必留痕跡不一樣，聖人修証到這境界時，來無所黏，過無蹤跡，不留下絲毫的點點滴滴。這也不是說以後沒有記憶力，阿賴耶識不可能失去其藏性，不會！這只是它覺明虛應的一種境界。而在還沒証到佛性以前，就像我們離垢一樣，為了要拋棄一切污垢，所以你的記憶力不好，事情記不起來，在生理上與解脫路上來講，都有他的必然性。現在因為心裡面不黏，所以鑑照山河大地以外，過了還能不留蹤跡。
「虛受照應，了罔陳習，唯一精真。」
我們對一切境界以虛明不黏的佛性，以捨受心態相應來說明比較恰當，因為我感情中沒有憂、喜、苦、樂這些現象，只有一個平等法，能以捨受相應，沒有高興、悲傷，反正都沒感覺，有能力不受黏的，這樣來面對這個境。照舊用鏡子來照一切外相，有因緣才照，有因緣才應，應是虛應，不是實際相應，無有妄習相應。受是虛受，不是實受，受是捨受，無分別而平等地做到虛受照應。為何能做到虛受照應呢？因為了罔陳習，了卻、沒有一切的舊習，沒有了一點點舊的習氣來應緣。
為什麼凡夫不能虛受照應？凡夫都是用自己的妄習去相應，結果怎麼樣？該生氣的就生氣，該悲哀的就悲哀，該怎麼樣的就怎麼樣，隨習氣來應緣。現在已經修証到想陰盡，有沒有這些毛病，應是沒有！所以體性真心顯露的時候，就沒有這些陳舊的習性毛病相應，而能「虛受照應，了罔陳習，唯一精真。」
了無陳習相應，剩下來是唯一的精明真心，還有個清清楚楚的覺知在那裡，這個是什麼？就是我們真正清淨的自性，擺脫了一切習氣毛病以外，所留下來的真實自我真心，真正的佛性。所以摒棄了一切習氣以後，我們唯一面對一切境時，可以鑑照清楚的，不迷失掉的，那個就是我們唯一要尋找的精靈、真如體，面對這個精靈真如的體性，我們要認識它。
「生滅根元，從此披露。見諸十方，十二眾生，畢殫其類。」
「生滅根元，從此披露。」我們對一個法的生滅現象，生生滅滅的生滅法---動、靜、根、覺、空、滅等就是我們生滅的本質，如果生滅的本質沒有了，一個境界生，一個境界滅，一個分段生，一個分段滅，這些生滅的根本緣由，到這時候從此剖開而顯露出來了。生滅根元可從兩方面講，一是應緣生法的生滅法起滅現象，另一是心應緣受生、死亡的根本元由現象，此都是八識阿賴耶的真實現象，就因你妄想盡而開顯而出。
「見諸十方，十二類眾生，畢殫其類。」此根元現起後，就有能鑑照的功夫，對十方界能映照、對十二類眾生能知其本命根由。十方是很大虛空界，東、西、南、北、東南、東北、西南、西北、上、下等十方，這十方世界包括華藏三千大千世界，裡面的十二類眾生，你都可以很清楚的映現，畢竟可以瞭解每種類別，並知其因緣根由。十二類眾生有：有情、無情，共分卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想等。這十二類眾生都能夠清楚的分辨，那一類是那一類？眾生為何會出生做這十二類眾生呢？在講議基礎篇及《楞嚴經》裡有講，它都是情合、情離、想合、想離所造成的--卵生(想成因)、胎生(情成因)、濕生(合成因)、化生(離成)、有色(情合成)、無色(情離成)、有想(想合成)、無想(想離成)、非有色(情離而成)、非無色(情合而離成)、非有想(想離而合成)，非無想(想合而離成)。行者可以觀照這十二類眾生，他們本來是什麼類。所以生滅的根源從此披露以後，你就有能力去觀照，見諸十方、十二類眾生，簡單講天眼通、宿命通就現起了。
「畢殫其類」那一類是那一類，像這些都沒有色的話，都是只有一個心，有時候很難掌控它，它在那裡你不知道，但是你也有這能力去觀照。有色的話，當然可以看，無形無色的，只有念，像無色界天神之類的--空無邊、識無邊、無所有、非想非非想，這都是無色類天神，你清淨體性照樣可以觀察到這十二類眾生，把它分門別類，清清楚楚，唯一做不到的境界是什麼呢？
「雖未通其，各命由緒。見同生基，猶如野馬，熠熠清擾，為浮根塵，究竟樞穴，此則名為，行陰區宇。」
「雖未通其，各命由緒。」他們每一個眾生本來的，為什麼會這樣？會那樣？這是「眾同生基」，每一類眾生都有一個基本相同的本源去出生、去輪迴，此根本源由的本質，就叫做眾同分，也就是我們第八識的本來行相，基本的知道了以後，各個不同的因緣果報，他會出生做這一類，出生做那一類，各個的因緣果報不同，才會化成十二類眾生，但還不能夠瞭解這十二類眾生根本受生元由。
「見同生基，猶如野馬。」本來他們輪迴根本的同生本質，雖然不了解，但已能夠瞭解他們同生基源是何，此受生的同生基源是藏識種子，猶像野馬般的飛騰狂奔。這裡的野馬不是我們講的一般不能馴服的野馬，而是一種像代表我們輪迴基質的能量，它有一種衝動的力量，要出生做那一類，就有那一類的業力在牽引。
「熠熠清擾」在太陽底下雖然看不到水份，但看得到遠遠的火焰在幌動，你在太陽底下看遠遠的地方，它有一種像水又不像水，像火又不像火，一種有形的東西，在那幌動，你走近的話，又沒有了，像這一類的有人說：像「陽焰」太陽底下的一種火焰，說有，一去看不到；你說沒有，我們用眼睛確實可以看到。所以你修到這境界，對十二類眾生各類當然清楚，但是他本來要出生輪迴的根本，像陽焰的能量、能力雖分不清楚，但是你已能看到這一類的同生基源。
「熠熠清擾，為浮根塵，究竟樞穴。」熠熠是有火亮的樣子，有條不紛地在擾動，這個同生基，它要去受輪迴的此種根本衝力在那裡動，這就是我們生命的本源---阿賴耶識。雖然分不清楚這十二類眾生，那一類為什麼會這樣？會那樣？但是可以瞭解他們眾同生基裡的這種能力，在識田裡幌動，一直要依緣去輪迴，要去應緣，要去做那一類眾生。仔細看起來就是這些浮根塵，不實際法塵本無根，只是藏識熏習後所留下來的一種法塵境，其實這浮根塵就是我們究竟輪迴的根本門戶、樞穴。
「此則名為，行陰區宇。」行者修證到此，有能力照見山河大地，十方世界，亦能了知十二類眾生，各類出生為該類眾生的同生基源，但還不知十二類眾生種種因緣果報真實，此種現象就名為行陰區宇。
二、破行陰境界經文
《楞嚴經》曰：「若此清擾，熠熠元性，性入元澄，一澄元習，如波瀾滅，化為澄水，名行陰盡。是人則能，超眾生濁。觀其所由，幽隱妄想，以為其本。」
(一)略解
「若此清擾，熠熠元性，性入元澄，一澄元習。」
若此行陰微細之妄想，被行者清澄擾馴後，將可使其如來本性熠熠明亮，恢復原本之純澄境界，一蹴澄清無始劫已熏習之習氣。
「如波瀾滅，化為澄水，名行陰盡。」
元本習氣一澄淨，則行陰妄想細流，將化為清澄無波之水，有如大瀾微波被消滅後，所得之清澄靜水，此時行者已無微細妄想，此則名為行陰盡。
「是人則能，超眾生濁。觀其所由，幽隱妄想，以為其本。」
行陰滅盡時，行者已洞徹瞭解十二類眾生，輪迴生命之源由，故是人已能超越了眾生濁，不受眾生顛倒為因。觀其行陰區宇之源由，仍是以微細不易了知之幽隱妄想，以為其作用之根本。
(二)詳解
你只是知道十二類眾生，這一類歸這一類，那一類歸那一類，這類有想，那一類無想，這一類是有色，那一類是無色，卵胎或濕化生，你都可以分清楚，但是叫你進一步的去分析他們，每一個人為什麼會卵胎變卵胎？濕生變濕生？有想為什麼變有想？無想為什麼變無想？他的輪迴根本源由，你搞不清楚，這要到行陰滅才清楚，所以怎麼來的我不知道，但我知道十二類眾生，那一類歸那一類。行陰滅盡時你應該有清楚眾生各命源由的能力，但現在還做不到，所以才叫做行陰區宇，這是還沒把行陰搞通，把它滅掉，所以還落在行陰裡面。這段也可以瞭解到想陰盡的行者應該是怎麼樣？有一個清淨的心，鑑照十方虛空、山河大地，甚至於十二類眾生，那一類歸那一類，都能瞭若指掌，只是能見他生命的本來同生基。雖然可以看到他幌動去受命的那種動力，浮根塵的影像，但不清楚他到底是什麼原因來造成的。
「若此清擾，熠熠元性。」
「清」可以代表我們自體本清淨，「擾」是浮根塵不清淨的一面，在一個清淨跟還沒有擾順的浮根塵自性，自性微微的能夠顯露出來，元性顯露就有無量光明現起，這元始自性心光，本來就是這個樣子存在的。「熠」是代表心的發光，自性能進入清淨，就能熠熠發光，恢復原來自性光明的元性。
「性入元澄，一澄元習。」
如果我們自性進入原先清淨的一面時，只要心一清淨，本來薰習微細的習氣，就像水中波瀾會滅掉，這是互動的現象。自性因未入原有的清澄，只因被微習所蒙蔽，微習一去，自性自然顯露。自性一清淨，原來所具有的習氣自然就消失無蹤。
「如波瀾滅，化為澄水，名行陰盡。」
我們常說：「行陰微細，」微細裡面似水中一種波瀾，只要有波瀾，我們心就不清淨，也就形成不了鏡子，照不了十方界，也照不知十二類眾生之生命本元。只要有一點點習氣存在，我們心就會有波瀾應緣而起，所以性入清淨的時候，這些波瀾就會滅，就會化為澄水、清淨的水，且此水是靜止的水。
這時候行者的境界，叫做「行陰盡」，沒有一點點的微細習氣存在了。這在金剛如來地是三地以上，二地如來還有微細習氣，三地以上就會滅此微習。在阿羅漢、八地菩薩，也都是還有微細習氣。真正性入元習，如波瀾滅，化為澄水，到這時才能稱為行陰盡。
「是人則能，超眾生濁。」
行陰盡的人才真正脫離了輪迴，所以是人則能超越眾生濁，煩惱濁在想陰滅時已去除；想陰滅時斷煩惱濁，行陰滅的話，就超越了眾生濁，就是沒有眾生顛倒相，沒有再出生做眾生的諸因緣。
「觀其所由，幽隱妄想，以為其本。」
為什麼想陰盡了，行陰不能盡呢？想陰盡的行者，雖說它沒粗的妄想之相，但是它還是有非常幽細的妄想相，不像想陰那麼地粗。「幽」是暗暗的微細無明，清楚又不是很清楚叫做「幽隱」，所以幽隱是說似可看到，又好像看不到的妄想，這種類的妄想，以做為我們心執著的本來所依。所以想陰盡，但是還在行陰區宇的狀態下，他粗的妄想沒有了，但是微細難察覺的幽隱妄想，還是行陰所具有的心相，這就是他處在行陰區宇的本來因緣。若行陰盡的境界，應沒有微細妄想，就是第七識不再執取第八識的法塵，法的執著這時候才能滅，法執滅的話，與眾生因緣脫勾，才能真正脫離三界，所以叫做行陰盡。
( 88 年 5月 30 日 講於 法爾)