《楞嚴經》想陰魔境(3-6)
- 樂處靜謐相
6、樂處靜謐相：
(1). 經文：
「又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛深入，克己辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐。爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。其人本不，覺知魔著，亦言自得，無上涅槃。來彼求陰，善男子處，敷座說法。令其聽人，各知本業。或於其處，語一人言，汝今未死，已作畜生，敕使一人，於後蹋尾，頓令其人，起不能得，於是大眾，傾心欽伏。有人起心，已知其肇。佛律儀外，重加精苦，誹謗比丘，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌。口中好言，未然禍福，及至其時，毫髮無失。此大力鬼，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴。迷惑不知，墮無間獄。」
(2). 釋解：
今天講第六個「樂處靜謐相」。你心生起什麼不正當的心態，就會有魔著的危險，不要一直說那一個地方太吵鬧，我待不下了，我要找一個最清淨沒有人的地方修行。甚至於內心不想跟人家接觸，不去繁雜的法會場所，我心可以保持靜謐，貪求那種安祥，如此也會出差錯。佛法的解脫是對境時心能不動的，那怕是在熱鬧的地方、在清淨的地方，我的心都是自在，在熱鬧的法會中擠來擠去，我的心也是愉快如故，沒有什麼暴躁、煩惱、不安，甚至受不了的現象，這樣才是解脫的境界，所以念頭不要想住於靜謐安詳、沒有吵雜的地方。
「又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明。」
在受陰種種感情領納作用之間，你已經虛明，不受憂、喜、苦、樂，七情六慾之感情作用所左右，已經把它架虛了、架空了，不讓它發作出來，感情雖然不發作，但覺知心還在，所以就會產生靈妙的作用，我能不隨你的境轉，但是我了知眾生的一切感受，你在生氣嗎？你對事情有什麼看法？你在讀知他們什麼？你有這個能力可以讀知他的心態，讀了不要去表示出來。表示出來代表你還有法的執著，還有不清淨心。所以「受陰虛妙」不是你不相應才妙，不相應照樣可以了知很多眾生的心態，這個人心清不清淨？這麼人心態好不好？這個人的行為具有何意圖？對那件事情怎麼樣？你都可以感受。
我們壞就壞在覺受以後放不下，還是在魔相之中，感受以後還會和他一般見識，還會互相的吵架，互相的怨鬥，這就是習氣相應，如此就是沒有虛明也沒有產生妙用。虛妙時甚至於可以轉他人生氣的心，用你空無的體性，不相應的心來轉他，怎麼轉？放「空」就轉了，空無的心就可以轉他的意，不要用一法，無為法是無上心法，可以破一切境。等等的這些，都是虛明以後所產生的妙用。
「不遭邪慮」，沒有這些冤親債主、這些客邪、外在的東西來影響你，因為玩得不好玩，它要你生氣，你不生氣，因為你的心沒有什麼罣礙，要死就死，沒錢就沒錢無所謂，沒飯吃就沒飯吃，反正明天看著辦！你有這種心態的話，它讓你的心煩腦，你不煩惱，就能不遭邪慮。就怕你怕死，如果你怕死的話，它就天天用死來威脅你，天天給你念頭，就是死！死！你每天就鑽在死的牛角尖裡去，這就是受陰不清淨。等你清淨了，當然外來的這些不好的念頭，不再能左右你，所以「不遭邪慮」。
你就沒有不好的念頭，接收到不好的念頭，也沒有相應，這樣的話，你就「圓定發明」，圓滿的體性、清淨的體，因為你「不遭邪慮」，所以就有定。我們常常在講禪的境界、開悟的境界就有了，了知一切相，可以感知嗎？問題就是在感知後，你沒有辦法擺平，所以才有客邪來干擾你，如果你有禪的味道，對境也能如如，那就有定了，就所謂「圓定」，就是體性清淨圓滿，因而有定不動。起碼沒有那種不好的心態、不好的感情作用，這樣你心有定，心能發光、發明，發出光輝。
這個心發光在三地菩薩位階時，就有發光的能力，我們說初地菩薩---歡喜地，勤修色陰魔相、受陰魔相，第二地是離垢地，把不好的心、煩惱的心，一直在推翻，如果所有的汙垢都能離了，不犯貪、瞋、癡、慢、疑等種種毛病，當然心就清淨了，心清淨對境有定，心會發光，發光也就是智慧，照破一切的煩惱，你有這個能力，比較不受冤親債主、客邪來干擾。你有這個「圓定發明」境界時，外來的干擾沒有了，再來都是自己找的麻煩。
「三摩地中，心愛深入，克己辛勤。」
在正定的當下，你的心起了另一種毛病，偏偏去起心愛著某事，愛什麼？深入什麼？當然還沒有講，修行過程中，本來就要保持平平常常的、無愛的心，你為什麼會生起有求有願的心，要怎麼樣。修行還沒有成就以前，不要有一堆理由，願力太大，有的根本未有所親證，但說不好嘛！也有那麼一點點味道！說好嘛！實在離得十萬八千里，然後就抱著無窮的願力，我要行菩薩道，我要蓋幾十個連鎖道場，我要幹什麼…..，腳跟都還沒有站穩，這些都是不知修行真實！小則累及師長，大則遇大逆境，最後搞不好還要淪落。
根本什麼是佛法？什麼是修行？都還搞不懂，我們現在都一直在學，常常在講的五陰，過五關---色、受、想、行、識，去動、靜、根、覺、空、滅這六結使，若沒有斬去這六將不能成就。把這個走一趟，走出來後才是可以影響很多的人，不管在說、不管在行，要能說能行，能說行不了，不行。能行，不會說影響有限。能行意思就是有辦法解決某些人的困擾，但是沒有辦法宣揚無上心法給大眾，當然會打折扣，所以修行就是本來要抱著平常心，禪宗所講的「打得念頭死，許汝法身活」，法身要能靈通自在，不能有一絲一毫的祈求，願望、心愛的念頭起也不對。
「心愛深入，克己辛勤。」
要求以修苦行，辛勤地用功，從早到晚，很認真用功，誦經也好、禮佛也好、什麼功課都好。其實真正用功是要管好你這個心，對什麼人、事、物的看法，有沒有四兩撥千金的力量，多大的煩惱、念頭一轉，沒事！這才是真正在用功。所以隨時隨地都可以用功，不是要求你自己、虐待你自己做苦行，甚至於不吃飯，要專吃蔬菜，專吃其他特殊的東西，不吃油、鹽、糖，不吃什麼，這些都是不好的。正統的修法都不是要一般平常生活以外的事物，而是用心改正你的心念，當然如果正規正矩的要求自己用功，那是好的，不要太鬆散，但是也不要要求太過火。
「樂處陰寂，貪求靜謐。」
很喜歡處在那種清淨，不見很多人的地方，甚至於有人把自己鎖在房間內，永遠不出來見陽光。當然我們不特別講風水，但也不能說風水沒有那麼回事情，如果你的房子屬陽宅，那一個角落有些眾生，他們不適合待在那個角落、地方，因為陽氣太重，都喜歡待在屬陰的地方，你家裡如果有佛堂，就有些善神守護，有人拜福德神---就是有福德的鬼，他有福報，受人供養。鬼神好的當神，他有福德，不見得每一個都是好的，也有壞的，像阿修羅，有的鬥爭心強、忌妒心強，他的福報不錯，是有天報，也是神之類。鬼之類都是比較沒有福報的，當然鬼也有好鬼，也有害人的、不好的，專門找人麻煩、煩人的都有。
修行人如果喜歡處在陰寂的地方，大概都是一種偏好，喜歡清淨，所以「貪求靜謐」，這種心態不好，不要永遠想處在靜謐處，要去那裡，就能去那裡，不要天天出不了門。修行人出門，常會碰到另類眾生，若住不了空，還有所黏的，就會卡回一些東西回來，好像問題來了。有的人比較敏感，到菜市場賣菜的地方，沒事，經賣肉的地方就有事，整個冤魂卡來了！工夫不好所以才會卡得到，工夫好的話，我是有感覺但無礙，無礙的話，它起碼不會干擾到你的心、身。當然我們修行的人有光有氣，很多另類眾生都需要光、氣，所以你一來碰上的話，巴不得吸你的氣、吸你的光，他可以滋養滋養改變體質，所以有些人受不了，就會累啊！就怎樣的！如果你有菩薩心的話，抱著慈悲心，你要多少，你拿嘛！回來後我再來培養氣機、用功調理。你不要怕，光怕，要行菩薩道，要有給的心。
這菩薩跟外道不一樣，外道不是只有教你練功，待你練功練完了，再吸你的氣，有些師父都這樣子的。還有一票人自己不練氣，專吸他人的氣，不是只有鬼神，連人都有這種無知的心理。菩薩只有給眾生氣，沒有吸人家氣的道理，你看那些氣功師、什麼師，都是沒有正知見，但是你也不能不懂這些，我為什麼會身體耗氣？我為什麼會那樣？確實有這麼回事！但是你不要怕，反正我能調理色身，三天以後又是一條好漢，那怕是今天病奄奄的，沒有力氣。
不能因為說走不出去，就不敢出去，如此就是心有病，我該出去就出去，我該要做什麼，就做什麼，不要常常守在靜謐的地方，那個靜謐相是假的相，心沒有辦法完全清淨，也就是說我走到那裡，像是進入敵人的境地裡都不怕的那種氣魄，那是勇者，匹夫進入千萬人的陣地，我一樣的自在，要練這種功夫，不是躲在靜謐的地方喜樂，有愛深入靜謐的心態就不對了。有所求就有毛病，就是武功高強的人，總是有破綻，那你心出一點點的小毛病就是破綻，你怕繁雜的地方，靜處你覺得沒事，沒事就是破綻，所以接下來魔相就會發生。
「爾時天魔，候得其便。」
天魔專門在找修行稍有成就的人來下手，讓所有三界眾生不要脫離他的管轄範圍，你要修得好，你要跳出三界，那怎麼可以？你自己跳出去沒關係，但你還要拉好多人出去，所以他就專門在找你有什麼漏洞，你有什麼害怕的、希望的。所以，等好久，難得你會深愛靜謐，剛好可製造機會了。
「飛精附人，口說精法。」
當然這不是依附你，因為你色、受陰已經練得功夫不錯了，身體、心理可以自主了，自己五根怪力亂神的現象沒有了，那個感情的作用沒有了，他進不到你的心腹裡面去，他只有透過第三者來毀滅你。透過第三者，這個人當然不是隨便抓一個，這個人一定沒有正知見，又很喜歡說修行修到多好的境界。魔很容易找到這個人以後，魔就飛精魄進到這個第三者的心腹裡面，之後，這個魔著之人就無端會講經說法，因為他的心其實就是魔的心，魔的心就能夠控制其心及嘴。你看很多外道或外面號稱掛羊頭賣狗肉的這些道場，他們也可以講一些佛法，但都不是具有正知見的，重要的解脫道他不講，他講那些天花亂墜的，什麼蓮花、蓮花，蓮花是好看，講了半天蓮花怎麼樣，都沒有講你要斷一切的不清淨心，斷一切的煩惱，沒有講到怎麼修行。書本看起來厚厚的一本，都是用文字堆起來的美麗詞句，談到怎麼修行，沒有！都是用這些話來蠱惑徒眾，來讓他們信這個佛法很好，什麼佛法很好！真正佛法就是要推翻你的習氣，養你的德行，回到本來的空寂，所以什麼都不能夠去崇拜，或者搞怪力亂神的東西。他能毫無來由的，突然間就能講經說法。
「其人本不，覺知魔著。亦言自得，無上涅槃。」
這個人不覺知他已經被魔依附了，才有講經說法的能力，還自己說：「我是得到了無上寂靜涅槃，證得了無上解脫了。」每一個人有意想不到的能力的話，他只會認為大概這就是佛的境界，佛的境界大概像我這樣而已，他沒有看過經典所述，佛的境界是怎麼樣。佛六通具足，還有三明，三明六通這些常常在講。你現在連一通都沒有或者有一個鬼神通，你就說你是佛了，所以認識不清楚，認為我的心很安祥，我心很清淨，就是佛的境界了。
很多人講去某個道場起碼我身體會健康，其實那個道場講的都不是正知見的法，他認為我去了身體會健康，我家裡很順，那大概就是很好的道場。當然一般你只要拜拜、求平安，跟一般的國內外宗教一樣的，不是在學佛法。學佛法，佛就是要覺悟，覺悟就是要解脫輪迴，覺悟一切法的真實相，怎麼來受生，是心的無明認知。因為他沒有正知見，求一切的安祥健康，所以才會自己說大妄語的話，謂得到無上涅槃。
「來彼求陰，善男子處，敷座說法。」
此魔著之人自迷後，依魔力的驅使，要來迷此喜靜謐的人。這魔著之人就來到求陰寂善男子的地方，敷座而坐，講經說法。本來這個人色受陰魔境度過的人，修得還不錯，已經修到受陰盡的人，不遭邪慮，但因還無神通真實，故對一些能現神通的人，更會迷著，魔也就洞知此心態，而很容易下手。你雖心「不遭邪慮」，我就秀給你看，我表演幾招好看的，你就會著迷。
「令其聽人，各知本業。」
所以說法的時候，讓每一個聽眾，都能「各知本業」。何是（謂）本業，本業包括正報身及依報福祿壽，讓每一個聽的人都知道為什麼來受生做人，為什麼今天你會做什麼事情，你會幹什麼，未來可能又去哪裡。受想陰盡的人，有一輪生死首尾相照的神通力，魔就利用這個人的喜愛，就說你是什麼人，你上一世是什麼，今生怎麼來。上個魔相講到，我們那一世是兄弟姊妹或者夫妻，我今天來，就是要度你們。這個魔相講本業是什麼，本業就是正報的業，依報正報大家都知道，如果你的正報是天神就是天報，你有出世做天神的因。如果你的本業造就的是要生為人，你就出生做人，如果你正報本業是出生做畜生，就要出生做畜生。
「或於其處，語一人言，汝今未死，已作畜生，敕使一人，於後蹋尾，頓令其人，起不能得，於是大眾，傾心欽伏。」
魔著之人讓某人可以看到你已經出生做動物，或者隨便踏住你的尾巴，你這個人就不能動，使你起不來，他講的大概就是真的吧！他講的是他可以知道你下一生要出生做什麼？今生又是什麼？為什麼會出生做人，做什麼？
我們的識神受生，出生都是非常可怕的因緣果報，這個魔當然要譁眾取寵，所以他不管是真的、假的，他講你今天雖然還沒有死，但是已經是出生做畜生了，而且他講的經文是假的，因為他利用他的神通力，用一個人在他背後，好像踩住動物的尾巴一樣，叫他動，但他動不了。這是用他的魔力來限制一個人，然後敕使一人，來背後踏其尾巴，頓令其人，起不能了。在他背後有什麼呢！其實他不是現畜生相，但是他說他是畜生，畜生就有尾巴，有人就踏在他背後，好像把尾巴踏住了，其實是用他的魔力控制這個人，身體起不來。大眾見後，讚嘆不已。之後，大眾鬆於防範，魔正好下手灌輸邪知邪見，讓其迷失本來。
普通天神也能有神通，知其下一世要出生做什麼類。有一天神壽快盡時知道當出生做畜生---鹿子，所以他很害怕墮落到畜生道，他很快的就下凡來人間，找到世尊並哀求世尊要救他。釋迦牟尼佛說：「好啊！你閉目安心下來。」世尊用什麼法力我們是不知道，但此天神的識神頓了一下昏迷後馬上又醒過來。在他識神頓了一下的時候，同時另外一個地方，有一隻小鹿出生了，但剛一出生的時候，馬上又翹掉。這隻鹿就是此天神的下一世，當此小鹿一翹掉的時候，他神識就又回來了，他雖然人還在世尊面前，但是他已經死了一次又生了一次了。
我們在心開後，識神有時會隨心識改變，不管在夢中或實際的錯覺中，好像有一些六道眾生的影像若隱若現，然後我們可能疑神疑鬼說，我已出生做什麼了。有個同學她自認為現在是男身，不久體毛在女生不該長的地方現出了，如背腹及嘴邊，顯然阿賴耶識開動了男生相，賀爾蒙分泌改變了。去看醫生檢驗血液，真的男性賀爾蒙分泌增多了，當然你會轉心識的話，慢慢此種現象也會滅掉。還有同學常常覺得我像是一隻兔子，在幻想似有那回事，但確實不要太在意它，不要執著業識的幻化才好。
魔著之人故做驚人地做此展示，讓大眾忘記修行在幹什麼。不是能知什麼，而是在斷業識的牽扯。不是在告訴你會出生什麼，天神、外道都有此功夫。若也真修行讓自識本心感召懸絕，此識神幻化出生事便不會發生，這才是解脫道的真實義理。
「有人起心，已知其肇。」
另外呢！若有人開始起心動念，他就知道你在想什麼？這是他心通？起心動念他也知道，當然知道。心眼開的話，不是說不能的，兩個人心都開的話，更容易互相體知，一動念他就感知。昨天有沒有看那個徐乃麟，乃哥那個節目，在台視，孿生兄弟姊妹都有心電感應，他們沒有修行都有這個能力，心性很相像的話，他在想什麼另一個他都知道。修行的人感應這些不是不能，但是玩這個的話，很容易出差錯！生活在一般人起居生活的情況下，沒有什麼特異的。但若這樣故意去弄一些怪力亂神，人家才會趨之若鶩，才會相信。所以有人起心，他就知道你動心了，「知其肇」，「肇」就是開始，他開始起心動念了。
「佛律儀外，重加精苦。」
魔著的人於傾心相信後，不在佛所說的律儀上用功夫，而是律儀外的某些點做文章，譬如說故意表現得很精進、清苦的修行。如此做法也是要取得大眾的信任，建立威信，好求得所有言說，不家能不以為忤。「佛律儀外」，這個人，被魔附的這個人，不規規矩矩遵從佛戒律修，而選擇某些行法，「重加精若」更進一步，更精進、更辛苦的，好像在修行。
這個人這麼樣的在用功，早上四點起來用功，到了晚上十點還在用功，一天禮佛一萬次，這個人不得了，也有正面的，讓你疏於防範。所以，魔不是只有負面的，負面的你會加以防患。有人讓你很順，或逆的，那個還好，我們常常講，在逆境裡面，你要度過來，雖然很辛苦，但是你有警覺，你很用心，你不會出差錯。敗就敗在順境，給你一下子有錢，給你一下子升官，給你一下子發財，你覺得很順，我們順裡覺得實在走得沒有錯，修的很對。如此讓你不要在意去修你的德行，去求你對事情的看法，去求你自己的解脫，然後把你毀掉！那這個，他會現出除了以前都是「破佛律儀」，現在在佛律儀以外，自己現出很精進、用功的一面！
「誹謗比丘，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌。」
建立威信後，就要破壞其它修行人的名譽，毀謗比丘、辱罵徒眾。甚至於訐露人家的私德事情，從不避譏嫌。我已經德行很好！也已經那麼用功了，偏偏你們都是不用功，你們都是怎麼樣，怎麼樣……。
「口中好言，未然禍福。及至其時，毫髮無失。」
反過來，責罵這些徒眾、比丘，另外呢，口中還常常喜歡說，說什麼未來會有災禍或福報啦。「未然後福，及至其時，毫髮無失」。魔著之人所預告的禍福，到時都對，很準！這個大家最常犯的，我知道有許多同學，還沒有聽到正法以前，很喜歡這一套，喔！你三天以後會怎麼樣喔！真的！三天以後真的發生事情了，我不是跟你說了嗎？叫你要小心！小心是小心了，還是照樣發生事情。
如果，你真的讓事情發生，你就要打屁股了！你既然知道，你為什麼不能轉？如果有智慧的話，你會講，為什麼我可以預知？一定是這個魔來讓我有這個能力，然後，這個魔又在三天以後，真的造成這個事情的發生，讓你有信心，我的感覺不錯，我是有這個能力！
這種作賊的喊捉賊！你既然知道了有事情要發生，佛菩薩會讓它發生嗎？當然冥冥之中將它化解掉，大事化小，小事化無！這才是真正的佛菩薩。如果說三天以後，真的事情發生了，既然已經知道要發生，為什麼讓它發生呢？既然他已經給你認成或看成是佛啦！證得無上菩提、涅槃了，怎麼還轉不了這個小小的事情，光講禍福。當然福是不錯啦！你那一年要升官，那一年會怎麼樣！還好啊！也許是他影響，才會很準啦！而你就相信這些？要有智慧一下！會讓你這麼準的一定有問題，為什麼那麼準呢？小者是業力使然，大者自導自演。
福報還好，讓你相信好的，還不錯！讓你相信壞的，為什麼還讓它發生呢？所 以我常常講你只會幫人家看命，不會幫人家解命，這是沒有用，你會講禍福，為什麼到時候，轉不了他的不好的事。如果你有腦筋的話，你會想一下嗎？既然你已經知道他會這樣，那你應該要幫他！菩薩嘛！不然你不要講！
「此大力鬼，年老成魔，惱亂是人。」
這個會說過去，會說未來禍福的，都是非常強大力量的鬼，他有大力，年紀大了，不甘寂寞，成為一個害人的魔，「惱亂是人」，來干擾這個被他依附身體的人，然後借用這個依附身體的人，來破壞你喜歡陰暗清淨的地方的這個人。
「厭足心生，去彼人體。弟子與師，俱陷王難。」
等到他玩到不好玩，總是有一個時間，玩得不好玩，累了，沒有意思了，所以他就會抽腿，從他這個依附的人，把他的精魂脫離出去，那當師父的和當徒弟的，師父當然是被他依附的這個人，然後來這邊敷座而坐，說法，講一些怪力亂神的，這個弟子，甚至於其他的一票的人，都會「俱陷王難」，修為不正，犯了王法，被法律判刑，所以
「汝當先覺，不入輪迴。迷惑不知，墮無間獄。」
你們應該先警覺會有這種現象，不要在這裡面攪和，才能不入輪迴裡面，如果你迷惑不能自知的話，會墮入無間地獄，因為你迷失自己以外，還帶很多的徒眾迷失，散播不正當的修行言論，要入無間地獄的。
所以你如果讀過《楞嚴經》的話，你的行為沒有這些怪力亂神的，也不會喜歡算命，也不會喜歡說禍福，未來的禍福休咎，修行的人不要相信，一信你就不是修解脫道的人。因為這個是不是你的能力都不知道，還沒有修到一個清淨的心，還未知道因果，我剛剛已經講了，在行陰區宇裡面，才有那種觀因果的能力。如果沒有！有時候要小心，不是你的能力，是魑魅魍魎，大力鬼附身都搞不懂！
(88年5月30日講於法爾)