A24WLOTUS.JPG (4513 bytes)《楞嚴經》想陰魔境(3-2)
                     - 飛思遊蕩相


2、飛思遊蕩相:

(1). 經文:

「阿難!又善男子,受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明,三摩地中,心愛遊蕩,飛其精思,貪求經歷。爾時天魔,候得其便,飛精附人,口說經法。其人亦不覺知魔著,亦言自得無上涅槃,來彼求遊善男子處,敷座說法。自形無變,其聽法者,忽自見身,坐寶蓮華,全體化成,紫金光聚。一眾聽人,各各如是,得未曾有。是人愚迷,惑為菩薩,淫逸其心,破佛律儀,潛行貪欲。口中好言,諸佛應世,某處某人,當是某佛,化身來此;某人即是,某菩薩等,來化人間,其人見故,心生渴仰。邪見密興,種智消滅。此名魃鬼,年老成魔,惱亂是人,厭足心生,去彼人體,弟子與師,俱陷王難。汝當先覺,不入輪迴;迷惑不知,墮無間獄。」

(2). 釋解:

「阿難!又善男子,受陰虛妙,不遭邪慮。」

行者虛妙心體獲得後,繼續慢慢將養,圓滿的心能定而開始發光明,且愈來愈有智慧,已能不受客邪之邪思、邪慮所蠱惑,這是圓滿成就正定之力量,使自心能大發光明,入正定中。

「圓定發明,三摩地中,心愛遊蕩,飛其精思,貪求經歷。」

進而行者發覺心有所思,皆能神用,能知悉自心之神用,功能甚為神奇,自心突失準則,處此正定中,體會自心已能遨遊於十方界,更常常讓自心他遊,到處去遊蕩。自己體會心思外遊的功夫後,就常以精密思慮,來試驗此心他飛之情形,以貪的心來學習一些經驗。

既然我的心可以出離,跑來跑去,遊蕩來遊蕩去的,沒事就玩這個心,今天到某甲家去看看,明天到那一家看看,這顆心在那兒飛來飛去!這就叫飛思遊蕩相。你的心既然了解有這個能力,想某甲他家也好,他身也好,心一子真的到了。知道有此能力後,天天讓自心在飛呀!飛的!沒有用正確的觀念去思考,天天想我怎樣來印証我有這個能力。也有人要測試自己的心,就與朋友約定時間,一個在台北,一個在高雄,一個動念想,一個在另一頭看有無感應。其實心通者,就是有人在地球的另一端,只要起個牽掛的意念,心通者就可感知,這就是業緣的感召,是輪迴的根本力量。正知見者當學習不受感應,不是一味要去感應。故不是說沒心感應這回事,是有!若你很在意此能力,又貪求這些能力的話,天魔就會候其便,乘虛而入。如果你在修行過程中,打得念頭死,沒有妄念,也沒有要怎麼樣,逆來順受,心中坦蕩蕩,天魔沒辦法乘虛而入。會有問題都是你想要看看心會怎麼樣,你希望貪求什麼,你要學點靈驗經歷或什麼的,才會有問題發生。

一切法從心地起,你要學心能力,沒錯!但你要抱著無所求的去慢慢體會,有因緣時,你就有機會體會心想時,心會起什麼功能,之後就要放下,不要天天去搞這個,想如何幫人化解魔障,化解病痛,去除心念毛病等。當你碰到境界時,心裡就會起某個現象,你覺得這樣做會有效,弄一下!真的有效,有效就放下,不要天天在思考,怎麼加強功力,這會變成有為法的執著。應用你的心,貪求一些經歷,懂一些事情後,沒事要再去找事,不必這樣!

如果那個人有病,因緣牽引找到你了,言談之後,他回去或未回去之間,突想要打坐或幹什麼的,隨順自性、順理成章地坐就坐吧!坐中靈光一閃,突起心念,真對這位居士的事應該用什麼方法來解決,自己心念由自性起,起了心法解決事情,事了後就忘記了。或者待他回去後,自己才知道事情應該怎麼樣去處理,處理也不是用想的,是自性自然會生起那個境,你心就知道用什麼法去應緣,順理成章的,不用去思考,也 不必去營求什麼。

「爾時天魔,候得其便,飛精附人,口說經法。」

行者在貪求經歷,用心思遊蕩各處之間,天魔已知悉行者的所好,他雖不能進到你的心腹中,但會等候機會毀掉你。因你已證得受陰虛妙不遭邪慮,魔不能直接進入你的身體,故只能「飛精附人」附在另一個人身上,然後這個魔著的人就開始會口說甚深經法,來蠱惑你。

「其人亦不覺知魔著,亦言自得無上涅槃」。

這個被魔依附的人,不會知道自己已經著魔了。且因自己能講經說法,就大言不慚的說:「我已證得無上的涅槃,這種境界大概與佛一樣了!」有人如果說他的功夫比世尊還要強,這人就是著魔無疑了。魔附人身以後,此人以為証了無上菩提、無上涅槃,有時會說佛比我差得遠呢?無知修行的人才不知佛的實際境界,你既然說比世尊強,所有世間眾生(有情、無情)的因緣果報應能講出來,或述說一部《華嚴經》來聽一下吧!從這方面去評鑑、思考,你就知道某人修得好不好,真成就果位了嗎?偏偏有些跟隨魔著的人,就不會這麼懷疑,以為自己師父已得到無上涅槃了。

「來彼求遊,善男子處,敷座說法。」

魔著之人,經魔的驅使,還是會來到這喜愛讓心思飛蕩、飄來飄去的人之處!「敷座說法」,魔附身的他,已能講經說法,且都說得很突出,讓有修行者會再迷糊相信他。魔知道此善男子已證得受陰虛妙,不喜愛一切怪力亂神的境界,不容易以感情事來迷惑他,但魔知道此善男子很喜愛玩這個心,故會讓魔著者現一些此人所喜愛的心變來迷惑他。

「自形無變,其聽法者,忽自見身,坐寶蓮華,全體化成,紫金光聚。一眾聽人,各各如是,得未曾有。」

說法間,魔著的人自己的形體並沒什麼變化,但卻可使聽法的人馬上有一種能力,可以看到自己另外一個身軀,坐在寶蓮花上,整個身體化成紫金光色,光芒聚集整個色身。不但是喜愛心思飛蕩的善男子如此,所有他的徒眾們,各個都是如此,此瑞相以前都從沒發生過。能現此瑞相的除了佛以外,哪個人有這樣的功夫呀!據此善男子所知,以前從來沒有發生過這樣的瑞相的。

有人打坐時可看到自我的身體跑到對面或旁邊去了,有人自己在睡覺時,感覺自己的身體不是在睡覺,而是另一身體飛到天花板上去了呢!此面對魔變者可自己坐寶蓮花外,也可讓其信眾自己看到自身坐寶蓮,或坐在金色的蓮花上,整個蓮花化成紫金光,說法的人沒有變形,聽法的人卻會變成這樣殊勝微妙狀。

紫色是代表莊嚴、殊勝、微妙的,故紫色是蠻不錯的顏色,只有真正果地佛才能乘坐紫金蓮。紫金光色是不得了,我們中正紀念堂也是用紫色琉璃瓦,蠻漂亮的。世俗的說法:紫色代表高傲,我們曾說某人喜歡紫色的,會說這個人非常驕傲,其實這人心不動就不動,是你自己感覺他在驕傲。

「是人愚迷,惑為菩薩,淫逸其心,破佛律儀,潛行貪欲。」

此善男子本不為情所動,現卻因迷於神通瑞相,而誤把魔著之人看成真菩薩。把說法的人看成菩薩後,既然認為他是菩薩,此魔著的人就給你一些不正確的觀念,敗壞你以前守的戒律,把你守戒律嚴格的心鬆弛掉,如稱謂菩薩要求法脫,怎麼還要嚴格守戒?這樣破壞你的心牆,佛所規定的律儀,慢慢就被魔語無形中化解掉了。如此破壞了此修行人最主要的德行,你被假菩薩灌了迷湯,以後你戒心被浸淫,最後還在暗地裡行貪欲事。

「口中好言,諸佛應世,某處某人,當是某佛,化身來此。」

邪魔為要導入正題,變間接為直接地受魔所制,魔會假借此魔著之人的口,常常宣說,又有佛應世來生人間,要度化眾生了,譬如說某某人即是應世的佛,其名為何!他的化身已來到我們的地方了。當然言中所指的佛下生,是指真的魔身的那一個人。

大家應知道現在賢劫第四個佛是釋迦牟尼佛,第五個佛是當來下生彌勒佛,他來下生時是五億多年後的事。此間並沒有什麼佛出世,還是釋迦牟尼佛的弘化期,這是世尊親口所說,故要有正知見。佛教化完後就入涅槃了,超出三界外了。有人說彌勒佛已掌天盤,當然彌勒佛未下生成佛,是補處佛,正在兜率天內院講經說法,等待下生成佛,更不會去管梵天之事,還跟你掌天盤幹嘛!

「某人即是,某菩薩等,來化人間,其人見故,心生渴仰。」

魔又假借此魔著的人之口,再推薦另一些魔眾,又會說某處某人即是菩薩,化身來到人間,化度眾生的,功夫有多好,神蹟有多妙等等,讓其無知徒眾等心生起仰慕之情。眾信等因無知,又見其所介紹菩薩等,個個神通廣大,就會迷失地去追隨他們。

「邪見密興,種智消滅。」

魔的邪知邪見已因眾徒弟的疏於防範,開始散布在各信眾的心裡,使不正確的知見慢慢地就在滋長。因自己不警覺所聽的是否正法,每天熏習一些似是而非的邪法,終致以前所獲得的聲聞、緣覺、菩薩種性,慢慢地又破滅喪失掉。變成魔種性,無有正知見,是謂邪見密興。

我們有時看到邪師外道的一個行為、一句話,即能清楚地指出錯在何處,但魔道之徒眾卻混然不知,還認為是對的、高明的。這是聲聞、緣覺、菩薩種性泯滅了。所以我們常會覺得這些人怎麼會那麼笨,我們一看就知道那個超人不是真人,或這不是正統道場,怎麼會有那麼多人趨之若鶩呢?他們都沒智慧嗎?都不能分辨嗎?有時被一些邪心邪術攝心後所控制,久而久之,各個種智滅掉了。你看正法道場參與修行者總是小貓兩、三隻,不易形成氣候。邪魔道外道的道場,這個月在此開一家,下個月那兒又開一家,全省聯鎖上幾十家,甚至上百家,末法時期的佛法會這麼興盛嗎?

舉例說某出家人德行不錯,若此人被邪魔攝受後,也到邪知邪見的道場去,這往後影響會有多大呀!人們會說連某某法師都去了,認同那裡是佛、菩薩再世的道場,白衣等更會前往。連出家眾都沒知見,何況底下這一大票的人,當然都迷失掉了,終墮無間地獄,是沒有冤枉的。所以我們不要去碰這些,多問問同修道友,問問老師及出家師父們意見,對他們的看法怎麼樣,他們所作所為對嗎?不要讓邪見在心中建立起來,腦中的聲聞、緣覺、菩薩的種子,會被邪知邪見慢慢消滅掉的。

「此名魃鬼,年老成魔,惱亂是人,厭足心生,去彼人體,弟子與師,俱陷王難。」

此是所謂的魃鬼年老成魔,作怪來惱亂此法執深重的善男子,當此魃鬼成魔的魔道之物,玩弄修行人玩得差不多時,覺得膩了,不好玩了,或破壞你的德性差不多了,他就會抽腿他去。如果要去分辨這些鬼的分類,《楞嚴經》裡面也有很多說明的,鬼各有它的特殊形象及因緣來擾動世人。這位喜歡胡思亂想,心飄來飄去,去探求經歷的善男子,與他的弟子等,因迷失後所幹的都不是好事,當然是違犯王法,終要被判刑的。

「汝當先覺,不入輪迴;迷惑不知,墮無間獄。」

你當然要先瞭解此修行中的魔相,讓心先有 所警覺,不要跟這些顯示異能者去攪和,迷失掉自性而入輪迴之流。如果真是迷惑不知的話,就會墮入無間地獄的。故行者禪修中,沒事不要胡思亂想,要把心安住在覺知下,但有異樣因緣時不可去相應,要能歷歷分明,如如不動,不要被魔著之人所迷。

行者禪修中,常拿心來玩,這樣動念會有何功能?試一試!那樣起心念會如何,又試一試!記住不要試!那應如何做呢?有很多的心力是可成就很多的佛事,但要順其自然去體會,不要強用心力來試練,會被魔所洞悉而藉機加害。若有緣來時,就可藉機發揮你的心力。如有病苦眾生前來,就可隨緣去激發你的潛在心力,為他們解決身心的困擾問題。沒事不要去研究這些,時常研究會被魔間接來迷惑的。

日本忍者也是玩心力的一群,譬如日本有人訓練忍力,對著大木頭一直想:著火!著火!有天在試時,啪一下!真的木頭著火了!你既然能使枯木生火花,此心力比要紙張著火更強了。但與眾生比心力、法力高低,是不能解脫的,若無正知見的佛法,遇冤親債主就會與眾生比心力,又是一場的惡鬥,冤結永遠沒辦法了結。佛法是解脫法,故世尊教我們以忍辱度到彼岸,而不是比心力勝過對方。木頭著火念力要很強,有這麼強的念力用來往生西方,一定有份的。就怕亂用心力,與人比心力,又是造諸惡業而迷失。有此心力的世人,因不知去除貪瞋癡等毛病,故不會幹什麼好事的,常常為名為利而忙碌著。

還有人喜歡玩心志的再造,譬如一個企業快要倒了,老板要員工頭上綁布條,喊:必勝!必勝!天天叫!增強心力、戰鬥力,這個企業後來果然起死回生了,沒倒掉,這是心力激發出來的成果。

又如兩個冤家死對頭,一個是頂頭上司,一個是不甘願地受他管的下屬,若下屬的人硬幹,下場一定很慘。如果你用佛法---忍辱法,心平氣和去承受修無生法忍,就會得解脫,當然官場不會好的。若以世俗的做法,會用心力的有為法來處理這件事,他可天天想像,玩自己的心意念,用心思想:我跟他(上司)在打高爾夫球,從第一洞打到第十八洞,且故意讓他贏,他會很高興,你也很恭禧他!讓此境煞有其事地映相在你心中,上司他真的打得非常痛快。打完了球,假想我們又去喝一杯,然後慶祝他今天贏了我,我顯示得非常佩服他,讓他很高興。

天天這樣想一回,這個境慢慢就會發生作用,是無中生有,但兩個人的阿賴耶識會假戲真做,兩個人慢慢會變得關係蠻不錯的,這是你用心力去轉那個境。但是這樣做對解脫有沒有好處?沒有好處,還是凡夫一個!只是人際關係改善了,但你又迷失在有為法的困境中。

修佛法是要修無生法忍,無論對善、惡、順、逆環境我都認了、承受了,不主動改變不如意的事情。所以你要有正知見,在修行過程之間,在修菩薩行開始階段不能有願求,有願是在悟後以方便法解脫後,才有願求的需要與力量。無願、無求、無悔,要以平常心,不希求有什麼好處,這樣才是在修解脫道。若你天天起床就求:一求身體健康,長命百歲,二求事業興隆,三求官祿順隨,..。天天起來就拜、就求這些,這些人只是在添福報而已,不是在修佛法。

平時就要有正知見,真正佛法是在修解脫,讓你的心意念不要避苦趨樂,對逆境要能坦然去面對,逆境來了,別人看你怎麼受得了,但我卻很輕鬆,不費吹灰之力,就能承受,沒有痛苦之心去承受逆境,而不是我忍耐!忍耐!忍不住了,求菩薩保佑我能承受,這樣還有一個法在那裡,練到你自然面對很惡劣的逆境,毫無來由的、不可理喻的逆境,還是能坦蕩蕩的面對,如此才能解脫。

當逆境來時,不是求逆境轉,而是求自心轉,心很平淡的來承受這個境,事境怎麼會成大逆境?是因為我有非常不甘願的心念,如果你的心轉回來,心放平好好承擔,也沒什麼大不了的事情。天塌下來,有高個兒頂著,你常常這樣想會很樂觀,不要杞人憂天。

用自然心態去面對逆境,坦蕩蕩不用一法,這是最高段的佛法,但這是果位境界才有的,不是因地的菩薩會有的現象。不能面對境界如如,就要用第二、第三層次的法,這些都是方便法不是解脫法,上次說到色、受陰魔境時也提過,不知道方便法也不行,方便法是用在過程之間,不是不能做,只是會延緩心的解脫能力、成就時間。方便法不是絕對的對,但有的人不用方便法不行,他的耐力、定力不夠,給他方便一下,暫時鬆一口氣,躲這這一劫,以後還要武裝起來,重新開始。所以在修行之間,要有正知見,才能修解脫道的佛法,在過程中不會走錯路,講這些是給各位一些參考! 

(  88 年 4 月 18 日 講於 法爾 )


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