《楞嚴經》想陰魔境(3-2)
- 飛思遊蕩相
2、飛思遊蕩相：
(1). 經文：
「阿難！又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛遊蕩，飛其精思，貪求經歷。爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。其人亦不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求遊善男子處，敷座說法。自形無變，其聽法者，忽自見身，坐寶蓮華，全體化成，紫金光聚。一眾聽人，各各如是，得未曾有。是人愚迷，惑為菩薩，淫逸其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言，諸佛應世，某處某人，當是某佛，化身來此；某人即是，某菩薩等，來化人間，其人見故，心生渴仰。邪見密興，種智消滅。此名魃鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。」
(2). 釋解：
「阿難！又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮。」
行者虛妙心體獲得後，繼續慢慢將養，圓滿的心能定而開始發光明，且愈來愈有智慧，已能不受客邪之邪思、邪慮所蠱惑，這是圓滿成就正定之力量，使自心能大發光明，入正定中。
「圓定發明，三摩地中，心愛遊蕩，飛其精思，貪求經歷。」
進而行者發覺心有所思，皆能神用，能知悉自心之神用，功能甚為神奇，自心突失準則，處此正定中，體會自心已能遨遊於十方界，更常常讓自心他遊，到處去遊蕩。自己體會心思外遊的功夫後，就常以精密思慮，來試驗此心他飛之情形，以貪的心來學習一些經驗。
既然我的心可以出離，跑來跑去，遊蕩來遊蕩去的，沒事就玩這個心，今天到某甲家去看看，明天到那一家看看，這顆心在那兒飛來飛去！這就叫飛思遊蕩相。你的心既然了解有這個能力，想某甲他家也好，他身也好，心一子真的到了。知道有此能力後，天天讓自心在飛呀！飛的！沒有用正確的觀念去思考，天天想我怎樣來印証我有這個能力。也有人要測試自己的心，就與朋友約定時間，一個在台北，一個在高雄，一個動念想，一個在另一頭看有無感應。其實心通者，就是有人在地球的另一端，只要起個牽掛的意念，心通者就可感知，這就是業緣的感召，是輪迴的根本力量。正知見者當學習不受感應，不是一味要去感應。故不是說沒心感應這回事，是有！若你很在意此能力，又貪求這些能力的話，天魔就會候其便，乘虛而入。如果你在修行過程中，打得念頭死，沒有妄念，也沒有要怎麼樣，逆來順受，心中坦蕩蕩，天魔沒辦法乘虛而入。會有問題都是你想要看看心會怎麼樣，你希望貪求什麼，你要學點靈驗經歷或什麼的，才會有問題發生。
一切法從心地起，你要學心能力，沒錯！但你要抱著無所求的去慢慢體會，有因緣時，你就有機會體會心想時，心會起什麼功能，之後就要放下，不要天天去搞這個，想如何幫人化解魔障，化解病痛，去除心念毛病等。當你碰到境界時，心裡就會起某個現象，你覺得這樣做會有效，弄一下！真的有效，有效就放下，不要天天在思考，怎麼加強功力，這會變成有為法的執著。應用你的心，貪求一些經歷，懂一些事情後，沒事要再去找事，不必這樣！
如果那個人有病，因緣牽引找到你了，言談之後，他回去或未回去之間，突想要打坐或幹什麼的，隨順自性、順理成章地坐就坐吧！坐中靈光一閃，突起心念，真對這位居士的事應該用什麼方法來解決，自己心念由自性起，起了心法解決事情，事了後就忘記了。或者待他回去後，自己才知道事情應該怎麼樣去處理，處理也不是用想的，是自性自然會生起那個境，你心就知道用什麼法去應緣，順理成章的，不用去思考，也 不必去營求什麼。
「爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。」
行者在貪求經歷，用心思遊蕩各處之間，天魔已知悉行者的所好，他雖不能進到你的心腹中，但會等候機會毀掉你。因你已證得受陰虛妙不遭邪慮，魔不能直接進入你的身體，故只能「飛精附人」附在另一個人身上，然後這個魔著的人就開始會口說甚深經法，來蠱惑你。
「其人亦不覺知魔著，亦言自得無上涅槃」。
這個被魔依附的人，不會知道自己已經著魔了。且因自己能講經說法，就大言不慚的說：「我已證得無上的涅槃，這種境界大概與佛一樣了！」有人如果說他的功夫比世尊還要強，這人就是著魔無疑了。魔附人身以後，此人以為証了無上菩提、無上涅槃，有時會說佛比我差得遠呢？無知修行的人才不知佛的實際境界，你既然說比世尊強，所有世間眾生
(有情、無情)的因緣果報應能講出來，或述說一部《華嚴經》來聽一下吧！從這方面去評鑑、思考，你就知道某人修得好不好，真成就果位了嗎？偏偏有些跟隨魔著的人，就不會這麼懷疑，以為自己師父已得到無上涅槃了。「來彼求遊，善男子處，敷座說法。」
魔著之人，經魔的驅使，還是會來到這喜愛讓心思飛蕩、飄來飄去的人之處！「敷座說法」，魔附身的他，已能講經說法，且都說得很突出，讓有修行者會再迷糊相信他。魔知道此善男子已證得受陰虛妙，不喜愛一切怪力亂神的境界，不容易以感情事來迷惑他，但魔知道此善男子很喜愛玩這個心，故會讓魔著者現一些此人所喜愛的心變來迷惑他。
「自形無變，其聽法者，忽自見身，坐寶蓮華，全體化成，紫金光聚。一眾聽人，各各如是，得未曾有。」
說法間，魔著的人自己的形體並沒什麼變化，但卻可使聽法的人馬上有一種能力，可以看到自己另外一個身軀，坐在寶蓮花上，整個身體化成紫金光色，光芒聚集整個色身。不但是喜愛心思飛蕩的善男子如此，所有他的徒眾們，各個都是如此，此瑞相以前都從沒發生過。能現此瑞相的除了佛以外，哪個人有這樣的功夫呀！據此善男子所知，以前從來沒有發生過這樣的瑞相的。
有人打坐時可看到自我的身體跑到對面或旁邊去了，有人自己在睡覺時，感覺自己的身體不是在睡覺，而是另一身體飛到天花板上去了呢！此面對魔變者可自己坐寶蓮花外，也可讓其信眾自己看到自身坐寶蓮，或坐在金色的蓮花上，整個蓮花化成紫金光，說法的人沒有變形，聽法的人卻會變成這樣殊勝微妙狀。
紫色是代表莊嚴、殊勝、微妙的，故紫色是蠻不錯的顏色，只有真正果地佛才能乘坐紫金蓮。紫金光色是不得了，我們中正紀念堂也是用紫色琉璃瓦，蠻漂亮的。世俗的說法：紫色代表高傲，我們曾說某人喜歡紫色的，會說這個人非常驕傲，其實這人心不動就不動，是你自己感覺他在驕傲。
「是人愚迷，惑為菩薩，淫逸其心，破佛律儀，潛行貪欲。」
此善男子本不為情所動，現卻因迷於神通瑞相，而誤把魔著之人看成真菩薩。把說法的人看成菩薩後，既然認為他是菩薩，此魔著的人就給你一些不正確的觀念，敗壞你以前守的戒律，把你守戒律嚴格的心鬆弛掉，如稱謂菩薩要求法脫，怎麼還要嚴格守戒？這樣破壞你的心牆，佛所規定的律儀，慢慢就被魔語無形中化解掉了。如此破壞了此修行人最主要的德行，你被假菩薩灌了迷湯，以後你戒心被浸淫，最後還在暗地裡行貪欲事。
「口中好言，諸佛應世，某處某人，當是某佛，化身來此。」
邪魔為要導入正題，變間接為直接地受魔所制，魔會假借此魔著之人的口，常常宣說，又有佛應世來生人間，要度化眾生了，譬如說某某人即是應世的佛，其名為何！他的化身已來到我們的地方了。當然言中所指的佛下生，是指真的魔身的那一個人。
大家應知道現在賢劫第四個佛是釋迦牟尼佛，第五個佛是當來下生彌勒佛，他來下生時是五億多年後的事。此間並沒有什麼佛出世，還是釋迦牟尼佛的弘化期，這是世尊親口所說，故要有正知見。佛教化完後就入涅槃了，超出三界外了。有人說彌勒佛已掌天盤，當然彌勒佛未下生成佛，是補處佛，正在兜率天內院講經說法，等待下生成佛，更不會去管梵天之事，還跟你掌天盤幹嘛！
「某人即是，某菩薩等，來化人間，其人見故，心生渴仰。」
魔又假借此魔著的人之口，再推薦另一些魔眾，又會說某處某人即是菩薩，化身來到人間，化度眾生的，功夫有多好，神蹟有多妙等等，讓其無知徒眾等心生起仰慕之情。眾信等因無知，又見其所介紹菩薩等，個個神通廣大，就會迷失地去追隨他們。
「邪見密興，種智消滅。」
魔的邪知邪見已因眾徒弟的疏於防範，開始散布在各信眾的心裡，使不正確的知見慢慢地就在滋長。因自己不警覺所聽的是否正法，每天熏習一些似是而非的邪法，終致以前所獲得的聲聞、緣覺、菩薩種性，慢慢地又破滅喪失掉。變成魔種性，無有正知見，是謂邪見密興。
我們有時看到邪師外道的一個行為、一句話，即能清楚地指出錯在何處，但魔道之徒眾卻混然不知，還認為是對的、高明的。這是聲聞、緣覺、菩薩種性泯滅了。所以我們常會覺得這些人怎麼會那麼笨，我們一看就知道那個超人不是真人，或這不是正統道場，怎麼會有那麼多人趨之若鶩呢？他們都沒智慧嗎？都不能分辨嗎？有時被一些邪心邪術攝心後所控制，久而久之，各個種智滅掉了。你看正法道場參與修行者總是小貓兩、三隻，不易形成氣候。邪魔道外道的道場，這個月在此開一家，下個月那兒又開一家，全省聯鎖上幾十家，甚至上百家，末法時期的佛法會這麼興盛嗎？
舉例說某出家人德行不錯，若此人被邪魔攝受後，也到邪知邪見的道場去，這往後影響會有多大呀！人們會說連某某法師都去了，認同那裡是佛、菩薩再世的道場，白衣等更會前往。連出家眾都沒知見，何況底下這一大票的人，當然都迷失掉了，終墮無間地獄，是沒有冤枉的。所以我們不要去碰這些，多問問同修道友，問問老師及出家師父們意見，對他們的看法怎麼樣，他們所作所為對嗎？不要讓邪見在心中建立起來，腦中的聲聞、緣覺、菩薩的種子，會被邪知邪見慢慢消滅掉的。
「此名魃鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。」
此是所謂的魃鬼年老成魔，作怪來惱亂此法執深重的善男子，當此魃鬼成魔的魔道之物，玩弄修行人玩得差不多時，覺得膩了，不好玩了，或破壞你的德性差不多了，他就會抽腿他去。如果要去分辨這些鬼的分類，《楞嚴經》裡面也有很多說明的，鬼各有它的特殊形象及因緣來擾動世人。這位喜歡胡思亂想，心飄來飄去，去探求經歷的善男子，與他的弟子等，因迷失後所幹的都不是好事，當然是違犯王法，終要被判刑的。
「汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。」
你當然要先瞭解此修行中的魔相，讓心先有 所警覺，不要跟這些顯示異能者去攪和，迷失掉自性而入輪迴之流。如果真是迷惑不知的話，就會墮入無間地獄的。故行者禪修中，沒事不要胡思亂想，要把心安住在覺知下，但有異樣因緣時不可去相應，要能歷歷分明，如如不動，不要被魔著之人所迷。
行者禪修中，常拿心來玩，這樣動念會有何功能？試一試！那樣起心念會如何，又試一試！記住不要試！那應如何做呢？有很多的心力是可成就很多的佛事，但要順其自然去體會，不要強用心力來試練，會被魔所洞悉而藉機加害。若有緣來時，就可藉機發揮你的心力。如有病苦眾生前來，就可隨緣去激發你的潛在心力，為他們解決身心的困擾問題。沒事不要去研究這些，時常研究會被魔間接來迷惑的。
日本忍者也是玩心力的一群，譬如日本有人訓練忍力，對著大木頭一直想：著火！著火！有天在試時，啪一下！真的木頭著火了！你既然能使枯木生火花，此心力比要紙張著火更強了。但與眾生比心力、法力高低，是不能解脫的，若無正知見的佛法，遇冤親債主就會與眾生比心力，又是一場的惡鬥，冤結永遠沒辦法了結。佛法是解脫法，故世尊教我們以忍辱度到彼岸，而不是比心力勝過對方。木頭著火念力要很強，有這麼強的念力用來往生西方，一定有份的。就怕亂用心力，與人比心力，又是造諸惡業而迷失。有此心力的世人，因不知去除貪瞋癡等毛病，故不會幹什麼好事的，常常為名為利而忙碌著。
還有人喜歡玩心志的再造，譬如一個企業快要倒了，老板要員工頭上綁布條，喊：必勝！必勝！天天叫！增強心力、戰鬥力，這個企業後來果然起死回生了，沒倒掉，這是心力激發出來的成果。
又如兩個冤家死對頭，一個是頂頭上司，一個是不甘願地受他管的下屬，若下屬的人硬幹，下場一定很慘。如果你用佛法
---忍辱法，心平氣和去承受修無生法忍，就會得解脫，當然官場不會好的。若以世俗的做法，會用心力的有為法來處理這件事，他可天天想像，玩自己的心意念，用心思想：我跟他(上司)在打高爾夫球，從第一洞打到第十八洞，且故意讓他贏，他會很高興，你也很恭禧他！讓此境煞有其事地映相在你心中，上司他真的打得非常痛快。打完了球，假想我們又去喝一杯，然後慶祝他今天贏了我，我顯示得非常佩服他，讓他很高興。天天這樣想一回，這個境慢慢就會發生作用，是無中生有，但兩個人的阿賴耶識會假戲真做，兩個人慢慢會變得關係蠻不錯的，這是你用心力去轉那個境。但是這樣做對解脫有沒有好處？沒有好處，還是凡夫一個！只是人際關係改善了，但你又迷失在有為法的困境中。
修佛法是要修無生法忍，無論對善、惡、順、逆環境我都認了、承受了，不主動改變不如意的事情。所以你要有正知見，在修行過程之間，在修菩薩行開始階段不能有願求，有願是在悟後以方便法解脫後，才有願求的需要與力量。無願、無求、無悔，要以平常心，不希求有什麼好處，這樣才是在修解脫道。若你天天起床就求：一求身體健康，長命百歲，二求事業興隆，三求官祿順隨，．．。天天起來就拜、就求這些，這些人只是在添福報而已，不是在修佛法。
平時就要有正知見，真正佛法是在修解脫，讓你的心意念不要避苦趨樂，對逆境要能坦然去面對，逆境來了，別人看你怎麼受得了，但我卻很輕鬆，不費吹灰之力，就能承受，沒有痛苦之心去承受逆境，而不是我忍耐！忍耐！忍不住了，求菩薩保佑我能承受，這樣還有一個法在那裡，練到你自然面對很惡劣的逆境，毫無來由的、不可理喻的逆境，還是能坦蕩蕩的面對，如此才能解脫。
當逆境來時，不是求逆境轉，而是求自心轉，心很平淡的來承受這個境，事境怎麼會成大逆境？是因為我有非常不甘願的心念，如果你的心轉回來，心放平好好承擔，也沒什麼大不了的事情。天塌下來，有高個兒頂著，你常常這樣想會很樂觀，不要杞人憂天。
用自然心態去面對逆境，坦蕩蕩不用一法，這是最高段的佛法，但這是果位境界才有的，不是因地的菩薩會有的現象。不能面對境界如如，就要用第二、第三層次的法，這些都是方便法不是解脫法，上次說到色、受陰魔境時也提過，不知道方便法也不行，方便法是用在過程之間，不是不能做，只是會延緩心的解脫能力、成就時間。方便法不是絕對的對，但有的人不用方便法不行，他的耐力、定力不夠，給他方便一下，暫時鬆一口氣，躲這這一劫，以後還要武裝起來，重新開始。所以在修行之間，要有正知見，才能修解脫道的佛法，在過程中不會走錯路，講這些是給各位一些參考！
( 88 年 4 月 18 日 講於 法爾 )