《楞嚴經》受陰魔境(2-8)
- 無量輕安相
8、無量輕安相：
(1). 經文：
「又彼定中，諸善男子，見色陰銷，受陰明白。於精明中，圓悟精理，得大隨順。其心忽生，無量輕安。已言成聖，得大自在。此名因慧，獲諸輕清。悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分，好輕清魔，入其心腑。自謂滿足，更不求進。此等多作，無聞比丘。疑誤眾生，墮阿鼻獄。失於正受，當從淪墜。」
(2). 釋解：
「又彼定中，諸善男子，見色陰銷，受陰明白。」
修行者在禪修過程中，修到色陰魔境消滅了，眼、耳、鼻、舌、身諸根所現的種種異能善境界等諸魔相，均能不黏、不著、不惑而超越了。此時行者內心的感情領納作用現起時，能夠清楚地觀照它，並不會迷失在憂、喜、苦、樂等覺受中，均能清楚地了知，住於捨念清淨中，得到受陰清楚明白境界。
因行者修證到色陰魔境滅，受陰又能掌握清楚明白。且於精性靈明的體相中，能圓滿悟知此精明無所不辦的實際能力，一切境能自然隨此精明而轉，故得大隨順意境。逢此隨順心境不戒甚，讓心又動而起受陰不清淨心，因而會入無量輕安魔相中。
「於精明中，圓悟精理，得大隨順。」
在你精湛妙明的本性中，非常圓滿地去了悟此精湛妙明的體性，你要它現什麼相，它就能夠現什麼相？要做什麼，就能成就什麼，．．，等等，這些埋地上的道理，從空性中起一切法，從諸法中得一切隨順。
行者初體會有此種心力時，心地未淨，常對眾生起嗔心、邪心，甚至是惡毒心，但皆能如實現，真是造業不假身體力行。故禪宗祖師大德言，悟後要執杖牧牛，不要隨業緣流轉造業。次因行者心已無惡習，牛性已不野，不會再隨意造業，但正義之心常突現，要扮演警察的心尤盛，對不合正理的人、事，尚存有怒目金剛的心態，若起不能如眾生意的念，就真的能實現。以某人升官來說，你認為此人福德不具足，那有資格升官，此念一起，該人的命就會莫名其妙地改變了。故行者起什麼念，成就什麼法，真是大隨順。然行者要有菩薩覺悟心，不要亂他人因果，不由你來決定他人的命運，不然你也還是未證得法執滅的境界也。
進而言之，心清淨後能悟到空性的人，起心動念就很自在，你要想什麼就能變什麼，因萬法唯心造，達此境界的人，唸很長的咒語，說要來幫助別人清淨身體，那是多餘的。如果真的修証到受陰清淨的話，心就能夠起大隨順，起心動念都能隨順其意。既然行者修到這個受陰境界不迷糊，再來鑽研清淨自性的殊能，縱然起了中文的“清淨”兩個字，亦可把你面前對方身體清淨一下，就這麼一動念，他身體也就清淨了，邪障也沒了。
受陰清淨的行者是不須唸那麼多咒語的，但我們灑淨為什麼要唸那麼長的大悲咒呢？這是心通力不夠的人，得要假藉菩薩的威德力來清淨道場、壇場的。心力量夠的話，心現什麼字，它就能現什麼功用，那怕是中文、梵文、英文都一樣，能得無量大隨順自心，你想什麼就能成什麼，這不是很好嗎？要這樣清淨就清淨，要升起什麼法就能升起什麼法相，這是你攢研自心，在不被一切感情作用所迷惑、所左右的時候，就有這個大隨順的心起。
那我們剛開頭講受陰區宇時，為什麼行者的心可出離色身，但卻起不了心的神用？因沒有靈通妙用之力源，當下的你被那些感情領納作用給迷糊掉了，故處在受陰區宇中。
「其心忽生，無量輕安。」
行者在了悟自性，得精明妙用之事實，並得大隨順心後，事事順心，無所礙事，此時行者忽然自心生起無量輕安相，沒什麼可掛礙事，有掛礙事起念則成就，便能轉其境，故事事處無礙中，時時處無量輕安中。這時候行者的心不是幻心，前個魔相講的是產生輕安相而已，現在悟得大隨順心後，無窮盡的輕安卻一直冒出來。從來也沒有煩惱，身體輕輕的，心理安安的，真是身心安泰無量。得如此的輕安境界，再不肯定自己怎麼行呢？
「已言成聖，得大自在。」
這時候自己告訴自己，我是已經成聖人了，不然怎麼能得此大自在的心。聖人才能自在，而且不祇是自在，更是大自在，故若非佛即是大菩薩了。事實上在各階段修證中，行者若有所證，皆應提醒自己
---應無所得而為方便，才能成就菩薩道，若有所得即非真。行者心雖有大自在的體知，亦是動了受陰情見，修行者要始終能保持一個平常心才對。「此名因慧，獲諸輕清。」
這種無窮盡的輕安升起的時候，是因為潛意識的佛性產生無量的智慧，不必再被一些看不到的恩恩怨怨的因緣攪和，而能現脫黏自在的輕安清淨心。為什麼可以得大自在，在十方虛空中，不管甲、乙兩地多遠的距離，因緣起來的時候不會受它影響。當初行者常以靈知靈覺的心，對自己的事情搞不夠，還要搞別人的事情，雞毛蒜皮的事情都要去插一手，可以知道某甲家怎麼樣，某乙家怎麼樣，無事找事，行者心亂不定，沒有辦法輕安。現在行者心能攝受回來，對一切都能不管、不著，這種智慧斷絕一切因緣，一切因緣震憾不了你的定力。這樣的話，無量的輕安會升起，這個智慧就是來斷一切因緣的糾纏，有形無形的都可以斷，雖然看不到此慧，但輕安確是獲得了。獲種種輕清即是輕安以外還有清淨，因為智慧才得到種種身輕安、心清淨。
「悟則無咎，非為聖證。」
因為你有智慧轉一切因緣，所以獲得輕清，但還沒証到聖人的境界。懂了此現象以後就好了，還沒有修到解脫果位，因內在想陰、行陰區宇未破，那有解脫果位可言，要到識陰盡才有一點聖人的味道。聖人先要過五關斬六將，五關者色、受、想、行、識等五陰，斬六將即是要突破動、靜、根、覺、空、滅等六結使。不過五關、斬諸根六個毛病，那有聖人的味道，路還好遠，到這裡才是入門而已。
「若作聖解，則有一分，好輕清魔，入其心腑。」
你喜歡輕安自在境相，並同時以為自己已成聖人，長久以往，以前修証到同樣境界也誤失本來的魔子，在虛空飄呀飄的，看到你有這種喜愛輕清心態跟他一樣，他就會進到你心腑裡面，讓你心也能輕安。魔一進入行者心腑，他想你也想，兩個心合在一起就不知道誰是誰了。
「自謂滿足，更不求進。此等多作，無聞比丘。」
以為修到這樣子，自在無礙了！最後佛修證到的大概也是這樣，所以更不求上進，也不深入經藏或多聽他人講經說法。既然証到輕清的境界，還有什麼可學的，我已最行了，還聽他人說什麼，所以也不去聽人家說法，自己關在屋裡面，變成一無聞的出家人。
經云：從聞、思、修入三摩地
(正定)，既然自己修到這個輕清的境界，就認為已不錯了，還要去聽別人的說法嗎？不去聽也無所謂，但要深入經藏，尤其末法時期，要聽誰說的呢？很多人講的也都似頭頭是道，仔細一辨全是胡說八道，那乾脆不要聽他人的，自己來閱讀大藏經，自己有基本的理念，且智慧可以觸類旁通，不必要聽人家的。若真正有開悟的人寫出來的書，看了會受益，倒還無所謂；沒有開悟的人寫出來的東西，只有堆積文字而已，是是非非難斷。所以自己要深入經藏，求得智慧如海，不要做無聞比丘。「疑誤眾生，墮阿鼻獄。」
你証到這個境界時，是要行菩薩道了，要去跟人家講經說法了，但自己沒有正知見，也聽得不多，所以變成說出來的法沒有正知見，因此會疑誤眾生，這要罪加一等，入阿鼻
(無間)地獄。上一個魔相也是入無間地獄，現在這個魔相也是要墮入阿鼻地獄，其意思是一樣的壞。「失於正受，當從淪墜。」
本來能修到此受陰區宇是件好事，但因為迷失了受陰的正常覺受，生起諸多輕清心時不察，就會迷失終致淪墜。行者失去控制感情入正常的情境中，捨受未得而迷失了，距離證得煩惱滅的自我解脫還早，就這樣迷失掉了，被一輕清魔所解決了，到此未證得聖人的解脫境界，就這樣被糟塌而淪墜了。行者修證過程中，只要離開本來平常心就不對了，那怕高興的、不高興的、自在、大自在心起也不行，都要保持一平常心。
( 88 年 3 月 21 日 講於 法爾 )